In den letzten Jahren haben wir eine ausufernde, fast deutsch anmutende Debatte über die britische Identität und Europa erlebt. Was ist Großbritannien? Wann war Großbritannien? Gibt es Großbritannien noch? Wird Großbritannien überleben?
Britannien wurde von Andrew Marr für „tot“ und von Peter Hitchens für „abgeschafft“ erklärt. Jahrzehntelang hat man Großbritannien für einen klassischen Nationalstaat gehalten. Jetzt sagt Norman Davies, dass Großbritannien nie ein Nationalstaat war. Anthony Barnett sagt, dass Großbritannien nie eine Nation war, obwohl England eine war. Aber Roger Scruton informiert uns in seinem außergewöhnlichen Buch über England, dass England – das er ebenfalls für tot hält – auch keine Nation war, sondern nur ein Land, ein Land, eine Heimat.
Man beginnt sich nach der klaren Einfachheit der deutschen Identitätsdebatte zu sehnen, mit ihren elementaren Unterscheidungen zwischen Staatsvolk und Kulturvolk, und so weiter.
Prosaischer ausgedrückt: Die Antwort auf die Frage „Ist Großbritannien europäisch?“ könnte ganz anders ausfallen, wenn sie von den Gebieten aus gegeben würde, die heute kurioserweise „die dezentralisierten Territorien“ genannt werden, also Schottland, Wales und Nordirland. In der Tat argumentiert Anthony Barnett in seinem Buch „This Time“, dass die britische Opposition zu Europa in Wirklichkeit eine englische Opposition zu Europa ist.
Für die einen kann Großbritannien nur gerettet werden, wenn wir mehr Europa haben; für die anderen kann England nur gerettet werden, wenn wir weniger haben. Für beide ist die Frage jedoch von zentraler Bedeutung. Hugo Young sagt in This Blessed Plot, dass die grundlegende Frage in den letzten 50 Jahren lautete: „Kann Großbritannien … wirklich akzeptieren, dass sein modernes Schicksal darin besteht, ein europäisches Land zu sein?“ Aber was bedeutet das? Wenn schon das Substantiv „Großbritannien“ schwer fassbar ist, so ist es das Adjektiv „europäisch“ noch viel mehr. Das gilt für alle europäischen Sprachen, besonders aber für das Englische.
Mit wenig Mühe können wir sechs mögliche Bedeutungen von „europäisch“ identifizieren. Zwei sind archaisch und verschüttet, haben aber ein bedeutendes Nachleben: europäisch sein bedeutet christlich sein und europäisch sein bedeutet weiß sein. Dann gibt es drei ineinander greifende Bedeutungen, die vertrauter sind. Die erste ist geografisch: Europa ist der zweitkleinste Kontinent, eine westliche Ausdehnung Eurasiens. Sind wir ein Teil davon? Die Geographen sagen ja. Viele Briten bezweifeln das, denn die zweite der drei ineinander greifenden Bedeutungen ist, wie das Collins English Dictionary sagt, „der europäische Kontinent, mit Ausnahme der britischen Inseln“. (Man fragt sich, wo da Irland bleibt.) Dies ist ein vertrauter Sprachgebrauch. Wir sagen „Jim ist auf dem Weg nach Europa“ oder „Fred ist aus Europa zurück“. Europa ist anderswo. Drittens: Europa bedeutet die EU.
Im heutigen britischen Sprachgebrauch werden diese drei Bedeutungen sehr oft übergangen, aber in der politischen Debatte ist die dritte Bedeutung vorherrschend. In diesem Sinne läuft die Frage „Ist Großbritannien europäisch?“ auf die Frage hinaus: Nimmt Großbritannien vollständig an der EU teil? Unterstützt es eine Version dessen, was die Menschen in Kontinentaleuropa als das europäische Projekt anerkennen würden?
Allerdings gibt es noch einen sechsten Sinn des Europäischen, der erhabener und geheimnisvoller ist. Dieser sechste Sinn wurde kürzlich in einer Schlagzeile in der International Herald Tribune beschrieben: „End sanctions on ‚European‘ Austria, panel advises the EU“. Ein Gremium von drei „Weisen“ war nach langen Überlegungen zu dem Schluss gekommen, dass Österreich europäisch sei. So ausgedrückt, klingt die Aussage lächerlich. Für was hielten sie Österreich denn sonst? Afrikanisch? Aber wir wissen, was sie meinten. Sie hatten einen Katalog von so genannten „europäischen Standards“ oder „europäischen Werten“, und sie haben Österreich daran gemessen.
Mit anderen Worten, nicht an einer deskriptiven, sondern an einer normativen, präskriptiven, idealistischen Version von Europa – oder wie Gonzague de Reynold es nannte: L’Europe europeenne. Ein Europe europeenne, in dem Hitler und Haider irgendwie nicht europäisch waren – oder zumindest un-europäisch. Das war sozusagen ein „House Committee on Un-European Activities“.
Ist Großbritannien in diesem Sinne europäisch? Man könnte die Liste der europäischen Werte durchgehen und bei jedem Eintrag ein Häkchen oder ein Kreuz oder ein Fragezeichen setzen. Aber das würde nur etwas bedeuten, wenn wir glauben, dass es wichtig ist, die Frage auf diese idealistische Weise zu stellen.
In Anbetracht dieser konkurrierenden Bedeutungen des Begriffs „europäisch“ möchte ich die Frage auf eine eher umständliche, empirische – ich wage zu sagen, britische oder englische? – Weise stellen. In welcher Hinsicht unterscheidet sich Großbritannien mehr von den kontinentaleuropäischen Ländern, als sie es untereinander tun? In welcher Hinsicht ist Großbritannien anderen Ländern – den USA, Kanada oder Australien – ähnlicher als diesen europäischen Ländern?
Die erste Antwort, die üblicherweise gegeben wird, lautet „Geschichte“. Unsere Geschichte wird seit langem als eine Geschichte der britischen – oder ist es die englische? – Exzeptionalismus erzählt. Eine Geschichte der Abtrennung, beginnend mit der Trennung der vorgelagerten Insel vom Festland, und dann, nach dem Ende des Hundertjährigen Krieges, der politischen Trennung. GM Trevelyan sagt in seiner englischen Sozialgeschichte, dass Großbritannien danach „eine seltsame Insel wurde, die vor dem Kontinent verankert war“. Und eine Geschichte der Kontinuität, im Gegensatz zur wankelmütigen Wandelbarkeit des Kontinents, wo Regime, Grenzen, Monarchen und Verfassungen ständig wechselten. Eine herzerwärmende Geschichte des langsamen, stetigen, organischen Wachstums der Institutionen, des Gewohnheitsrechts, des Parlaments und eines einzigartigen Konzepts der Souveränität, die der Krone im Parlament übertragen wurde.
Das waren die „1.000 Jahre Geschichte“, die Hugh Gaitskell bedroht sah, wenn Großbritannien sich mit Frankreich und Deutschland zu einer kontinentaleuropäischen Gemeinschaft zusammenschloss. Die Geschichte wurde in purpurner Prosa von GM Trevelyan, Arthur Bryant, Winston Churchill und HAL Fisher erzählt. Die ursprüngliche Geschichtsschreibung lässt sich bis ins späte viktorianische Großbritannien zurückverfolgen, aber sie war noch bis weit in die 1950er und 1960er Jahre hinein die dominierende Version unserer Geschichte. Sicherlich war es die Version, mit der ich aufgewachsen bin und mit der die meisten Briten, die über 40 sind, aufgewachsen sind.
Das liegt zum Teil an dem, was man als Lehrbuchverzögerung bezeichnen könnte. Die ursprüngliche Geschichtsschreibung selbst kommt zwangsläufig nach den Ereignissen und versucht, sie zu erklären oder zu rationalisieren. Aber Schulbücher, Lehrbücher und Kinderbücher hinken in der Regel zehn, 20 oder sogar 30 Jahre hinterher. Das bedeutet, dass die exceptionalistische Vision, obwohl sie aus dem späten viktorianischen Zeitalter stammt, bis in unsere Zeit hinein sehr einflussreich war.
Spuren dieses Selbstverständnisses findet man an den unwahrscheinlichsten Stellen. Selbst in Tony Blairs Warschauer Rede vom Oktober 2000 habe ich eine gefunden. Mitten in einer sehr klarsichtigen Passage über Großbritannien und Europa beschreibt er Großbritannien plötzlich als „ein stolzes und unabhängig denkendes Inselvolk (obwohl viel europäisches Blut in unseren Adern fließt).“ Arthur Bryant, du solltest in dieser Stunde leben!
Um ein paar noch viel demotischere Beispiele zu nennen, lesen wir in einem Brief in der Daily Mail im Januar 1997: „Wir scheinen nur einen Tick von der Uhr entfernt zu sein, unsere Souveränität, unsere Unabhängigkeit und nicht nur 1000 Jahre Geschichte zu verlieren, sondern die Geschichte von dem Zeitpunkt an, als der erste Mensch versuchte, dieses Land vor einem Eindringling zu schützen.“ Oder hören Sie sich den asiatischen Briten Tom Patel an, Mitte zwanzig, schwul, gerade zurück von einem Urlaub in Korfu mit seinem Liebhaber John Smith und im Gespräch mit Yasmin Alibhai-Brown: „Es ist so schwierig für uns Engländer, wissen Sie. Sie sind nicht wie wir. Als John und ich leise geknutscht haben, nicht so wie in England, lag dieses ganze Gift in der Luft um uns herum. Wir sind ein Inselvolk; wir sind nicht wie diese Bauern.“
Der Glaube an den britischen oder englischen Exzeptionalismus ist also tief und weit verbreitet. Die Frage des Historikers muss nun lauten: Wie außergewöhnlich ist der britische Exzeptionalismus?
Wenn man sich die Geschichtsschreibung anderer europäischer Nationen anschaut, stellt man fest, dass der Exzeptionalismus die Norm ist. Jede nationale Geschichtsschreibung beschäftigt sich mit dem, was die jeweilige Nation auszeichnet. Und die meisten europäischen Nationen stellen ihrem Exzeptionalismus eine idealisierte „westliche“ oder „europäische“ Normalität gegenüber – als Beispiele werden meist Frankreich und Großbritannien genannt. In der Literatur über Deutschlands „Sonderweg“ in der modernen Geschichte geht es darum, warum Deutschland nicht zu einem „normalen“ demokratischen Nationalstaat wie Großbritannien wurde. Auch jede osteuropäische Nationalgeschichtsschreibung hat diese Elemente.
Es kommt auch darauf an, mit welchem Europa man uns vergleicht. Wenn man Großbritannien einfach mit den sechs ursprünglichen Mitgliedern der EWG vergleicht, also mit Ländern, die ein großes gemeinsames römisches und heilig-römisches – also karolingisches – Erbe haben, dann erscheint Großbritannien tatsächlich außergewöhnlich. Vergleicht man Großbritannien jedoch mit den anderen 14 derzeitigen EU-Mitgliedsstaaten oder den 20, die bald Mitglieder sein werden, oder den 30, die in zehn bis 15 Jahren Mitglieder sein könnten, dann erscheint Großbritannien kaum außergewöhnlich, denn die Geschichte dieser Länder ist selbst enorm vielfältig. Darüber hinaus haben Historiker wie Hugh Kearney, Jeremy Black, Linda Colley und Norman Davies in den letzten zehn Jahren diese große Erzählung vom britischen oder englischen Exzeptionalismus massiv dekonstruiert.
Der größte Teil dieser Dekonstruktion bestand nicht darin, etwas Neues über die Vergangenheit zu entdecken, sondern einfach darin, eine doppelte Schwerpunktverschiebung zu bewirken. Erstens hat sie den Blick auf die gesamte Geschichte der britischen Inseln gelenkt. Zweitens hat sie unsere nationale Geschichte im größeren europäischen Rahmen betrachtet. Die Arbeit von Jeremy Black war besonders hilfreich, um einen systematischen Vergleich mit den kontinentaleuropäischen Erfahrungen anzustellen. So werden wir zum Beispiel daran erinnert, dass auch andere Völker in Europa den Protestantismus angenommen haben – ja, ein oder zwei von ihnen haben ihn sogar erfunden. Wir werden daran erinnert, dass Großbritannien – oder große Teile davon – über weite Strecken der britischen Geschichte zu einem Gemeinwesen jenseits des Ärmelkanals gehörte.
Vor allem zeigt uns diese Dekonstruktion, dass es weit weniger Kontinuität gibt, als die große Erzählung suggeriert, vor allem wenn man die Geschichte von Wales, Schottland oder Irland betrachtet. In The Isles listet Norman Davies die 16 verschiedenen Staaten in der Geschichte dieser Inseln auf, zehn davon in den letzten 500 Jahren. Jeremy Black stellt fest, dass die Briten „ein Genie für den Anschein von Kontinuität“ haben. Ferdinand Mount nennt dies in seinem Buch über die britische Verfassung „den Kontinuitätsmythos“. Wir haben The Invention of Tradition erfunden – nicht nur das Buch, sondern die Sache selbst. Peter Scott hat zu Recht festgestellt, dass „Großbritannien eine erfundene Nation ist, die nicht viel älter ist als die USA“
Bei all dieser vergleichenden Dekonstruktion steht außer Frage, dass Großbritannien 1939 immer noch ein außergewöhnlicher Ort war. Dieser Ausnahmezustand wird von George Orwell auf der letzten Seite von Homage to Catalonia einprägsam beschworen, als er aus dem spanischen Bürgerkrieg zurückkehrt und mit dem Zug durch Südengland nach London reist, wo er „die Kähne auf dem sumpfigen Fluss, die vertrauten Straßen, die Plakate, die von Kricketspielen und königlichen Hochzeiten erzählen, die Männer mit Bowlerhüten, die Tauben auf dem Trafalgar Square, die roten Busse, die blauen Polizisten – alle schlafen den tiefen, tiefen Schlaf Englands“ – natürlich nennt er England – „aus dem wir, wie ich manchmal fürchte, niemals erwachen werden, bis wir durch das Dröhnen der Bomben aus ihm gerissen werden.“
Jetzt wird uns eine neue Geschichte erzählt, ein Begleiter der Dekonstruktion oder Rekonstruktion unserer nationalen Geschichte. Sie besagt, dass Großbritannien in den 60 Jahren, seit es durch das Dröhnen der Bomben unsanft geweckt wurde, viel europäischer geworden ist, weniger insular und weniger transatlantisch und postimperial. Doch scheint mir diese Geschichte nur zur Hälfte wahr zu sein. Ja, Großbritannien ist viel weniger inselartig, weniger getrennt geworden. Aber ist die transozeanische oder post-imperiale Komponente unserer Identität, vor allem in Bezug auf das, was Churchill die englischsprachigen Völker nannte, wirklich schwächer geworden?
Wir haben die Entinsularisierung Großbritanniens erlebt. Aber es ist nicht klar, ob das, was an ihre Stelle getreten ist, die Europäisierung, die Amerikanisierung oder einfach die Globalisierung ist. Wenn wir ganz oben anfangen, bei Souveränität, Recht und Regierung, ist es offensichtlich, dass Großbritannien viel europäischer geworden ist. Von den Römischen Verträgen bis zum Vertrag von Amsterdam – und jetzt Nizza – wurde die britische Souveränität geteilt und eingeschränkt. Unser englisches Gewohnheitsrecht ist oft dem europäischen Recht untergeordnet, ebenso wie das schottische Recht.
Wir haben sogar diese seltsame kontinentale Sache, kodifizierte Rechte, mit der Europäischen Menschenrechtskonvention, die in das britische Recht aufgenommen wurde. In der Regierungspraxis ist die enge Zusammenarbeit mit den Partnern in der EU nirgendwo sonst so eng wie hier. Betrachtet man jedoch den Inhalt der Politik und fragt, was die größte ausländische Inspiration für die britische Politik in den letzten 20 Jahren war, so muss die Antwort lauten: die USA. Das ist etwas, das sowohl die Thatcher- als auch die Blair-Regierung gemeinsam hatten: eine Faszination für die US-Politik und die US-Lösungen.
Ja, in der Verteidigungspolitik sind wir nach einer Pause von fast vier Jahrhunderten seit dem Verlust von Calais im Jahre 1558 wieder das eingegangen, was der Historiker Michael Howard „das kontinentale Engagement“ genannt hat. Britische Truppen sind ständig auf dem europäischen Kontinent stationiert. Aber in welchem Zusammenhang? Im Rahmen der Nato, der transatlantischen Organisation. Die geplante europäische schnelle Eingreiftruppe wird daran, wenn überhaupt, nur langsam etwas ändern. Ja, wir haben in der Außenpolitik eine sehr enge Zusammenarbeit mit den europäischen Partnern. Aber schauen Sie sich den Balkan an: die größte außenpolitische Herausforderung für Europa in den letzten zehn Jahren. Wo wurden die entscheidenden Weichenstellungen vorgenommen? Nicht in der EU, sondern in der Kontaktgruppe der vier führenden EU-Mächte plus Russland und den USA, und dann in der so genannten Quint, der gleichen Gruppe ohne Russland. Wer ist der wichtigste Partner, mit dem in der Regel das erste Telefonat geführt wird? Die USA.
Was ist mit unserer Version des Kapitalismus? In seinem Buch Kapitalismus gegen Kapitalismus bezeichnet Michel Albert uns als Teil eines anglo-amerikanischen Modells, im Gegensatz zu einem rheinisch-alpinen Modell. Will Hutton ordnet uns in seinem Buch The State We’re In irgendwo dazwischen ein. Die Stärken unserer Wirtschaft liegen, ähnlich wie in den USA, in Bereichen wie Finanzdienstleistungen oder Medien. Bei uns gibt es nicht so viele Kleinbauern und große Hersteller wie in Frankreich und Deutschland, die strukturell von der EU profitieren. Ja, der größte Teil unseres Handels wird mit der EU abgewickelt, aber der größte Teil unserer Investitionen erfolgt in oder aus den USA.
Und die Gesellschaft? Die Ausgabe 2000 des Kompendiums Social Trends hat ein Vorwort von AH Halsey, in dem er eine weitere von George Orwells berühmten Beschreibungen der Besonderheit Großbritanniens zitiert, diesmal aus The Lion and the Unicorn: „Die Menschenmassen in den großen Städten mit ihren milden, knorrigen Gesichtern, ihren schlechten Zähnen und sanften Manieren unterscheiden sich von der europäischen Menge.“ Halsey sagt, dass dies heute nicht mehr der Fall wäre. Mit Blick auf die gesamte Bandbreite an Daten über die soziale Wirklichkeit kommt er zu dem Schluss, dass „das Leben in Großbritannien sich dem in den anderen fortgeschrittenen Industrieländern, in Europa und Nordamerika, angeglichen hat.“ Bei der Prüfung der sozialen Realität ist London sicherlich näher an Toronto als an Kiew. Die „Menge“, zu der Großbritannien gehört, ist also nicht Europa als solches, sondern eher das, was man oft den Westen nennt.
Auch viele britische „Pro-Europäer“ führen gerne den Lebensstil als Beweis für die Europäisierung Großbritanniens an: „Schauen Sie sich all den Chianti und Cappuccino an, den wir trinken, die Ferien, die wir in Spanien oder Italien verbringen, die Häuser, die wir in Frankreich besitzen.“ Die Namen, die jetzt „in aller Munde sind“, sind nicht mehr Harry der König, Bedford und Exeter, sondern Arsene Wenger, PY Gerbeau und Sven Goran Eriksson, der neue Trainer der englischen Fußballmannschaft. Aber für jedes dieser Beispiele der Europäisierung könnte man mindestens ein gleichwertiges und entgegengesetztes Beispiel für die Amerikanisierung anführen. Für jede Cappuccino-Bar gibt es endlich einen McDonald’s oder Starbucks. Amerikanische Filme, amerikanische Fernsehsendungen und amerikanisches Englisch sind ein wesentlicher, ja dominierender Teil unserer Populärkultur.
Man kann sagen, dass dies einfach dazu gehört, was es bedeutet, zu Beginn des 21. Jahrhunderts Europäer zu sein. Diese Amerikanisierung ist sozusagen ein europäisches Phänomen. In vielerlei Hinsicht ist das richtig. Aber in Großbritannien ist sie besonders intensiv; wir sind in einer Weise daran beteiligt, wie es die Kontinentaleuropäer nicht sind. Es geht auch nicht nur um unsere Beziehung zu den USA. In einer Harris-Umfrage aus dem Jahr 1990 wurden die Briten gefragt, in welchem anderen Land sie gerne leben würden. Mehr als 50 Prozent nannten Australien, Kanada, die USA oder Neuseeland. Frankreich, Deutschland und Spanien erreichten jeweils nur 3 Prozent. Sicherlich ein Beweis für eine bestimmte Einstellung.
Fügen Sie einen kleinen semantischen Indikator hinzu. Es gibt einen Ausdruck, den viele Menschen in Großbritannien verwenden, wenn sie über Amerika sprechen: „across the pond“. „Across the pond“ – als ob der Atlantik nur ein Ententeich wäre und Amerika nur auf der anderen Seite des Dorfangers liegt. In einer semantischen Grenze wird der Kanal breiter als der Atlantik.
Hugo Young besteht darauf, dass dies alles anachronistisch ist: Die gelebte Identifikation mit dem, was Churchill „die englischsprachigen Völker“ nannte, verblasst, und schließlich wird Amerika immer hispanischer und weniger anglo-orientiert. „Der Angloamerikanismus“, schreibt er, „muss aufhören, das Entstehen eines europäischen Bewusstseins in diesem europäischen Land zu behindern“. Dies scheint mir ein falscher Gegensatz zu sein, unrealistisch und wahrscheinlich unerwünscht. Ich stimme Robert Conquest zu, wenn er schreibt: „Innerhalb des Westens ist es vor allem die englischsprachige Gemeinschaft, die über die Jahrhunderte hinweg den Mittelweg zwischen Anarchie und Despotismus beschritten und bewahrt hat.“ Die Aussage klingt ein wenig selbstgefällig, aber als historische Verallgemeinerung scheint sie mir im Wesentlichen wahr zu sein. Dies ist ein wichtiger und positiver Teil unserer Identität.
So, zurück zu der Frage „Ist Großbritannien europäisch?“ in dem wohl bekanntesten – aber auch oberflächlichsten – Sinne von „Ist Großbritannien der EU und einer Version des europäischen Projekts voll verpflichtet?“ Nun, noch einmal, was verstehen wir unter Großbritannien? Wenn wir die derzeitige gewählte Regierung meinen, dann ist die Antwort eindeutig ein klares Ja. Wenn wir die öffentliche Meinung meinen, dann ist die Antwort ein klares Nein.
Im Eurobarometer vom Oktober 2000 wurden die üblichen Fragen zur Identifikation mit der EU gestellt. Großbritannien ist das Schlusslicht in der Tabelle. Ist die Mitgliedschaft gut für Ihr Land? Nur 25 Prozent der Briten sagen ja. Hat die Mitgliedschaft Vorteile für Ihr Land gebracht? 25 Prozent. Vertrauen in die Europäische Kommission? 24 Prozent. Unterstützung für den Euro? 22 Prozent. Nur bei der Unterstützung für eine gemeinsame Sicherheitspolitik und für die Erweiterung liegt Großbritannien nicht am Ende der Skala (obwohl die Unterstützung für die Priorität der Erweiterung nur 26 Prozent beträgt).
Um dieses Bild zu relativieren, kann man mehrere Dinge sagen – düster oder ermutigend, je nach Sichtweise. Erstens sind die Antworten der Briten äußerst unbeständig. Nimmt man die erste Frage, ob die Mitgliedschaft eine gute Sache ist, so lauten die Zahlen: 1973, 31 Prozent; 1975, 50 Prozent; 1981, 21 Prozent; 1991, 57 Prozent; 1997, 36 Prozent. Ein wildes Auf und Ab. Robert Worcester besteht darauf, dass die Briten zwar eine starke, aber keine tiefgreifende Meinung zur EU haben. Worcester unterscheidet zwischen „Meinungen“, „Haltungen“ und „Werten“. Er argumentiert, dass es sich dabei nur um Meinungen handelt, die von der aktuellen Berichterstattung in einer der EU generell ablehnend gegenüberstehenden Presse beeinflusst werden. Einstellungen, im Sinne von festeren Ansichten, findet Worcester vor allem bei „älteren Männern der Mittelschicht“.
Die Beweise, die ich stückweise zusammengetragen habe, und die alltägliche Erfahrung aus Gesprächen mit so genannten „normalen Menschen“ deuten jedoch darauf hin, dass auch tiefer gehende Einstellungen eine Rolle spielen – und zwar keineswegs nur bei den älteren Männern der Mittelschicht, die die politische und mediale Debatte immer noch dominieren. So wurde in einer BBC-Mori-Umfrage von 1995 die Frage gestellt: „Wie europäisch fühlen Sie sich?“ Nur 8 Prozent der Befragten sagten „sehr viel“, 15 Prozent „ziemlich viel“, aber 49 Prozent sagten „überhaupt nicht“.
Es wird oft behauptet, dass es eine britische Eigenart sei, von Europa als einem anderen Ort zu sprechen. Das ist nicht wahr. Es gibt mehrere Länder in Europa, in denen die Menschen über Europa als etwas anderes sprechen – zumindest teilweise. Spanier, Portugiesen, Polen, Griechen, Ungarn – sie alle tun das. Der Unterschied besteht darin, dass Europa für sie vielleicht woanders ist, aber es ist ein Ort, an dem sie gerne sein würden. Es gibt, glaube ich, nur zwei Länder in Europa, die nicht nur von Europa als einem anderen Ort sprechen, sondern sich auch noch gar nicht sicher sind, ob sie dort sein wollen. Das sind Großbritannien und Russland.
Edward Heath sagte im Oktober 1971 im Unterhaus: „Wir nähern uns dem Punkt, an dem wir, wenn dieses Haus heute abend so entscheidet, ebenso sehr unsere Gemeinschaft werden wie ihre Gemeinschaft.“ Dreißig Jahre später sind wir diesem Punkt nur wenig näher gekommen.
Natürlich wissen wir alle, dass unsere Eliten in dieser Frage tief gespalten sind. Aber selbst die integrationsfreudigsten britischen „Europäer“ sprechen nicht wie die Eliten des Kontinents über Europa, das ist selbstverständlich. Wir sprechen nicht einfach über Europa als Europäer, die an einem gemeinsamen Unternehmen beteiligt sind. Das liegt zum Teil daran, dass wir Heuchelei wittern. Wir vermuten die nationale Instrumentalisierung der europäischen Idee. Erinnern wir uns an Harold Macmillans Bemerkung über de Gaulle: „Er spricht von Europa und meint Frankreich“. Wahrscheinlich war jeder britische Premierminister seit Macmillan versucht, dies insgeheim über den derzeitigen französischen Präsidenten zu sagen (mit der möglichen Ausnahme von Heath über Pompidou). Denn es ist teilweise wahr – und nicht nur für Frankreich. Ich habe ein ganzes Buch darüber geschrieben, wie Deutschland seine nationalen Interessen im Namen Europas verfolgt hat. Aber es ist nur zum Teil wahr.
Es gibt auch – und im deutschen Fall ganz besonders – eine echte, emotionale Identifikation mit einem größeren gemeinsamen Projekt Europa. Emotionen in der Politik liegen immer irgendwo an der Grenze zwischen dem Echten und dem Falschen, zwischen Aufrichtigkeit und Heuchelei, aber hier gibt es eine Komponente von echter Emotion.
Dies verbindet sich mit meinem letzten, sechsten Sinn des Europäerseins: dem normativen Sinn von l’Europe europeenne. Europa als Ideal, als Mythos, als der Stoff, aus dem politische Identitäten gemacht sind. Es ist dieser sechste Sinn, der mir selbst bei den britischen „Europäern“ fast völlig zu fehlen scheint. Ich habe in den letzten Jahren nur eine einzige Andeutung davon gesehen. Das war, als die Charta 88 und andere Mitte-Links-Parteien für eine Verfassungsreform im Sinne einer „Europäisierung“ Großbritanniens eintraten. „Europäisch“ bedeutete in diesem Zusammenhang demokratischer, moderner, gerechter, offener – eine destillierte Essenz der besten zeitgenössischen europäischen Praxis. Doch dann kam Jonathan Freedland daher und sagte, nein, was wir wirklich brauchen, ist die Amerikanisierung Großbritanniens; wir müssen, wie der Titel seines Buches besagt, die Revolution nach Hause bringen. Die amerikanische Revolution, meine ich. Und – denn dies ist Großbritannien – das idealisierte Amerika übertrumpft das idealisierte Europa.
Meine Schlussfolgerung? Es gibt keine Schlussfolgerung, was an der Natur der „Identitätsstudien“ liegt, die selten zu einem klaren Ergebnis kommen, aber auch an der besonderen Natur der britischen Identität. Die Aussage „keine Schlussfolgerung“ ist in der Tat eine Schlussfolgerung – sogar eine wichtige und positive. Es besteht kein Zweifel, dass eine europäische Identität für Großbritannien möglich ist.
Es gibt hier reichlich Material, aus dem wir eine europäische Identität aufbauen können, wenn wir uns dafür entscheiden; um ein „wir“ und nicht ein „sie“ zu schaffen. Aber das kann nicht die Identität sein. Wir können nicht die Behauptung aufstellen, die Hugo Young anscheinend aufstellen möchte: „Großbritannien ist ein europäisches Land, Punktum.“ Oder wie wir in unserer amerikanisierten Art sagen: „Punkt“.
Die anderen Identitäten sind einfach zu stark – nicht so sehr die insulare Identität, sondern die westliche und transozeanische Identität, die Identifikation nicht nur mit den USA, sondern mit allen englischsprachigen Völkern. Und dann gibt es noch all die internen Identitäten, schottische, walisische, irische, englische. Die Antwort auf die Frage „Ist Großbritannien europäisch?“ muss lauten „ja, aber nicht nur“. Die europäische Identität Großbritanniens kann immer nur eine partielle sein, denn Großbritannien war schon immer ein Land mit vielfältigen, sich überschneidenden Identitäten und wird es auch bleiben – solange es ein Großbritannien gibt.
Allerdings muss „partielle Identität“ nicht gleichbedeutend sein mit einer oberflächlichen Identität, wie es die europäische Identität Großbritanniens derzeit ist. Schließlich haben wir in unserer eigenen Geschichte das Beispiel von Teilidentitäten gehabt, die sehr tief sind: Englische Identität, schottische Identität. Wenn Großbritannien ein vollwertiger und effektiver Teilnehmer an dem europäischen Projekt sein soll, das sich auf die EU konzentriert, und was auch immer mit der Erweiterung daraus wird, muss diese Identität tiefer sein. Es muss eine stärkere emotionale Identifikation mit der gemeinsamen Sache geben; vielleicht nur einen Hauch von Idealismus, sogar von meinem sechsten Sinn.
Dies ist nicht nur für unsere eigene Position in Europa wichtig, sondern auch für das Projekt selbst. Denn die Briten wissen besser als jeder andere, dass künstliche, erfundene politische Strukturen ohne ein Band emotionaler Identifikation nicht überleben können, ohne einen gemeinsamen Mythos, eine Mystik oder das, was Bagehot, der über die britische Verfassung schrieb, schlicht „Magie“ nannte. Natürlich ist „Europa“, im Sinne der EU, gegenwärtig eine künstliche, erfundene und fragile politische Struktur – aber das war Großbritannien auch einmal und ist es vielleicht wieder.
Timothy Garton Ash ist Fellow des St. Antony’s College, Oxford, und der Hoover Institution, Stanford. Sein jüngstes Buch ist History of the Present (Penguin)