American Experience

Los peregrinos

Durante el reinado de Isabel I, el Parlamento inglés introdujo una serie de medidas destinadas a reformar la teología y los rituales de la Iglesia de Inglaterra establecida durante el reinado de su padre, Enrique VIII. Pero algunos protestantes creían que estas reformas no habían ido lo suficientemente lejos. Estos protestantes creían que la Iglesia de Inglaterra era irremediablemente corrupta e incapaz de reformarse. Sentían que su única opción era abandonar la iglesia y crear nuevas iglesias separadas.

Conocidos como «separatistas», estos puritanos abandonaron su tierra natal y en 1609 se trasladaron a Leiden, Holanda, donde esperaban poder rendir culto libremente, sin el acoso de las autoridades eclesiásticas. Algunos miembros de la iglesia de Leiden regresaron a Inglaterra, y el 5 de agosto de 1620 zarparon hacia América en el barco Mayflower. Sólo 44 de estos pasajeros eran peregrinos, o «santos», como se llamaban a sí mismos.

Con el tiempo, los peregrinos que se aferraron a las costas rocosas de Plymouth fueron absorbidos por los puritanos de la Colonia de la Bahía de Massachusetts. Al igual que los peregrinos, los puritanos creían que la Iglesia de Inglaterra debía ser reformada, pero optaron por permanecer dentro de la iglesia, en lugar de separarse de ella. Llegaron por miles, y luego por decenas de miles, construyendo una próspera comunidad religiosa que configuró profundamente las ideas estadounidenses sobre la libertad de conciencia, la naturaleza de la experiencia espiritual individual y la noción de los estadounidenses como pueblo elegido. El legado de los peregrinos es menos sólido, pero sigue vivo en la memoria histórica, inmortalizado por una fiesta nacional que conmemora su acción de gracias, pero que olvida las penurias que sufrieron y su eventual traición a sus aliados indios.

Los puritanos

Al igual que los peregrinos, los puritanos eran protestantes ingleses que creían que las reformas de la Iglesia de Inglaterra no iban suficientemente lejos. En su opinión, la liturgia era todavía demasiado católica. Los obispos vivían como príncipes. Los tribunales eclesiásticos eran corruptos. Como el rey de Inglaterra era el jefe de la Iglesia y del Estado, la oposición de los puritanos a la autoridad religiosa significaba que también desafiaban la autoridad civil del Estado.

En 1630, los puritanos zarparon hacia América. A diferencia de los peregrinos que habían partido diez años antes, los puritanos no rompieron con la Iglesia de Inglaterra, sino que intentaron reformarla. Buscando consuelo y seguridad en la Biblia, se imaginaron recreando la historia del Éxodo. A bordo del buque insignia Arbella, su líder, John Winthrop, les recordaba sus deberes y obligaciones en virtud del pacto. Si cumplían sus obligaciones con Dios, serían bendecidos; si no lo hacían, serían castigados.

Al llegar a Nueva Inglaterra, los puritanos establecieron la Colonia de la Bahía de Massachusetts en una ciudad que llamaron Boston. La vida era dura, pero en este lugar severo e implacable eran libres de adorar como quisieran. La Biblia era el centro de su culto. Sus servicios religiosos eran sencillos. El órgano y todos los instrumentos musicales estaban prohibidos. Los puritanos cantaban salmos a capela.

Los puritanos creían que Dios había elegido a unas pocas personas, «los elegidos», para la salvación. El resto de la humanidad estaba condenada a la condenación eterna. Pero nadie sabía realmente si estaba salvado o condenado; los puritanos vivían en un constante estado de ansiedad espiritual, buscando señales del favor o la ira de Dios. La experiencia de la conversión se consideraba una señal importante de que un individuo se había salvado. La fe, y no las obras, era la clave de la salvación.

Pero no era sólo la salvación individual lo que importaba; la salud espiritual y el bienestar de la comunidad en su conjunto eran también primordiales, ya que era la comunidad la que honraba y mantenía el pacto.

Con el tiempo este fervor religioso disminuyó. Los estudiosos no se ponen de acuerdo sobre cuándo y por qué ocurrió esto. A los propios puritanos les resultaba difícil mantener una sociedad en un estado de incertidumbre creativa.

Los Pueblos

Después del viaje de Cristóbal Colón, España se movió rápidamente para reclamar y expandir sus territorios en el Nuevo Mundo, embarcándose en una cruzada moral para extender la cultura española y el catolicismo a los no cristianos en el actual México y el suroeste americano. Aquí, en el desierto y las altas mesetas, chocaron dos mundos sagrados: el catolicismo de los frailes españoles y la religión llena de espíritu de los pueblos indígenas conocidos como los Pueblos.

Los rituales, creencias y prácticas religiosas de los Pueblos estaban profundamente arraigados en su cultura y forma de vida. Como observa Porter Swentzell, del pueblo de Santa Clara, «todo el mundo que nos rodea es nuestra religión, nuestra forma de vida es nuestra religión. … Desde el momento en que nos levantamos por la mañana hasta el momento en que nos acostamos, incluso cuando dormimos, ésa es nuestra religión».

Los indígenas Pueblo se encontraron por primera vez con frailes franciscanos en el siglo XV, pero en 1630 los frailes iniciaron un período de intensa construcción de misiones y de conversión. Miles de indígenas se convirtieron, pero la mayoría no abandonó su antigua religión, sino que le añadió nuevos elementos. Pero para los frailes, sólo había una religión verdadera: la fe católica. Cuando la persuasión no consiguió que los pueblos abandonaran sus antiguos rituales, los frailes recurrieron a la coacción y la fuerza. Desde el punto de vista de los frailes, su objetivo primordial de salvar a las almas justificaba estos medios extremadamente duros.

Para la década de 1670, los Pueblo empezaron a organizar revueltas esporádicas. Los españoles tomaron medidas enérgicas, reuniendo a los chamanes nativos, azotándolos y eligiendo a varios para su ejecución. Tras el arresto y ahorcamiento de los líderes espirituales, uno de ellos, un hombre llamado Po’pay, organizó un levantamiento. No todas las comunidades Pueblo decidieron participar, pero las que lo hicieron mataron a 400 españoles y 21 frailes. Los españoles huyeron y los Pueblo pudieron volver a honrar las prácticas religiosas que sus antepasados habían mantenido durante generaciones.

Doce años más tarde, los frailes españoles regresaron; esta vez, estaban más dispuestos a acomodar los rituales y prácticas religiosas de los nativos.