American Experience

Les Pèlerins

Durant le règne d’Elizabeth I, le Parlement anglais a introduit une série de mesures destinées à réformer la théologie et les rituels de l’Église d’Angleterre établie sous le règne de son père, Henri VIII. Mais certains protestants estimaient que ces réformes n’étaient pas allées assez loin. Ces protestants pensaient que l’Église d’Angleterre était désespérément corrompue et incapable de se réformer. Ils pensaient que leur seule option était de quitter l’église et de créer de nouvelles églises séparées.

Connus comme « séparatistes », ces puritains quittèrent leur patrie et s’installèrent en 1609 à Leyde, en Hollande, où ils espéraient pouvoir pratiquer leur culte librement, sans être harcelés par les autorités ecclésiastiques. Certains membres de l’église de Leyde retournèrent en Angleterre et, le 5 août 1620, ils s’embarquèrent pour l’Amérique sur le Mayflower. Seuls 44 de ces passagers étaient des Pèlerins, ou des « Saints », comme ils s’appelaient eux-mêmes.

Au fil du temps, les Pèlerins qui s’accrochaient aux rivages rocheux de Plymouth ont été absorbés par les Puritains de la colonie de la Baie du Massachusetts. Comme les Pèlerins, les Puritains croyaient que l’Église d’Angleterre devait être réformée, mais ils ont choisi de rester au sein de l’Église, plutôt que de s’en séparer. Ils sont arrivés par milliers, puis par dizaines de milliers, construisant une communauté religieuse prospère qui a profondément façonné les idées américaines sur la liberté de conscience, la nature de l’expérience spirituelle individuelle et la notion d’Américains en tant que peuple élu. L’héritage des Pèlerins est moins robuste, mais ils vivent dans la mémoire historique, immortalisés par une fête nationale qui commémore leur action de grâce, mais oublie les épreuves qu’ils ont subies et leur trahison éventuelle de leurs alliés indiens.

Les Puritains

Comme les Pèlerins, les Puritains étaient des protestants anglais qui pensaient que les réformes de l’Église d’Angleterre n’allaient pas assez loin. À leurs yeux, la liturgie était encore trop catholique. Les évêques vivaient comme des princes. Les tribunaux ecclésiastiques étaient corrompus. Le roi d’Angleterre étant le chef de l’Église et de l’État, l’opposition des puritains à l’autorité religieuse signifiait qu’ils défiaient également l’autorité civile de l’État.

En 1630, les puritains s’embarquèrent pour l’Amérique. Contrairement aux Pèlerins qui étaient partis 10 ans plus tôt, les Puritains n’ont pas rompu avec l’Église d’Angleterre, mais ont plutôt cherché à la réformer. Cherchant du réconfort et de l’assurance dans la Bible, ils se sont imaginés en train de reconstituer l’histoire de l’Exode. À bord du vaisseau amiral Arbella, leur chef John Winthrop leur rappelle leurs devoirs et obligations en vertu de l’alliance. S’ils honoraient leurs obligations envers Dieu, ils seraient bénis ; s’ils échouaient, ils seraient punis.

Arrivant en Nouvelle-Angleterre, les puritains établirent la colonie de la baie du Massachusetts dans une ville qu’ils nommèrent Boston. La vie était dure, mais dans cet endroit sévère et impitoyable, ils étaient libres de pratiquer le culte de leur choix. La Bible était au centre de leur culte. Leurs services religieux étaient simples. L’orgue et tous les instruments de musique étaient interdits. Les puritains chantaient les psaumes a cappella.

Les puritains croyaient que Dieu avait choisi quelques personnes, « les élus », pour le salut. Le reste de l’humanité était condamné à la damnation éternelle. Mais personne ne savait vraiment s’il était sauvé ou damné ; les puritains vivaient dans un état constant d’anxiété spirituelle, à la recherche de signes de la faveur ou de la colère de Dieu. L’expérience de la conversion était considérée comme un signe important qu’un individu avait été sauvé. La foi, et non les œuvres, était la clé du salut.

Mais ce n’était pas seulement le salut individuel qui comptait ; la santé spirituelle et le bien-être de la communauté dans son ensemble étaient également primordiaux, car c’était la communauté qui honorait et respectait l’alliance.

Au fil du temps, cette ferveur religieuse a diminué. Les spécialistes ne sont pas d’accord sur le moment et la raison de ce déclin. Les puritains eux-mêmes ont trouvé difficile de maintenir une société dans un état d’incertitude créative.

Les Pueblos

Après le voyage de Christophe Colomb, l’Espagne a agi rapidement pour revendiquer et étendre ses territoires dans le Nouveau Monde, se lançant dans une croisade morale pour répandre la culture espagnole et le catholicisme aux non-chrétiens dans l’actuel Mexique et le Sud-Ouest américain. Ici, dans le désert et les hautes mesas, deux mondes sacrés s’affrontaient : le catholicisme des frères espagnols et la religion pleine d’esprit des peuples indigènes connus sous le nom de Pueblos.

Les rituels, croyances et pratiques religieuses des Pueblos étaient profondément ancrés dans leur culture et leur mode de vie. Comme l’observe Porter Swentzell du Pueblo de Santa Clara, « Tout le monde qui nous entoure est notre religion – notre mode de vie est notre religion. … Du moment même où nous nous réveillons le matin jusqu’au moment où nous nous couchons, même lorsque nous sommes endormis, c’est notre religion. »

Les Pueblos ont rencontré pour la première fois des frères franciscains au 15ème siècle, mais en 1630, les frères ont commencé une période intense de construction de missions et de conversion. Des milliers de Pueblos se sont convertis, mais la plupart n’ont pas abandonné leur ancienne religion ; ils y ont simplement ajouté de nouveaux éléments. Mais pour les frères, il n’y avait qu’une seule vraie religion : la foi catholique. Lorsque la persuasion n’a pas réussi à amener les Pueblos à abandonner leurs anciens rituels, les frères ont eu recours à la coercition et à la force. Pour les frères, leur objectif de sauver les âmes justifiait ces moyens extrêmement durs.

Dans les années 1670, les Pueblos commencèrent à organiser des révoltes sporadiques. Les Espagnols répriment, rassemblent les chamans autochtones, les fouettent et en choisissent plusieurs pour les exécuter. À la suite de l’arrestation et de la pendaison de chefs spirituels, l’un de ces chefs, un homme nommé Po’pay, a organisé un soulèvement. Toutes les communautés Pueblo ne choisissent pas de participer, mais celles qui le font tuent 400 Espagnols et 21 frères. Les Espagnols s’enfuirent, et les Pueblos purent à nouveau honorer les pratiques religieuses que leurs ancêtres avaient soutenues pendant des générations.

Douze ans plus tard, les frères espagnols revinrent ; cette fois, ils étaient plus disposés à s’accommoder des rituels et des pratiques religieuses des autochtones.