American Experience

Os Peregrinos

Durante o reinado de Elizabeth I, o Parlamento inglês introduziu uma série de medidas destinadas a reformar a teologia e os rituais da Igreja da Inglaterra estabelecidos durante o reinado de seu pai, Henrique VIII. Mas alguns protestantes acreditavam que estas reformas não tinham ido suficientemente longe. Esses protestantes acreditavam que a Igreja da Inglaterra era irremediavelmente corrupta e incapaz de reformas. Eles sentiam que sua única opção era deixar a igreja e criar novas igrejas separadas.

Conhecidos como “separatistas”, esses puritanos deixaram sua pátria e em 1609 mudaram-se para Leiden, Holanda, onde esperavam adorar livremente, sem assédio das autoridades da igreja. Alguns membros da igreja de Leiden retornaram à Inglaterra e, em 5 de agosto de 1620, navegaram para a América no navio Mayflower. Apenas 44 desses passageiros eram Peregrinos, ou “Santos”, como se chamavam.

Todos os anos, os Peregrinos que se agarravam às costas rochosas de Plymouth eram absorvidos pelos Puritanos da Colônia da Baía de Massachusetts. Como os Peregrinos, os Puritanos acreditavam que a Igreja da Inglaterra precisava ser reformada, mas eles optaram por permanecer dentro da igreja, em vez de se separarem dela. Eles chegaram aos milhares, depois às dezenas de milhares, construindo uma próspera comunidade religiosa que moldou profundamente as idéias americanas de liberdade de consciência, a natureza da experiência espiritual individual e a noção de americanos como um povo escolhido. O legado dos Peregrinos é menos robusto, mas eles vivem na memória histórica, imortalizados por um feriado nacional que comemora sua ação de graças, mas esquecem as dificuldades que sofreram e sua eventual traição a seus aliados indianos.

Os Puritanos

Como os Peregrinos, os Puritanos eram protestantes ingleses que acreditavam que as reformas da Igreja da Inglaterra não iam suficientemente longe. Na sua opinião, a liturgia ainda era demasiado católica. Os bispos viviam como príncipes. Os tribunais eclesiásticos eram corruptos. Porque o rei da Inglaterra era chefe da igreja e do estado, a oposição dos Puritanos à autoridade religiosa significava que eles também desafiavam a autoridade civil do estado.

Em 1630, os Puritanos partiram para a América. Ao contrário dos Peregrinos que tinham partido 10 anos antes, os Puritanos não romperam com a Igreja da Inglaterra, mas em vez disso procuraram reformá-la. Buscando conforto e tranquilidade na Bíblia, eles se imaginavam reencenando a história do Êxodo. A bordo do navio almirante Arbella, seu líder John Winthrop lembrou-lhes de seus deveres e obrigações sob o pacto. Se honrassem suas obrigações para com Deus, eles seriam abençoados; se falhassem, seriam punidos.

Chegando na Nova Inglaterra, os Puritanos estabeleceram a Colônia da Baía de Massachusetts em uma cidade que eles chamaram de Boston. A vida era dura, mas neste lugar severo e imperdoável, eles eram livres para adorar como quisessem. A Bíblia era central para a sua adoração. Os seus cultos na igreja eram simples. O órgão e todos os instrumentos musicais eram proibidos. Os puritanos cantavam salmos a cappella.

Os puritanos acreditavam que Deus tinha escolhido algumas pessoas, “os eleitos”, para a salvação. O resto da humanidade estava condenado à perdição eterna. Mas ninguém realmente sabia se ele ou ela estava salvo ou condenado; os puritanos viviam em constante estado de ansiedade espiritual, procurando por sinais do favor ou da ira de Deus. A experiência da conversão era considerada um sinal importante de que um indivíduo tinha sido salvo. A fé, não as obras, era a chave da salvação.

Mas não era só a salvação individual que importava; a saúde espiritual e o bem-estar da comunidade como um todo também era primordial, pois era a comunidade que honrava e mantinha o pacto.

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Todos os tempos esse fervor religioso diminuía. Os estudiosos discordam sobre quando e por que isso aconteceu. Os próprios puritanos acharam difícil manter uma sociedade em estado de incerteza criativa.

Os Pueblos

Na sequência da viagem de Cristóvão Colombo, a Espanha moveu-se rapidamente para reivindicar e expandir seus territórios no Novo Mundo, embarcando numa cruzada moral para espalhar a cultura espanhola e o catolicismo aos não-cristãos no atual México e no Sudoeste americano. Aqui, no deserto e nas altas mesas, dois mundos sagrados colidiram: o catolicismo dos frades espanhóis e a religião cheia de espírito dos povos indígenas conhecidos como os Pueblos.

Os rituais religiosos, crenças e práticas dos Pueblos estavam profundamente enraizados na sua cultura e modo de vida. Como observa Porter Swentzell da Santa Clara Pueblo, “Nosso mundo inteiro ao nosso redor é nossa religião — nosso modo de vida é nossa religião”. … O momento em que acordamos de manhã ao momento em que vamos para a cama, mesmo quando estamos dormindo, é a nossa religião”

Os Pueblos encontraram pela primeira vez os frades franciscanos no século XV, mas em 1630 os frades iniciaram um período de intensa construção e conversão missionária. Milhares de Pueblos se converteram, mas a maioria não abandonou sua antiga religião; simplesmente acrescentou-lhe novos elementos. Mas para os Frades, havia apenas uma verdadeira religião: a fé católica. Quando a persuasão não conseguiu levar o povo poblano a abandonar seus antigos rituais, os frades voltaram à coação e à força. Na opinião dos frades, o seu objectivo de salvar as almas justificava estes meios extremamente duros.

Nos anos 1670, os Pueblos começaram a encenar revoltas esporádicas. Os espanhóis se revoltaram, arredondando os xamãs nativos, chicoteando-os e escolhendo vários para a execução. Após a prisão e enforcamento de líderes espirituais, um desses líderes, um homem chamado Po’pay, organizou uma revolta. Nem todas as comunidades Pueblo escolheram participar, mas aquelas que mataram 400 espanhóis e 21 frades. Os espanhóis fugiram, e os Pueblos puderam mais uma vez honrar as práticas religiosas que seus antepassados haviam mantido durante gerações.

Doze anos depois, os frades espanhóis voltaram; desta vez, estavam mais dispostos a acomodar rituais e práticas religiosas nativas.