«Un cableado cerebral único… le permitió experimentar el mundo desde el punto de vista de una dimensión superior», escribió Leonard Shlain en su estimulante investigación sobre el origen del genio de Leonardo. Pero, ¿qué es realmente la «conciencia superior» y puede desprenderse del bagaje del espiritualismo y la superstición para enriquecer nuestra comprensión secular de lo que significa ser humano?
Pocos pensadores contemporáneos han hecho más por reinstaurar la filosofía como una luz guía para la vida pública y una herramienta práctica para el crecimiento personal que el filósofo y fundador de la Escuela de la Vida, Alain de Botton, que ha escrito maravillosamente sobre ideas tan duraderas como el papel del arte en la felicidad humana y lo que Nietzsche nos enseña sobre el papel de la dificultad en la formación del carácter. La fantástica conversación reciente de De Botton con Tim Ferriss me remitió a este videoensayo igualmente fantástico en el que se examina la cuestión de la conciencia superior.
Como seres humanos, pasamos la mayor parte de nuestras vidas funcionando en estados de conciencia inferior, en los que lo que nos preocupa principalmente somos nosotros mismos, nuestra supervivencia y nuestro propio éxito, definido de forma estricta.
La vida ordinaria premia las perspectivas prácticas, introspectivas y autojustificativas que son el sello de lo que podríamos llamar conciencia «inferior». Los neurocientíficos hablan de una parte «inferior» del cerebro que denominan mente reptiliana y nos dicen que, bajo su dominio, contraatacamos cuando nos golpean, culpamos a los demás, sofocamos cualquier pregunta perdida que carezca de relevancia inmediata, no asociamos libremente y nos ceñimos a una imagen halagadora de quiénes somos y hacia dónde nos dirigimos.
Sin embargo, en raros momentos, cuando no hay amenazas o demandas sobre nosotros, tal vez tarde en la noche o temprano en la mañana, cuando nuestros cuerpos y pasiones están cómodos y quietos, tenemos el privilegio de poder acceder a la mente superior – lo que los neurocientíficos llaman nuestro neocórtex, el asiento de la imaginación, la empatía y el juicio imparcial. Aflojamos el control sobre nuestro propio ego y ascendemos a una perspectiva menos sesgada y más universal, desprendiéndonos un poco de la ansiosa autojustificación habitual y del frágil orgullo.
En tales estados, la mente se mueve más allá de sus intereses y apetencias particulares. Comenzamos a pensar en otras personas de una manera más imaginativa. En lugar de criticar y atacar, somos libres de imaginar que su comportamiento está impulsado por presiones derivadas de sus propias mentes más primitivas, que generalmente no están en condiciones de contarnos. Su mal genio o su vileza son, ahora lo vemos, síntomas de dolor más que de «maldad».
Es una evolución gradual sorprendente desarrollar la capacidad de explicar las acciones de los demás por su malestar, en lugar de simplemente en términos de cómo nos afecta. Percibimos que la respuesta adecuada a la humanidad no es el miedo, el cinismo o la agresión, sino siempre -cuando podemos lograrlo- el amor. En esos momentos, el mundo se revela como algo muy diferente: un lugar de sufrimiento y esfuerzo equivocado, lleno de gente que se esfuerza por ser escuchada y arremete contra los demás, pero también un lugar de ternura y anhelo, belleza y vulnerabilidad conmovedora.
La respuesta adecuada es la simpatía y la bondad universales.
Los estados de conciencia superior son, por supuesto, desesperadamente efímeros. En cualquier caso, no deberíamos aspirar a hacerlos permanentes, porque no encajan muy bien con las muchas e importantes tareas prácticas que todos debemos atender. Pero deberíamos aprovechar al máximo cuando surjan y cosechar sus conocimientos para el momento en que más los necesitemos. La conciencia superior es un enorme triunfo sobre la mente primitiva, que no puede prever tales posibilidades. Lo ideal sería que estuviéramos un poco más atentos a las ventajas de esta mente superior y nos esforzáramos por hacer que nuestras experiencias oceánicas fueran algo menos aleatorias y estuvieran menos revestidas de un misterio innecesario.
La película forma parte de la excelente serie Escuela de la Vida, que ha examinado anteriormente lo que los grandes libros hacen por el alma, cómo dejar de dejar que el hábito embote nuestra vitalidad, para qué sirve la filosofía, cómo encontrar un trabajo satisfactorio y qué viene después de la religión.