Wie die vergessenen mittleren Strophen von „Auld Lang Syne“ seine tiefere Bedeutung für Erinnerung und Dankbarkeit enthüllen

Als ich in den letzten Wochen zu meinen liebsten Feiertagstraditionen zurückkehrte, geriet ich erneut in den Bann von „Auld Lang Syne“. Es schien mir immer ein perfektes Lied zu sein, mit Worten und Melodie, die so eng miteinander verbunden sind, dass sie untrennbar sind, wie Seele und Körper.

„Should auld acquaintance be forgot
And never brought to mind?
Should auld acquaintance be forgot
And days of auld lang syne?“

Der Satz, von dem das Lied seinen Titel ableitet und der in der ursprünglichen schottischen Sprache des Textes erhalten geblieben ist, wird oft mit „vor langer, langer Zeit“ oder „seit langer Zeit“ übersetzt. Ich bin voll und ganz einverstanden mit denen, die den Ausdruck „auld lang syne“ in der modernen englischen Version unangetastet gelassen haben. Die hölzernen Übersetzungen tun der Phrase Gewalt an. Selbst auf der phonetischen Ebene scheint das schottische „auld lang syne“ einen volkstümlichen Charme zu haben, der von der Zunge rollt wie der Nebel aus den Highlands.

Wie können wir das „Pflücken von Gänseblümchen“ neben dem mühsamen Wandern feiern oder ein Glas auf das gemeinsame Paddeln auf Flüssen neben unserer Entfremdung über weite Meere erheben?

Für alle, die denken, dass „Auld Lang Syne“ speziell für die kathartischen Schlussminuten von „It’s a Wonderful Life“ geschrieben wurde, bieten diese Übersetzungen jedoch einen hilfreichen Einstieg, um die Geschichte und das Vermächtnis des Liedes zu verstehen.

Das vom Dichter Robert Burns in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts komponierte Lied gewann schnell an Popularität in den englischsprachigen Ländern. Es nahm schließlich seinen Platz unter den Standard-Silvesterfeiern ein und ermutigte die eifrigen Partygänger, über das zu Ende gehende Jahr nachzudenken, bevor sie das neue Jahr feierten.

Das Lied geht weiter:

Wir zwei sind über die Hügel gelaufen,
Und haben die Gänseblümchen gepflückt;
Aber wir sind viel gewandert
Seit der alten Zeit.
Wir zwei sind im Strom gepaddelt,
Von der Morgensonne bis zum Abendbrot;
Aber die Meere zwischen uns sind weit gerauscht
Seit der alten Zeit.

Wie so oft bei alten Liedern tragen die mittleren Strophen die größere Last an bedeutungsvollem Inhalt (und sind übrigens auch die ersten, die vergessen werden). Die ersten beiden Strophen des Liedes, gepaart mit einem feierlichen Refrain, scheinen zu einem fröhlichen schottischen Pub zu passen, wo sich die Mitglieder eines fröhlichen Chors gegenseitig zuzwinkern und auf die „guten alten Zeiten“ anstoßen. Nun scheint das Lied eine merkwürdige Wendung zu nehmen, indem es zwei Strophen bietet, in denen auf eine Kindheitserinnerung das Eingeständnis einer schmerzlichen Realität folgt. Diese Paarung könnte als Anerkennung des Gleichgewichts zwischen glücklichen und traurigen Elementen der Vergangenheit verstanden werden.

Wenn unsere Erfahrungen als Rahmen und nicht als die gesamte Geschichte verstanden werden, wenn sie nicht mehr unseren letztendlichen Wert definieren müssen, werden sie völlig verklärt.

Ich halte es jedoch für wahrscheinlicher, dass das Lied absichtlich von einer positiven zu einer negativen Note wechselt, um zu betonen, dass der Lauf der Zeit oft mit zunehmender Härte einhergeht. Diese mittleren Strophen erkennen die Realität trauriger Erinnerungen an, bestehen aber gleichzeitig auf einer unmittelbaren Rückkehr zum Refrain und seiner berühmten Bejahung der Zeiten „auld lang syne.“

Dieser unbeirrbare und abrupte Übergang von trauriger Erinnerung zu feierlicher Bejahung deutet darauf hin, dass dieses alte Lied uns etwas Wichtiges darüber sagen kann, was es bedeutet, sich zu erinnern. Darüber hinaus gibt es uns einen Hinweis darauf, wie wir unseren Erfahrungen im Allgemeinen einen Sinn geben sollten.

Wir befinden uns am Ende eines Jahres, in dem unsere Widerstandsfähigkeit wiederholt durch Angriffe von Angst, Einsamkeit, Krankheit und sozialen Umwälzungen auf die Probe gestellt worden ist. Wenn es Ihnen wie mir geht, entmutigen all diese Dinge das Nachdenken über die Vergangenheit. Da ich diese Art von Schwierigkeiten noch nie zuvor über einen so langen Zeitraum erlebt hatte, empfand ich die letzten neun Monate als eine besondere Herausforderung.

Vor diesem Jahr bestand das Nachdenken über die Vergangenheit gewöhnlich darin, eine Bestandsaufnahme meiner glücklichen und traurigen Momente, der Höhen und Tiefen, vorzunehmen, um dann bei der nächstbesten Gelegenheit zu erklären, dass „ich alles in allem viel habe, wofür ich dankbar sein kann.“

„Auld Lang Syne“ verweist uns auf die Beziehung als das, was allein unsere Erinnerungen wert sind, gefeiert zu werden.

Ich habe nichts dagegen, ein Gefühl der Dankbarkeit zu pflegen. Soweit wir irdische Segnungen erfahren haben, ist es richtig und gut, dass wir für diese Gaben dankbar sind.

Wenn wir jedoch unsere Überlegungen auf diese Art von Übung beschränken und uns nur auf das Gute konzentrieren, so glaube ich, dass wir uns in eine prekäre Lage begeben. Warum? Nehmen wir an, das Jahr, über das wir nachdenken, war genauso hart wie das letzte. Was geschieht, wenn unser Schmerz die Freude zu überwiegen scheint?

Was sollen wir außerdem tun, wenn wir feststellen, dass unsere Schwierigkeiten bis in die Gegenwart hineinreichen und weit davon entfernt zu sein scheinen, sich zu verringern? In jedem dieser Fälle sind wir gezwungen zu erkennen, dass wir nicht den gewünschten Trost finden werden, wenn wir es nicht schaffen, sowohl in den angenehmen als auch in den schmerzhaften Erinnerungen einen Sinn zu finden. Wenn wir mit der Allgegenwart unseres Schmerzes konfrontiert werden, erkennen wir, dass die Art der Reflexion, die darauf hinausläuft, angenehme und schmerzhafte Erfahrungen auf eine Skala zu setzen, nur für diejenigen hilfreich ist, die keine Hilfe brauchen. Wenn wir nur in angenehmen Erinnerungen einen Wert sehen, dann kann das nur den Menschen helfen, deren Erfahrung von angenehmen Erinnerungen dominiert wird.

Außerdem greifen viele von uns in unruhigen Zeiten auf den Refrain zurück: „Na ja, es hätte schlimmer sein können.“ Das ist nichts anderes als die mürrische Schwester der ersten „Platitude der Dankbarkeit“, denn auch sie beruht auf relativem Denken. Aber anstatt das Gute gegen das Schlechte abzuwägen und zu dem Schluss zu kommen, dass wir viel haben, wofür wir dankbar sein können, wägen wir das eine Schlechte gegen das andere ab. Die Dinge sind schwer. Sie hätten härter sein können.

Beide Aussagen lassen uns vermissen. Sie implizieren, dass das Leben im Grunde ein Zustand ist, der entweder schlecht oder schlechter ist. Diese Art des Denkens verspricht kaum die Art von positiver Lebensbejahung, die die meisten von uns suchen, wenn wir über unsere Vergangenheit nachdenken.

Es gibt jedoch einen anderen Ansatz. Wenn wir akzeptieren, dass unsere angenehmen und schmerzhaften Erfahrungen nicht die Gesamtheit unseres Lebens ausmachen, sondern lediglich der Rahmen sind, in dem sich unsere Geschichte abgespielt hat, dann haben alle unsere Erfahrungen plötzlich die Fähigkeit, bedeutungsvoll zu werden. Leben ist Schmerz und Leben ist Freude, ja, aber Schmerz und Freude enthalten einen tieferen Sinn. Wie das Stück Land in Christi Gleichnis, in dem ein Schatz vergraben ist, sind unsere Erfahrungen wertvoll, wenn man sie im Licht eines zugrunde liegenden Wertes betrachtet. Unsere Erfahrungen sind nicht das, was den Sinn definiert; sie sind lediglich der Boden, auf dem wir den Sinn freilegen können.

Dieses alte Lied kann uns etwas Wichtiges darüber sagen, was es bedeutet, sich zu erinnern.

Wenn unsere Erfahrungen als der Rahmen und nicht als die ganze Geschichte verstanden werden, wenn sie nicht mehr unseren endgültigen Wert definieren müssen, werden sie völlig verklärt. Sie nehmen einen Aspekt an, der unterschiedslos reizvoll ist und den man schätzen sollte. Wie die einzelnen Sätze einer Sinfonie, von denen einige von zuversichtlichen Dur-Akkorden und andere von fragenden Moll-Zügen beherrscht werden, so können auch die Stränge unserer Lebenserfahrungen eine anhaltende Schönheit annehmen, wenn sie im Lichte eines sie vereinigenden Themas verstanden werden.

Aber was ist dieses vereinigende Thema? Was ist die dynamische Bedeutung, die unseren freudigen und traurigen Erfahrungen zugrunde liegt? Wie können wir im Sinne des Liedes das „Pflücken von Gänseblümchen“ neben der mühsamen Wanderschaft feiern oder das Glas auf das gemeinsame Paddeln auf Flüssen neben der Entfremdung über weite Meere erheben? Ich glaube, Burns hat auch etwas in dieser Richtung zu sagen.

Und da ist eine Hand, mein treuer Freund!
Und gib mir eine Hand von dir!
Und wir nehmen einen richtigen Good-Will-Draught,
For auld lang syne.
Für auld lang syne, my dear,
For auld lang syne,
We’ll take a cup of kindness yet,
For auld lang syne.

Schließlich verweist uns „Auld Lang Syne“ auf die Beziehung als das, was allein unsere Erinnerungen feierwürdig macht. Wenn unsere vergangenen Erfahrungen uns an diejenigen erinnern, mit denen wir durch dick und dünn gegangen sind, trösten uns diese Erinnerungen nicht nur in der Einsamkeit, sondern schweißen uns auch zusammen.

Ich denke, Burns hat in diesem Punkt völlig recht. Unsere höchste Aufgabe und größte Freude liegt in der Berufung zur Freundschaft, die uns das abverlangt, wonach wir uns sehnen: ein Leben, in dem wir die Lasten des anderen tragen und die Freuden des anderen teilen. Freundschaft ist ganz einfach jede Beziehung, die sich durch jenes schöne Wort auszeichnet, das im Refrain wie ein Prägedruck hervorsticht: Freundlichkeit.

In dieser Jahreszeit erinnern wir uns an Gottes letzten Akt der Freundlichkeit, als er die selbstaufopfernde Bedeutung der Freundschaft offenbarte, indem er einen Weg schuf, auf dem wir mit ihm in Beziehung treten können. Doch unsere Beziehung zu Gott und unseren Mitmenschen ist nicht nur eine Verantwortung, sondern auch eine Chance – sogar eine, die es wert ist, in einem Lied gefeiert zu werden. Freundschaft wird von uns nur so verlangt, wie das Leben Essen und Trinken verlangt, denn wir sind so geschaffen, dass das, was wir brauchen, auch das ist, was wir genießen. Das, was unser Leben erhält, kann zu einem Festmahl werden. Denn wir sind von dem geschaffen worden, der will, dass wir das Leben haben und es in Fülle haben.

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