Frühes LebenBearbeiten
Jonathan Edwards wurde am 5. Oktober 1703 als Sohn von Timothy Edwards (1668-1759) geboren, einem Pfarrer und Sklavenhalter in East Windsor, Connecticut (dem heutigen South Windsor), der sich sein Gehalt mit Nachhilfeunterricht für Jungen für das College verdiente. Seine Mutter, Esther Stoddard, Tochter des Pfarrers Solomon Stoddard aus Northampton, Massachusetts, scheint eine Frau mit ungewöhnlichen geistigen Fähigkeiten und unabhängigem Charakter gewesen zu sein. Jonathan, ihr einziger Sohn, war das fünfte von 11 Kindern. Timothy Edwards versklavte mindestens eine Person in seinem Haushalt, einen schwarzen Mann namens Ansars. Jonathan wurde von seinem Vater und seinen älteren Schwestern für das College ausgebildet, die alle eine ausgezeichnete Bildung erhielten und von denen eine, Esther, die Älteste, ein halbhumoriges Traktat über die Immaterialität der Seele schrieb, das fälschlicherweise oft Jonathan zugeschrieben wird.
Er trat 1716, im Alter von knapp 13 Jahren, in das Yale College ein. Im darauffolgenden Jahr lernte er John Lockes Essay Concerning Human Understanding kennen, das ihn tiefgreifend beeinflusste. Während seines Studiums führte er Notizbücher mit den Titeln „The Mind“, „Natural Science“ (mit einer Diskussion der Atomtheorie), „The Scriptures“ und „Miscellanies“, hatte einen großen Plan für ein Werk über Natur- und Geistesphilosophie und entwarf für sich selbst Regeln für dessen Abfassung. Er interessierte sich für Naturgeschichte und beobachtete als frühreifer 11-Jähriger das Aufblähverhalten einiger Spinnen und schrieb einen Aufsatz darüber. Edwards bearbeitete diesen Text so, dass er dem aufkeimenden Genre der wissenschaftlichen Literatur entsprach, und sein „The Flying Spider“ fügte sich problemlos in die damals aktuelle Wissenschaft über Spinnen ein. Obwohl er nach seinem Abschluss zwei Jahre lang Theologie studierte, interessierte sich Edwards weiterhin für die Wissenschaft. Doch während viele europäische Wissenschaftler und amerikanische Geistliche sich von den Auswirkungen der Wissenschaft zum Deismus gedrängt sahen, ging Edwards den umgekehrten Weg und betrachtete die natürliche Welt als Beweis für Gottes meisterhafte Gestaltung. Sein ganzes Leben lang ging Edwards oft in die Wälder, um in der Schönheit und Einsamkeit der Natur zu beten und Gottesdienst zu feiern.
Edwards war fasziniert von den Entdeckungen Isaac Newtons und anderer Wissenschaftler seiner Zeit. Bevor er eine hauptamtliche Tätigkeit als Pfarrer in Northampton aufnahm, schrieb er über verschiedene Themen der Naturphilosophie, darunter fliegende Spinnen, Licht und Optik. Während er über den Materialismus und den Glauben an die Vernunft allein einiger seiner Zeitgenossen besorgt war, sah er die Naturgesetze als von Gott abgeleitet und als Beweis für seine Weisheit und Fürsorge. Edwards schrieb auch Predigten und theologische Abhandlungen, in denen er die Schönheit Gottes und die Rolle der Ästhetik im geistlichen Leben betonte, womit er eine Strömung der theologischen Ästhetik des 20. Jahrhunderts vorwegnahm, die von Persönlichkeiten wie Hans Urs von Balthasar vertreten wird.
In den Jahren 1722 bis 1723 war er acht Monate lang ein nicht ordinierter „Versorgungs“-Pastor (ein Geistlicher, der für eine bestimmte Zeit als Kanzelvertreter angestellt, aber nicht als Pastor eingesetzt wurde) einer kleinen presbyterianischen Kirche in New York City. Die Kirche lud ihn ein, zu bleiben, aber er lehnte den Ruf ab. Nach einem zweimonatigen Studienaufenthalt zu Hause wurde er 1724-26 einer der beiden Tutoren in Yale, die das College in Abwesenheit eines Rektors leiten sollten. Der bisherige Rektor von Yale, Timothy Cutler, verlor sein Amt, als er zur anglikanischen Kirche überlief, und nach zwei Jahren gab es immer noch keinen Ersatz.
Die Jahre 1720 bis 1726 sind teilweise in seinem Tagebuch und in den Beschlüssen für sein eigenes Verhalten festgehalten, die er in dieser Zeit fasste. Er war lange Zeit ein eifriger Sucher nach dem Heil gewesen und war nicht völlig zufrieden mit seiner eigenen Bekehrung bis zu einem Erlebnis in seinem letzten Studienjahr, als er das Gefühl verlor, dass die Erwählung der einen zum Heil und der anderen zur ewigen Verdammnis „eine schreckliche Lehre“ sei, und sie als „überaus angenehm, hell und süß“ empfand. Er empfand nun eine große und neue Freude an den Schönheiten der Natur und erfreute sich an der allegorischen Auslegung des Hohelieds Salomos. Diesen mystischen Freuden steht der strenge Ton seiner Entschließungen gegenüber, in denen er fast asketisch darauf bedacht ist, ernsthaft und nüchtern zu leben, keine Zeit zu verschwenden und die strengste Mäßigung beim Essen und Trinken einzuhalten. Am 15. Februar 1727 wurde Edwards in Northampton zum Pfarrer ordiniert und war Assistent seines Großvaters Solomon Stoddard. Er war ein Gelehrtenpastor, kein Besuchspastor, und seine Regel waren 13 Stunden Studium pro Tag.
Im selben Jahr heiratete er Sarah Pierpont. Die damals 17-jährige Sarah stammte aus einer angesehenen kirchlichen Familie aus Neuengland: Ihr Vater war James Pierpont (1659-1714), der Hauptgründer des Yale College, und ihre Mutter war die Urenkelin von Thomas Hooker. Sarahs spirituelle Hingabe war unvergleichlich, und ihre Beziehung zu Gott war für Edwards schon lange eine Inspiration. Er bemerkte ihre große Frömmigkeit erstmals, als sie 13 Jahre alt war. Sie hatte ein helles und fröhliches Gemüt, war eine praktische Haushälterin, eine vorbildliche Ehefrau und die Mutter seiner 11 Kinder, zu denen auch Esther Edwards gehörte. Solomon Stoddard starb am 11. Februar 1729 und hinterließ seinem Enkel die schwierige Aufgabe, eine der größten und wohlhabendsten Gemeinden der Kolonie allein zu leiten, die stolz auf ihre Moral, ihre Kultur und ihren Ruf war. Wie alle Reformatoren und Puritaner seiner Zeit vertrat Edwards komplementäre Ansichten über die Ehe und die Geschlechterrollen.
Der Gelehrte John E. Smith fasst Edwards‘ Einflüsse in seinen jungen Jahren zusammen: „Indem er so zwischen Berkeley auf der einen und Locke, Descartes und Hobbes auf der anderen Seite meditierte, hoffte der junge Edwards, das Christentum vor dem toten Gewicht des Rationalismus und der lähmenden Trägheit des Skeptizismus zu retten.“
Great AwakeningEdit
Am 8. Juli 1731 predigte Edwards in Boston die „Public Lecture“, die später unter dem Titel „God Glorified in the Work of Redemption, by the Greatness of Man’s Dependence upon Him, in the Whole of It“ veröffentlicht wurde, und die sein erster öffentlicher Angriff auf den Arminianismus war. Der Schwerpunkt der Vorlesung lag auf der absoluten Souveränität Gottes im Erlösungswerk: Obwohl es Gott zustand, den Menschen rein und ohne Sünde zu erschaffen, war es sein „Wohlgefallen“ und seine „bloße und willkürliche Gnade“, jedem Menschen den Glauben zu schenken, der notwendig war, um ihn oder sie zur Heiligkeit zu führen, und dass Gott diese Gnade verweigern konnte, ohne seinen Charakter zu schmälern. Im Jahr 1733 begann in Northampton eine protestantische Erweckung, die im Winter 1734 und im darauffolgenden Frühjahr eine solche Intensität erreichte, dass sie die Geschäfte der Stadt bedrohte. In sechs Monaten wurden fast 300 von 1100 Jugendlichen in die Kirche aufgenommen.
Die Erweckung gab Edwards Gelegenheit, den Prozess der Bekehrung in all seinen Phasen und Varianten zu studieren, und er hielt seine Beobachtungen mit psychologischer Genauigkeit und Unterscheidungsvermögen in A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton (1737) fest. Ein Jahr später veröffentlichte er Discourses on Various Important Subjects, die fünf Predigten, die sich in der Erweckung als am wirksamsten erwiesen hatten, und von diesen war keine so unmittelbar wirksam wie die über die Gerechtigkeit Gottes bei der Verdammung der Sünder, ausgehend von dem Text „That every mouth may be stopped“. Eine weitere Predigt, die 1734 veröffentlicht wurde, A Divine and Supernatural Light, Immediately Imparted to the Soul by the Spirit of God (Ein göttliches und übernatürliches Licht, das der Seele unmittelbar durch den Geist Gottes verliehen wird), legte dar, was er als das innere, bewegende Prinzip der Erweckung betrachtete, nämlich die Lehre von einer besonderen Gnade in der unmittelbaren und übernatürlichen göttlichen Erleuchtung der Seele.
Bis 1735 hatte sich die Erweckung unabhängig voneinander über das Connecticut River Valley und vielleicht sogar bis nach New Jersey ausgebreitet und ausgebrochen. Die Erweckung wurde jedoch kritisiert, und viele Neuengländer befürchteten, dass Edwards seine Herde in den Fanatismus geführt hatte. Im Sommer 1735 nahm die religiöse Inbrunst eine dunkle Wendung. Eine Reihe von Neuengländern wurde durch die Erweckungen erschüttert, aber nicht bekehrt, und sie waren von ihrer unerbittlichen Verdammnis überzeugt. Edwards schrieb, dass „viele“ sich gedrängt fühlten – vermutlich von Satan -, sich das Leben zu nehmen. Mindestens zwei Menschen begingen in der Tiefe ihrer geistlichen Not Selbstmord, einer davon aus Edwards‘ eigener Gemeinde – sein Onkel Joseph Hawley II. Es ist nicht bekannt, ob sich noch andere das Leben nahmen, aber der „Selbstmordwahn“ beendete die erste Welle der Erweckung, außer in einigen Teilen von Connecticut.
Trotz dieser Rückschläge und der Abkühlung des religiösen Eifers hatte sich die Nachricht von der Erweckung in Northampton und Edwards‘ Führungsrolle bis nach England und Schottland verbreitet. Zu dieser Zeit lernte Edwards George Whitefield kennen, der 1739-40 auf einer Erweckungstour durch die dreizehn Kolonien unterwegs war. Die beiden Männer waren vielleicht nicht in jedem Detail einer Meinung. Whitefield konnte mit den stark emotionalen Elementen der Erweckung viel besser umgehen als Edwards, aber beide waren von der Verkündigung des Evangeliums besessen. Sie arbeiteten zusammen, um Whitefields Reise zu organisieren, die zunächst durch Boston und dann nach Northampton führte. Als Whitefield in Edwards‘ Kirche in Northampton predigte, erinnerte er sie an die Erweckung, die sie nur wenige Jahre zuvor erlebt hatten. Dies berührte Edwards zutiefst, der während des gesamten Gottesdienstes weinte, und auch ein Großteil der Gemeinde war bewegt.
Die Erweckung begann erneut, und Edwards hielt 1741 in Enfield, Connecticut, seine berühmteste Predigt „Sünder in den Händen eines zornigen Gottes“. Obwohl diese Predigt häufig als Beispiel für die „Feuer und Schwefel“-Predigten der kolonialen Erweckungen nachgedruckt wurde, entspricht dies nicht Edwards‘ tatsächlichem Predigtstil. Edwards schrie nicht und sprach nicht laut, sondern sprach mit ruhiger, gefühlvoller Stimme. Er führte seine Zuhörer langsam von einem Punkt zum anderen und zu einer unerbittlichen Schlussfolgerung: Sie waren ohne die Gnade Gottes verloren. Während die meisten Leser des 21. Jahrhunderts die Verdammnis bemerken, die sich in einem solchen Predigttext abzeichnet, erinnert uns der Historiker George Marsden daran, dass Edwards nichts Neues oder Überraschendes predigte: „Edwards konnte davon ausgehen, dass die Zuhörer in Neuengland das Heilmittel des Evangeliums gut kannten. Das Problem bestand darin, sie dazu zu bringen, es zu suchen.“
Die Bewegung stieß auf den Widerstand der konservativen kongregationalistischen Geistlichen. Zu ihrer Verteidigung veröffentlichte Edwards 1741 die Schrift The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God, in der er sich insbesondere mit den am meisten kritisierten Phänomenen befasste: den Ohnmachtsanfällen, Aufschreien und Zuckungen. Diese „körperlichen Wirkungen“, so betonte er, seien keine Unterscheidungsmerkmale für das Wirken des Geistes Gottes in der einen oder anderen Weise; aber die Stimmung gegen die Erweckung war in den strengeren puritanischen Kirchen so erbittert, dass er 1742 gezwungen war, eine zweite Apologie zu schreiben, Thoughts on the Revival in New England, in der sein Hauptargument die große moralische Verbesserung des Landes betraf. In demselben Pamphlet verteidigt er einen Appell an die Emotionen und plädiert dafür, Terror zu predigen, wenn es nötig ist, sogar vor Kindern, die in Gottes Augen „junge Vipern sind … wenn nicht die von Christus.“
Er hält „körperliche Wirkungen“ für das wirkliche Wirken Gottes für nebensächlich, aber seine eigene mystische Hingabe und die Erfahrungen seiner Frau während des Erwachens (die er ausführlich schildert) lassen ihn glauben, dass die göttliche Heimsuchung gewöhnlich den Körper überwältigt, eine Ansicht, zu deren Unterstützung er die Schrift zitiert. Als Antwort auf Edwards schrieb Charles Chauncy 1743 Seasonable Thoughts on the State of Religion in New England und verfasste im selben Jahr anonym The Late Religious Commotions in New England Considered. In diesen Werken forderte er Verhalten als einzigen Test für eine Bekehrung, und der Generalkonvent der kongregationalistischen Geistlichen in der Provinz Massachusetts Bay protestierte „gegen die Unruhen in der Praxis, die in letzter Zeit in verschiedenen Teilen des Landes aufgetreten sind“. Trotz Edwards‘ fähigem Pamphlet hatte sich der Eindruck verbreitet, dass „körperliche Wirkungen“ von den Befürwortern des Großen Erwachens als wahrer Test für die Bekehrung anerkannt wurden.
Um diesem Gefühl entgegenzuwirken, predigte Edwards in den Jahren 1742 und 1743 in Northampton eine Reihe von Predigten, die unter dem Titel Religious Affections (1746) veröffentlicht wurden, eine Wiederholung seiner Ideen zu den „Unterscheidungsmerkmalen“ in einem eher philosophischen und allgemeinen Ton. Im Jahr 1747 schloss er sich der in Schottland entstandenen Bewegung „Konzert im Gebet“ an und veröffentlichte im selben Jahr An Humble Attempt to Promote Explicit Agreement and Visible Union of God’s People in Extraordinary Prayer for the Revival of Religion and the Advancement of Christ’s Kingdom on Earth. Im Jahr 1749 veröffentlichte er einen Bericht über David Brainerd, der einige Monate bei seiner Familie gelebt hatte und 1747 in Northampton gestorben war. Brainerd war ständig von Edwards‘ Tochter Jerusha besucht worden, mit der er sich angeblich verlobt hatte, wofür es jedoch keine Belege gibt. Im Zuge der Ausarbeitung seiner Bekehrungstheorien benutzte Edwards Brainerd und seinen Dienst als Fallstudie und machte umfangreiche Notizen über seine Bekehrungen und Bekenntnisse.
Spätere JahreBearbeiten
Edwards besaß zu seinen Lebzeiten mehrere schwarze Kinder und Erwachsene als Sklaven, darunter einen jungen Teenager namens Venus, der in Afrika entführt wurde und den er 1731 kaufte, einen Jungen namens Titus und eine Frau namens Leah. In einem Pamphlet von 1741 verteidigte Edwards die Versklavung von Menschen, die Schuldner oder Kriegsgefangene waren oder als Sklaven in Nordamerika geboren wurden, lehnte aber den transatlantischen Sklavenhandel ab.
Nach seiner Entlassung aus dem Pfarramt betreute er einen Stamm von Mohikanern in Stockbridge, Massachusetts. Im Jahr 1748 kam es zu einer Krise in den Beziehungen zu seiner Gemeinde. Der von den Synoden von 1657 und 1662 angenommene Halbe-Weg-Bund hatte die Taufe allein zur Bedingung für die bürgerlichen Privilegien der Kirchenmitgliedschaft gemacht, nicht aber für die Teilnahme am Sakrament des Abendmahls. Edwards‘ Großvater und Vorgänger im Pfarramt, Solomon Stoddard, war sogar noch liberaler gewesen und vertrat die Ansicht, dass das Abendmahl eine Bekehrungsverfügung sei und die Taufe ein ausreichender Anspruch auf alle Privilegien der Kirche.
Schon 1744 hatte Edwards in seinen Predigten über religiöse Gefühle seine Abneigung gegen diese Praxis deutlich zum Ausdruck gebracht. Im selben Jahr hatte er in einer Gemeindeversammlung die Namen einiger junger Leute, Mitglieder der Gemeinde, veröffentlicht, die verdächtigt wurden, unzulässige Bücher gelesen zu haben, und auch die Namen derjenigen, die in dem Fall als Zeugen aufgerufen werden sollten. Es ist oft berichtet worden, dass die Zeugen und die Angeklagten auf dieser Liste nicht unterschieden wurden, so dass die gesamte Gemeinde in Aufruhr geriet. Die Nachforschungen von Patricia Tracy lassen jedoch Zweifel an dieser Version der Ereignisse aufkommen, da in der Liste, aus der er vorlas, die Namen eindeutig unterschieden wurden. Die Beteiligten wurden schließlich wegen Respektlosigkeit gegenüber den Ermittlern und nicht wegen des ursprünglichen Vorfalls bestraft. In jedem Fall verschlechterte der Vorfall die Beziehung zwischen Edwards und der Gemeinde weiter.
Edwards‘ Predigten wurden unbeliebt. Vier Jahre lang meldete sich kein Kandidat für die Aufnahme in die Kirche, und als es 1748 schließlich doch einer tat, wurde er mit Edwards‘ formalen Prüfungen konfrontiert, wie sie in den Distinguishing Marks und später in Qualifications for Full Communion, 1749, zum Ausdruck kamen. Der Kandidat weigerte sich, sich ihnen zu unterwerfen, die Kirche stellte sich hinter ihn, und der Bruch zwischen der Kirche und Edwards war vollzogen. Selbst die Erlaubnis, seine Ansichten auf der Kanzel zu diskutieren, wurde ihm verweigert. Es wurde ihm gestattet, seine Ansichten am Donnerstagnachmittag vorzutragen. Seine Predigten wurden von den Besuchern gut besucht, aber nicht von seiner eigenen Gemeinde. Es wurde ein Rat einberufen, um die Abendmahlsfrage zwischen dem Pfarrer und seinen Leuten zu entscheiden. Die Gemeinde wählte die Hälfte des Rates, und Edwards durfte die andere Hälfte des Rates auswählen. Seine Gemeinde beschränkte seine Wahl jedoch auf einen Bezirk, in dem die Mehrheit der Geistlichen gegen ihn war. Der Kirchenrat stimmte für die Auflösung des Pastorenverhältnisses.
Die Kirchenmitglieder bestätigten mit mehr als 200 zu 23 Stimmen das Vorgehen des Rates, und schließlich beschloss eine Stadtversammlung, dass Edwards die Kanzel in Northampton nicht mehr besetzen dürfe, obwohl er auf Wunsch der Gemeinde bis Oktober 1751 weiterhin in der Stadt lebte und in der Kirche predigte. In seiner „Abschiedspredigt“ predigte er aus 2. Korinther 1,14 und lenkte die Gedanken seines Volkes auf die ferne Zukunft, wenn der Pfarrer und sein Volk vor Gott stehen würden. In einem Brief an Schottland, den er nach seiner Entlassung schrieb, gab er seiner Vorliebe für die presbyterianische gegenüber der kongregationalistischen Ordnung Ausdruck. Seine Position war zu dieser Zeit in ganz Neuengland nicht unpopulär. Seine Lehre, dass das Abendmahl keine Ursache für die Wiedergeburt ist und dass die Kommunikanten bekennende Protestanten sein sollten, ist seitdem (vor allem durch die Bemühungen seines Schülers Joseph Bellamy) zu einem Standard des Neuengland-Kongregationalismus geworden.
Edwards war sehr gefragt. Eine Gemeinde in Schottland konnte ihm vermittelt werden, und er wurde in eine Kirche in Virginia berufen. Er lehnte beides ab, um 1751 Pfarrer der Kirche in Stockbridge, Massachusetts, und Missionar bei den Housatonic-Indianern zu werden, wo er den Posten des kürzlich verstorbenen John Sergeant übernahm. Den Indianern predigte er durch einen Dolmetscher, und ihre Interessen vertrat er mutig und erfolgreich, indem er die Weißen angriff, die ihre offiziellen Positionen unter ihnen ausnutzten, um ihr Privatvermögen zu vermehren. Während dieser Zeit lernte er Richter Joseph Dwight kennen, der Treuhänder der Indianerschulen war. In Stockbridge schrieb er die Humble Relation, auch Reply to Williams (1752) genannt, eine Antwort auf Solomon Williams (1700-76), einen Verwandten und erbitterten Gegner von Edwards in Bezug auf die Voraussetzungen für die volle Kommunion. Dort verfasste er die Abhandlungen, auf denen sein Ruf als philosophischer Theologe hauptsächlich beruht: den Essay über die Erbsünde, die Dissertation über das Wesen der wahren Tugend, die Dissertation über das Ziel, für das Gott die Welt geschaffen hat, und das große Werk über den Willen, das in viereinhalb Monaten geschrieben und 1754 unter dem Titel Eine Untersuchung über die modernen vorherrschenden Auffassungen in Bezug auf die Willensfreiheit veröffentlicht wurde, die als wesentlich für die moralische Handlungsfähigkeit angesehen wird.
Aaron Burr, Sr, Edwards‘ Schwiegersohn, starb 1757 (er hatte Esther Edwards fünf Jahre zuvor geheiratet, und sie hatten Edwards zum Großvater von Aaron Burr, dem späteren Vizepräsidenten der USA, gemacht). Edwards fühlte sich im „Niedergang des Lebens“ und dem Amt nicht gewachsen, ließ sich aber überreden, Burr als Präsident des College of New Jersey zu ersetzen. Er traf im Januar ein und wurde am 16. Februar 1758 in sein Amt eingeführt. Er gab der Abschlussklasse wöchentlich theologische Aufsätze vor. Fast unmittelbar nachdem er Präsident geworden war, beschloss Edwards, der ein starker Befürworter von Pockenimpfungen war, sich selbst impfen zu lassen, um andere zu ermutigen, dasselbe zu tun. Da er sich nie einer robusten Gesundheit erfreute, starb er am 22. März 1758 an den Folgen der Impfung. Edwards hatte drei Söhne und acht Töchter.
GrabstätteBearbeiten
Das Grab von Edwards befindet sich auf dem Princeton Cemetery. Die lange, emotionale Epitaph-Inschrift auf dem horizontalen Grabstein würdigt sein Leben und seinen Werdegang und beklagt den großen Verlust seines Ablebens. Diese bemerkenswerte lateinische Inschrift lehnt sich an die klassische Tradition an, indem sie die Tugenden des Verstorbenen preist und den Passanten direkt dazu auffordert, innezuhalten und zu trauern. In Latein lautet die Inschrift:
| Inschrift | Übersetzung |
|---|---|
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M. S. |
Geweiht dem Andenken Er starb in diesem Dorf am 22. März darauf, New Style, |
LegacyEdit
Die Anhänger von Jonathan Edwards und seinen Jüngern wurden als die New Light Calvinist Minister bekannt, im Gegensatz zu den traditionellen altkalvinistischen Geistlichen. Zu den prominenten Schülern gehörten Samuel Hopkins von der New Divinity School, Joseph Bellamy und Jonathan Edwards‘ Sohn Jonathan Edwards jr. sowie Gideon Hawley. Durch die Praxis, dass die Lehrlinge in den Häusern älterer Geistlicher wohnten, besetzten sie schließlich eine große Zahl von Pfarrstellen in Neuengland. Viele der Nachkommen von Jonathan und Sarah Edwards wurden prominente Bürger der Vereinigten Staaten, darunter der dritte US-Vizepräsident Aaron Burr und die College-Präsidenten Timothy Dwight, Jonathan Edwards jr. und Merrill Edwards Gates. Jonathan und Sarah Edwards waren auch die Vorfahren von Edith Roosevelt, des Schriftstellers O. Henry, des Verlegers Frank Nelson Doubleday und des Schriftstellers Robert Lowell.
Die Schriften und Überzeugungen von Edwards beeinflussen bis heute Einzelpersonen und Gruppen. Frühe Missionare des American Board of Commissioners for Foreign Missions wurden von Edwards‘ Schriften beeinflusst, wie aus Berichten in der ABCFM-Zeitschrift „The Missionary Herald“ hervorgeht, und beginnend mit Perry Millers bahnbrechendem Werk erlebte Edwards nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs eine Renaissance unter den Gelehrten. Der Banner of Truth Trust und andere Verlage drucken Edwards‘ Werke weiterhin nach, und die meisten seiner Hauptwerke sind jetzt in der von der Yale University Press herausgegebenen Reihe erhältlich, die sich über drei Jahrzehnte erstreckt und kritische Einführungen durch den Herausgeber jedes Bandes enthält. Yale hat außerdem das Jonathan Edwards Project online eingerichtet. Die Autorin und Lehrerin Elisabeth Woodbridge Morris setzte ihm, ihrem Vorfahren väterlicherseits (Urgroßvater dritten Grades), in zwei Büchern ein Denkmal: The Jonathan Papers (1912) und More Jonathan Papers (1915). 1933 wurde er zum Namensgeber des Jonathan Edwards College, dem ersten der 12 Colleges von Yale, und das Jonathan Edwards Center an der Yale University wurde gegründet, um wissenschaftliche Informationen über Edwards‘ Schriften bereitzustellen. Im Jahr 2009 wurde in Nashville, TN, eine klassische protestantische Schule gegründet, die seinen Namen trägt und Edwards‘ Beispiel für inbrünstige Frömmigkeit und strenge akademische Ausbildung in Erinnerung rufen soll: Jonathan Edwards Classical Academy. Heute, am 22. März, gedenkt die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika Edwards als Lehrer und Missionar. Die zeitgenössische Dichterin Susan Howe beschreibt in mehreren ihrer Gedicht- und Prosabücher, darunter Souls of the Labadie Tract (2007) und That This (2010), häufig die Zusammensetzung von Edwards‘ Manuskripten und Notizbüchern, die sich in der Beinecke Rare Book and Manuscript Library befinden. Sie stellt fest, dass einige von Edwards‘ Notizbüchern aus Seidenpapier handgenäht wurden, das seine Schwestern und seine Frau für die Herstellung von Fächern verwendeten. Howe argumentiert in My Emily Dickinson auch, dass Emily Dickinson von Edwards‘ Schriften geprägt wurde und dass sie „sowohl seine Legende als auch seine Gelehrsamkeit nahm, sie von seiner eigenen Humorlosigkeit und dem toten Gewicht des doktrinären Calvinismus befreite und dann die Frische seiner Wahrnehmung auf das tote Gewicht der amerikanischen Poesie, wie sie sie kannte, anwandte“
In jüngster Zeit werden Edwards‘ Texte auch mit Hilfe digitaler Methoden untersucht. Wissenschaftler des Instituts für Anglistik an der Jagiellonen-Universität haben die Stilometrie eingesetzt, um stilistische Verbindungen zwischen verschiedenen Gruppen von Edwards‘ Predigten herzustellen. In ähnlicher Weise hat Rob Boss vom Southwestern Baptist Theological Seminary visuelle Grafiksoftware eingesetzt, um die begrifflichen Verbindungen zwischen Schrift und Natur in der Theologie von Edwards zu erforschen.
ProgenyEdit
Die herausragende Stellung vieler Nachkommen von Edwards veranlasste einige Wissenschaftler der Progressiven Ära, ihn als Beweis für Eugenik zu betrachten. Seine Nachkommen hatten einen unverhältnismäßig großen Einfluss auf die amerikanische Kultur: Sein Biograph George Marsden stellt fest, dass „die Familie Edwards zahlreiche Geistliche, dreizehn Präsidenten höherer Bildungseinrichtungen, fünfundsechzig Professoren und viele andere Personen mit bemerkenswerten Leistungen hervorgebracht hat“
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