JewishEncyclopedia.com

Eifrige Verteidiger des Gesetzes und des nationalen Lebens des jüdischen Volkes; Name einer Partei, die sich mit unerbittlicher Härte jedem Versuch widersetzte, Judäa unter die Herrschaft des götzendienerischen Roms zu bringen, und insbesondere der aggressiven und fanatischen Kriegspartei von der Zeit des Herodes bis zum Fall Jerusalems und Masadas. Die Mitglieder dieser Partei trugen auch den Namen Sicarii, nach ihrer Gewohnheit, mit Dolchen („sicæ“), die sie unter ihren Mänteln versteckt hielten, herumzulaufen und damit jeden zu erstechen, der eine frevelhafte Handlung beging oder antijüdische Gefühle erregte.

Ursprung und Bedeutung des Namens.

Nach Josephus („B. J.“ ii. 8, § 1; „Ant.“ xviii. 1, §§ 1, 6) sind die meisten Autoren der Ansicht, dass die Zeloten eine sogenannte vierte Partei waren, die von Judas dem Galiläer gegründet wurde (siehe Grätz, „Gesch.“ iii. 252, 259; Schürer, „Gesch.“ 1st ed, i. 3, 486). Gegen diese Ansicht spricht jedoch die Tatsache, dass Hiskia, der Vater von Judas dem Galiläer, eine organisierte Bande von sogenannten „Räubern“ hatte, die gegen den Idumäer Herodes Krieg führte („B. J.“ i. 10, § 5; „Ant.“ xiv. 9, § 2), und auch die Tatsache, dass das von den Zeloten praktizierte System des organisierten Mordes während der Regierungszeit des Herodes, wenn nicht lange vorher, existierte (siehe unten). Der Name „Ḳanna’im“ (; nicht „Kenaim“ wie in Herzog-Hauck, „Real-Encyc.“ 1886, s.v. „Zẹloten“) kommt im Talmud zweimal vor: in Sanh. ix. 11 und in Ab. R. N. vi. (wo die andere Version hat; siehe Schechters Ausgabe, S. 31 und 32). Die erstgenannte Stelle enthält ein Gesetz, das offensichtlich aus der Makkabäerzeit stammt und besagt: „Wer den Trankopferbecher stiehlt oder Geschlechtsverkehr mit einer syrischen Frau hat, soll von den Ḳanna’im oder Zeloten getötet werden.“ Dies wird im Talmud (Sanh. 82a, b; Yer. Sanh. ix. 27b) dahingehend erklärt, dass die genannten Taten zwar keine Gründe für ein Strafverfahren sind, aber in dieselbe Kategorie fallen wie das Verbrechen von Simri, dem Sohn Salus, den Pinehas, weil „er für seinen Gott eiferte“, in flagranti erschlug (Num. xxv. 11-14). Pinehas wird als Vorbild hingestellt und „Ḳanna’i ben Ḳanna’i“ (ein Eiferer, der Sohn eines Eiferers) genannt, da er dem Beispiel Levis, des Sohnes Jakobs, folgte, der das an Dina begangene Verbrechen rächte, indem er die Männer von Sichem tötete (Sifre, Num. 131; Sanh. 82b; comp. Buch der Jubiläen, xxx. 18, 23, wo von Levi gesagt wird, dass er zum Priestertum auserwählt wurde, weil er eifrig war, Rache an den Feinden Israels zu üben, und Judith ix. 2-4, wo Simeon als Vorfahre Judiths für sein eifriges Handeln gelobt wird).

Pinehas, der vorbildliche Zelot.

Dieser unermüdliche „Eifer für das Gesetz“ wurde zum Maßstab der Frömmigkeit in den Tagen des makkabäischen Kampfes gegen die Hellenisten. So wird behauptet, dass Mattathias, als er den Juden erschlug, den er einem Götzen opfern sah, „mit Eifer für das Gesetz Gottes handelte, wie Pinehas mit Simri, dem Sohn Salus“; und Mattathias‘ Behauptung, er stamme von Pinehas ab, impliziert, dass er, wie dieser, für sein Haus den Bund eines ewigen Priestertums erlangte (I Makk. ii. 24, 26, 54). Der Aufruf des Mattathias: „Wer das Gesetz eifert und den Bund bewahrt, der folge mir nach“ (ib. Vers 27; vgl. Verse 43-45), ob authentisch oder nicht, ist praktisch eine Anerkennung eines Bundes der Ḳanna’im oder Zeloten, unabhängig davon, wann oder von wem das Erste Makkabäerbuch geschrieben wurde. In ähnlicher Weise wird auch Elia für seinen Eifer für das Gesetz gelobt (ib. Vers 58; vgl. I Könige xix. 10, 14; Ecclus. xlviii. 2); und spätere Haggadisten erklärten Pinehas und Elia für ein und dieselbe Person (Targ. Yer. zu Ex. vi. 18; Pirḳe R. El. xxix., xlvii.). Dass Pinehas während der Makkabäerherrschaft als der Typus der wahren (priesterlichen) Frömmigkeit angesehen wurde, im Gegensatz zu den hellenisierenden Sadduzäern, die durch Zimri verkörpert wurden, kann man aus der Warnung erfahren, die König Jannäus auf seinem Sterbebett an seine Frau gerichtet haben soll: „Fürchte weder die Pharisäer noch die Sadduzäer, sondern die Heuchler, die sich wie Zimri verhalten und den Lohn des Pinehas erwarten“ (Soṭah 22b).

Ursprünglich bezeichnete der Name „Ḳanna’im“ oder „Zeloten“ religiöse Fanatiker; und da die talmudischen Überlieferungen die strengen Gesetze bezüglich der Ehe mit einer Nicht-Jüdin (Sanh. 82a) dem chassidischen bet din der Chassmonäer zuschreiben, so sind wahrscheinlich den Zeloten der Makkabäerzeit die rabbinischen Gesetze zuzuschreiben, die die Beziehungen der Juden zu den Götzendienern regeln, ebenso wie diejenigen, die sich auf Götzen beziehen, wie das Verbot aller Arten von Bildern (Mek., Yitro, 6) und sogar das bloße Anschauen, oder der Gebrauch des Schattens eines Götzen (Tosef., Shab. xvii.; ‚Ab. Zarah iii. 8), oder die Nachahmung heidnischer (amoritischer) Bräuche (Shab. vi. 10; Tosef., Shab. vi.). Das göttliche Attribut „El ḳanna“ (= „ein eifersüchtiger Gott“; Ex. xx. 5; Mek., Yitro, a.a.O.) wird bezeichnenderweise so erklärt, dass Gott zwar in Bezug auf jede andere Übertretung barmherzig und vergebend ist, im Falle des Götzendienstes aber Rache übt: „Solange es Götzendienst in der Welt gibt, gibt es göttlichen Zorn“ (Sifre, Deut. 96; Sanh. x. 6; vgl. I Macc. iii. 8).

Bezüglich der ursprünglichen Zeloten oder Ḳanna’im, der Quelle, aus der Josephus seine Beschreibung der Essener ableitete, und die in vollständigerer Form in Hippolytus, „Origenis Philosophumena sive Omnium Hæresium Refutatio“, ix. 26 (ed. Dunker, 1859, p. 482; comp. Jew. Encyc. v. 228-230), hat folgendes:

„Einige von ihnen halten sich an eine noch strengere Gewohnheit, eine Münze mit einem Bildnis nicht anzufassen oder anzusehen, indem sie sagen, man solle kein Bildnis tragen, anschauen oder gestalten; auch werden sie keine Stadt betreten, an deren Tor Statuen errichtet sind, da sie es für unrechtmäßig halten, unter einem Bildnis zu wandeln. Andere drohen, jeden unbeschnittenen Heiden zu töten, der einer Rede über Gott und seine Gesetze zuhört, es sei denn, er unterzieht sich dem Ritus der Beschneidung; sollte er sich weigern, so töten sie ihn auf der Stelle. Aufgrund dieser Praxis haben sie den Namen „Zeloten“ oder „Sicarii“ erhalten. Andere wiederum nennen niemanden Herrn außer Gott, auch wenn man sie foltert oder tötet.“

Nur diesen letzten Punkt hebt Josephus als Lehre der Zeloten seiner Zeit hervor („B. J.“ ii. 8, § 1; „Ant.“ xviii. 1, §§ 1-6), um ihnen den Charakter politischer Extremisten zu geben; den Rest lässt er weg. Aber selbst hier stellt er die Tatsachen falsch dar. Das Prinzip, dass Gott allein König ist, ist im Wesentlichen ein religiöses Prinzip. Er fand seinen Ausdruck in der älteren Liturgie (vgl. „Außer Dir haben wir keinen König“, in „Emet we-Yaẓẓib“; „Herrsche Du allein über uns“, in der elften Segnung des „Shemoneh ‚Esreh“; „Und sei Du allein König über uns“, in „U-Beken Ten Paḥdeka“; „Wir haben keinen König außer Dir“, in „Abinu Malkenu“ und in „Yir’u ‚Enenu“). Ausgedrückt in I Sam. viii. 7, und wird von den Rabbinern auch in Num. xxiii. 21 und Deut. xxxiii. 5 (siehe Targ. zu Sifre, Deut. 346; Musaf von Rosch ha-Schana; vgl. auch III Sibyllinen, ii.; III Makk. ii. 4), sollte es im „Schma'“ zweimal täglich ausgesprochen werden (Ber. ii. 1; Friedmann schreibt in seiner Ausgabe von Sifre, S. 72b, Anmerkung, die Einrichtung fälschlicherweise der Zeit der römischen Unterdrückung zu). Schon 63 v. Chr. erklärten die pharisäischen Ältesten im Namen des Volkes gegenüber Pompejus, dass es sich für sie nicht gezieme, von einem König regiert zu werden, weil die von ihren Vorfahren übernommene Regierungsform die Unterwerfung unter die Priester des von ihnen verehrten Gottes sei, während die jetzigen Nachkommen der Priester (Hyrkanos und Aristobulos) eine andere Regierungsform einführen wollten, die sie zu Sklaven machen würde (Josephus, „Ant.“ xiii. 3, § 2). Das Königtum Gottes wird in der Tat in den Psalmen Salomos, die zu jener Zeit verfasst wurden, besonders hervorgehoben (ii. 36; v. 22; vii. 8; xvii. 1, 32, 38, 51). „Entweder ist Gott dein König oder Nebukadnezar“ (Sifra, Ḳedoshim, am Ende); „Wer das Joch der Tora auf sich nimmt, von dem wird das Joch der weltlichen Macht genommen werden“, sagt R. Neḥunya ben ha-Ḳanah („der Zelot“; siehe Geigers „Zeitschrift“, ii. 38; vgl. Ab. R. N. xx. ); „Die Söhne meiner Mutter waren gegen mich aufgebracht“ (Cant. i. 6); „Das sind Sanhedrin“ von Judäa, die das Joch des Heiligen abgeworfen und sich einen menschlichen König gesetzt haben.“ Siehe auch Philos Beschreibung der Essener in „Quod Probus Liber Est“, §§ 12-13: „Sie verurteilen die Herren; selbst ihr grausamster und verräterischster Unterdrücker konnte nicht umhin, sie als freie Menschen zu betrachten.“

Organisation als politische Partei.

Die Herrschaft des Idumäers Herodes gab den Anstoß für die Organisation der Zeloten als politische Partei. Schemaja und Abṭalion (Ptollion), Mitglieder des Sanhedrins, widersetzten sich zunächst Herodes, scheinen es aber schließlich vorgezogen zu haben, passiv zu resignieren (Josephus, „Ant.“ xiv. 9, § 4; xv. 1, § 1; xv. 7, § 10; xv. 10, § 4); allerdings gab es diejenigen, die „durch keine Qualen gezwungen werden konnten, ihn König zu nennen“, und die sich seiner Regierung weiterhin widersetzten. Hiskia und seine sogenannte „Räuberbande“, die als erste der blutrünstigen Herrschaft des Herodes zum Opfer fielen („B. J.“ i. 10, § 5; „Ant.“ xiv. 9, §§ 2-3), waren keineswegs gewöhnliche Räuber. Josephus bezeichnet, seinen Quellen folgend, alle glühenden Patrioten als „Räuber“, die die Herrschaft des Usurpators nicht ertragen wollten und mit ihren Frauen und Kindern in die Höhlen und Festungen Galiläas flohen, um für ihre Überzeugung und ihre Freiheit zu kämpfen und zu sterben („Ant.“ xiv. 15, §§ 4-6; xv. 8, §§ 3-4; xvii. 10, §§ 5-8; xx. 8, §§ 5-6; „B. J.“ i. 18, § 1; ii. 13, §§ 2-4; iv. 4, § 3; und anderswo). Alle diese „Räuber“ waren in Wirklichkeit Zeloten. Josephus berichtet von einem von ihnen, dass er seine Frau und seine sieben Söhne tötete, um sie nicht als Sklaven dem Idumäer Herodes zu überlassen („Ant.“ xiv. 15, § 5; „B. J.“ i. 16, § 4); dieser Mann ist möglicherweise identisch mit Taxo, dem Leviten, der in der „Assumptio Mosis“, ix. 1-7, erwähnt wird, der mit seinen sieben Söhnen in einer Höhle den Märtyrertod erlitt und sagte: „Lasst uns lieber sterben, als dass wir die Gebote des Herrn der Herren, des Gottes unserer Väter, übertreten; denn wenn wir das tun, wird unser Blut vor dem Herrn gerächt werden“ (vgl. Charles, „Assumptio Mosis“, ix. Charles, „The Assumption of Moses“, 1897, p. 36, der die ursprüngliche Lesart anstelle von vorschlägt, die er für eine Verfälschung des Kopisten hält; siehe auch Schürer, „Gesch.“ 1st ed., iii. 3, 217, und Charles, l.c. pp. lv.-lviii.). Sepphoris in Galiläa scheint die Hauptfestung gewesen zu sein, in der die Zeloten ihre Kräfte konzentrierten („Ant.“ xiv. 15, § 4; xvii. 10, § 5).

Die Sicarii.

Um die von Herodes begangenen Verbrechen des Götzendienstes und des Blutvergießens zu bestrafen, traten die Zeloten Jerusalems zum ersten Mal mit Dolchen („sicæ“) auf, die sie unter ihren Mänteln versteckt hielten, um den idumäischen Despoten zu erschlagen. Josephus berichtet („Ant.“ xv. 8, §§ 1-4), dass die Einführung römischer Einrichtungen, die dem Geist des Judentums völlig zuwiderliefen, wie die Turnhalle, die Arena und vor allem die Trophäen (d.h. Bilder, denen gehuldigt werden sollte), die Empörung des Volkes hervorriefen. Zehn Bürger Jerusalems schworen Rache an Herodes als Feind des Volkes und gingen mit versteckten Dolchen in das Theater, wo man Herodes vermutete, um ihn dort zu erschlagen. Dank seiner Spionagetätigkeit erfuhr Herodes jedoch rechtzeitig von der Verschwörung und entkam, während die Verschwörer unter großen Qualen den Tod erlitten, sich aber ihres Martyriums rühmten. Das Volk sympathisierte mit ihnen und zerriss in seinem Zorn den Spion, der die Verschwörung aufgedeckt hatte, in Stücke. Ein weiterer Ausbruch der Empörung seitens der Zeloten ereignete sich, als Herodes gegen Ende seines Lebens einen großen goldenen Adler über dem großen Tor des Tempels anbringen ließ. Zwei Meister des Gesetzes, Juda ben Sarifai und Mattathias ben Margalot, ermahnten ihre Schüler, lieber ihr Leben zu opfern, als diesen Verstoß gegen das mosaische Gesetz zuzulassen, das den Gebrauch solcher Bilder als Götzendienst verbietet; und vierzig junge Männer mit diesen beiden Lehrern an der Spitze rissen den goldenen Adler herunter, wofür die gesamte Gesellschaft die grausame Strafe des Feuertodes erlitt, die auf Befehl des Herodes verhängt wurde („B. J.“ i. 33, § 2; „Ant.“ xvii. 6, §§ 2-4).

Judas, der Anführer der Zeloten.

Der Geist dieser Zelotenbewegung wurde jedoch nicht zerschlagen. Kaum war Herodes gestorben (4 n. Chr.), schrie das Volk nach Rache („Ant.“ xvii. 9, § 1) und gab Archelaus keine Ruhe. In Judäa wimmelte es von Räuberbanden, sagt Josephus (l.c. 10, § 8), deren Anführer alle König sein wollten. Zu dieser Zeit organisierte Judas, der Sohn von Hiskia, dem oben erwähnten Räuberhauptmann, seine Truppen für einen Aufstand, zunächst, wie es scheint, gegen die herodianische Dynastie, und dann, als Quirinus die Volkszählung einführte, gegen die Unterwerfung unter die römische Herrschaft und deren Besteuerung. Auf Josephus ist jedoch wenig Verlass, was den Charakter des Judas betrifft: An einer Stelle beschreibt ihn dieser Autor als einen Anführer, der „nur auf den königlichen Titel aus ist“ und mit Hilfe „einer Schar von Männern mit ausschweifendem Charakter“ „das Eigentum der Leute plündern und zerstören“ will; an anderer Stelle („B. J.“ ii. 8, § 1; „Ant.“ xviii. 1, §§ 1, 6; vgl. „B. J.“ ii. 17, § 8) erwähnt er Judas als „den Begründer der vierten Sekte der jüdischen Philosophie, die lehrte, dass Gott der einzige Herrscher und Herr sei, und dass weder der Tod noch irgendeine Furcht sie dazu bringen sollte, irgendeinen Menschen als Herrn zu bezeichnen“; und gleichzeitig sagt er: „Die Nation wurde von ihrer Lehre in einem unglaublichen Ausmaß angesteckt, was die Ursache für ihre vielen Unglücke, die begangenen Raubüberfälle und Morde wurde.“ Judas der Galiläer, der Sohn Hiskias, wird in Eccl. R. i. 11 als einer der gelehrten Ḥasidim bezeichnet, dem Gott in der kommenden Welt eine Schar der Gerechten zur Seite stellen wird, weil er es versäumt hat, die gebührende Ehrung als Märtyrer zu erhalten (siehe Derenbourg, „Palestine“, p. (siehe Derbourg, „Palästina“, S. 161).

Unter der Führung von Judas und seinen Söhnen und Enkeln wurden die Zeloten zu einer aggressiven und unnachgiebigen politischen Partei, die keine Kompromisse duldete und keinen Frieden mit Rom schließen wollte. Sie waren diejenigen, die „das Himmelreich“, d.h. das Königtum Gottes, „mit Gewalt und Gewalttätigkeit“ herbeiführen wollten (Mt. xi. 12). Von den drei Söhnen des Judas fielen Jakob und Simon als Märtyrer für ihre Sache im Widerstand gegen die römische Herrschaft unter Tiberius Alexander („Ant.“ xx. 5, § 2); sein anderer Sohn, Menahem, war der Hauptanführer des Aufstandes im Jahre 66 und wurde wegen seiner Tyrannei von Rivalen seiner eigenen Partei erschlagen, als er, umgeben von königlichem Pomp, zum Tempel hinaufging, um gekrönt zu werden („B. J.“ ii. 17, §§ 8-9; vgl. ib. § 3 und „Vita“, § 5). Die rabbinische Tradition spielt auf Menahems Messiasschaft an, wenn sie sagt, dass der Name des Messias Menahem, der Sohn des Hiskia, ist (Sanh. 98b); und nach Geiger („Zeitschrift“, vii. 176-178) ist er derjenige, der mit achtzig Paaren von Gesetzesjüngern hinaufzog, die mit goldenen Rüstungen ausgestattet waren und riefen: „Schreibt auf das Horn des Ochsen: ‚Ihr habt keinen Anteil an dem Gott Israels!'“ (Yer. Ḥag. ii. 77b). Sein Verwandter und Nachfolger in Masada war der Zelotenführer Eleazar ben Jair („B. J.“ ii. 17, §§ 9-10; vii. 9). In der ihm zugeschriebenen Rede erklärt er, dass es ein glorreiches Privileg sei, für den Grundsatz zu sterben, dass niemand außer Gott der wahre Herrscher der Menschheit sei, und dass die Menschen lieber ihre Frauen und Kinder und sich selbst töten sollten, als sich Rom zu unterwerfen, was Sklaverei sei, da ihre Seelen ewig leben würden (ib. 8, §§ 6-7). Dies ist sicherlich nicht die Sprache und das Verhalten des Anführers einer Bande von „Räubern“, wie Josephus diese Partei beharrlich nennt. In ihrem Widerstand gegen Rom waren die Zeloten eindeutig von religiösen Motiven beseelt (Geiger, „Zeitschrift“, v. 268 f.; Grätz, „Gesch.“ iii. 4, 259, 795-797).

Wie Josephus („B. J.“ iv. 3, § 9) feststellt, nannten sie sich wegen ihres religiösen Eifers prahlerisch „Ḳanna’im“ (Zeloten). Das Recht der Ḳanna’im, jeden Nicht-Juden zu ermorden, der es wagte, die geweihten Teile des Tempels zu betreten, wurde offiziell in einem Statut anerkannt, das an der Tempelmauer eingraviert war und 1871 von Clermont-Ganneau entdeckt wurde (siehe Schürer, „Gesch.“ 1st ed., ii. 3, 274; comp. Josephus, „B. J.“ vi. 2, § 4; sowohl Derenbourg als auch Grätz haben die Stelle missverstanden). „Ḳanna’im“ war die Bezeichnung für diejenigen, die sich für die Ehre und Heiligkeit des Gesetzes und des Heiligtums einsetzten, und aus diesem Grund fanden sie zunächst die Unterstützung und Ermutigung des Volkes und der pharisäischen Führer, insbesondere derjenigen der strengen Schule Schammais. Erst nachdem sie von ihrem fanatischen Eifer so mitgerissen worden waren, dass sie im ganzen Land mutwillig Leben und Eigentum zerstörten, wurden sie als ketzerische Galiläer (Yad. iv. 8) und „Mörder“ (; Soṭah ix. 9) angeprangert, und ihre Prinzipien wurden von den friedliebenden Pharisäern abgelehnt.

Ihre Geschichte.

Als Judas von Gamala in Galiläa im Jahre 5 seinen organisierten Widerstand gegen Rom begann, schloss sich ihm einer der Führer der Pharisäer an, R. Zadok, ein Schüler Schammais und einer der feurigen Patrioten und Volkshelden, die das tragische Ende Jerusalems miterlebten („Ant.“ xviii. 11; Giṭ. 56a; Grätz, „Gesch.“ iii. 4, 259, 796, und I. H. Weiss, „Dor Dor we-Dorshaw“, i. 177, gegen Geiger, „Zeitschrift“, v. 268). Die Durchführung der Volkszählung durch Quirinus, den römischen Prokurator, zum Zwecke der Besteuerung wurde als Zeichen der römischen Versklavung angesehen, und der Aufruf der Zeloten zum hartnäckigen Widerstand gegen den Unterdrücker wurde mit Begeisterung aufgegriffen. Der antirömische Geist der Zeloten fand, wie Grätz (a.a.O.) gezeigt hat, seinen Widerhall vor allem in der Schule Schammais, deren Mitglieder nicht davor zurückschreckten, das Schwert als letzte Instanz in Gesetzesangelegenheiten einzusetzen, wenn es darum ging, antiheidnische Maßnahmen zu ergreifen (Schab. 17a; Weiss, a.a.O., S. 186). Viele der Gesetze, die so auffallend feindlich gegenüber Götzen und Götzendienern sind (‚Ab. Zarah 20a; Tosef., ‚Ab. Zarah, iii. 3; Sanh. 63b; und anderswo) scheinen aus diesen Zeiten der Kriegsführung gegen Rom hervorgegangen zu sein (Grätz, „Gesch.“ iii. 4, 471), obwohl solche Ansichten schon zur Zeit des Johannes Hyrkanus geäußert wurden (siehe Jubiläen, Buch der).

Der Ruf nach politischer Aktivität wurde mit größerem Nachdruck erneuert, als Judäa nach dem Tod von Agrippa I. im Jahre 44 mit größerem Nachdruck eine Provinz Roms wurde und der Sanhedrin in Jerusalem erneut seiner Rechtsprechung beraubt wurde. Zahlreiche Zelotenbanden unter der Führung von Tholomy, Amram, Hanibas (Taḥina ?) und Eleazar (siehe unten) zogen durch das Land und schürten lokale Unruhen zu Aufstandskriegen; aber in jedem Fall wurden sie schließlich besiegt, und ihre Anführer wurden entweder enthauptet oder für eine gewisse Zeit verbannt („Ant.“ xx. 1, § 1). Bald darauf organisierten Jakob und Simon, die Söhne von Judas dem Galiläer, wie oben erwähnt, einen Aufstand gegen Tiberius Alexander und bezahlten die Strafe mit der Kreuzigung (47). Aber die Dinge erreichten ihren Höhepunkt unter den Prokuratoren Cumanus, Felix und Florus (49-64), die sich gegenseitig in blutrünstiger Grausamkeit und Tyrannei überboten, als die Führer der Zeloten in ihrem verzweifelten Kampf gegen die überwältigende Macht eines unerbittlichen Feindes zu extremen Maßnahmen griffen, um das Volk zum Handeln zu zwingen.

Von Josephus falsch dargestellt.

Drei Männer werden von Josephus und in der rabbinischen Überlieferung hervorgehoben, die in ihrem Kampf gegen Rom und die Romanisierer grenzenlose Grausamkeit gezeigt haben: Eleasar b. Dinai, Amram („Ant.“ xx. 1, § 1; 8, § 5), und Taḥina (Josephus hat „Hanibas“, nicht „Hannibal“, wie Grätz liest, und in „B. J.“ ii. 13, § 4, „Alexander“; comp. Soṭah ix. 9: Cant. R. iii. 5; Grätz, „Gesch.“ iii. 4, 431). Von Eleasar ben Dinai und Amram heißt es in der zuletzt zitierten Stelle, dass „sie die messianische Befreiung Israels vorantreiben wollten, aber bei dem Versuch scheiterten.“ Was Eleasar ben Dinai (vgl. Kil. v. 10) und Tahina (auch der „pharisäische Heilige“ genannt) betrifft, so berichtet R. Johanan b. Zakkai in Soṭah l.c., dass wegen der von ihnen begangenen häufigen Morde, die ihnen den Beinamen „Mörder“ einbrachten, das mosaische Gesetz über die Sühne für unbekannte Erschlagene („‚eglah ‚arufah“) außer Kraft gesetzt wurde. Offensichtlich stellt Josephus diese Zelotenführer falsch dar, die zwar tyrannisch und grausam, aber sicher keine „Räuber“ waren. Ihr Umgang mit Eigentum, insbesondere mit dem der Romfreundschaft verdächtigten, führte jedoch zu Anarchie im ganzen Land, wie aus der rabbinischen Gesetzgebung über die „siḳariḳon“ (Giṭ. v. 6, 55b; Yer. Giṭ. v. 47b) zu entnehmen ist. Einer von ihnen, der Doras heißt und von Josephus (l.c.) erwähnt wird, ist, wie Eleazar ben Dinai, in der rabbinischen Literatur sprichwörtlich geworden (Men. 57a; Yer. Shab. 14a, wo er als Typus eines gefräßigen Essers erwähnt wird).

Zeloten vernichten Cestius‘ Armee.

Als die Unterdrückung durch die römischen Prokuratoren zunahm, wuchs auch die Leidenschaft und Gewalttätigkeit der Zeloten, die sich auf alle Unzufriedenen auswirkte, während ein Pseudo-Messias nach dem anderen erschien und die Hoffnung des Volkes auf Befreiung vom römischen Joch weckte („Ant.“ xx. 5, § 1; 9, § l0; „B. J.“ ii. 13, § 5). Es war ganz natürlich, dass sich unter dem Namen Sicarii alle möglichen korrupten Elemente, Männer, die auf Plünderung und Mord erpicht waren, der Partei anschlossen und Schrecken über das Land verbreiteten. Schließlich führten die Barbareien des Albinus und vor allem des Gessius Florus zur Krise und spielten den Terroristen in die Hände („Ant.“ xx. 9-11; „B. J.“ ii. 14-15). Es ging um die Frage zwischen der Friedenspartei, die bereit war, sich dem grausamen Rom zu beugen, und der Kriegspartei, die zwar auf Gottes Hilfe vertraute, aber kühnes Handeln forderte; und unter der Führung des priesterlichen Statthalters des Tempels, Eleasar ben Anania, der sich weigerte, Geschenke von Rom anzunehmen oder im Namen Roms Opfer darzubringen, setzte sich die letztere Partei durch („B. J.“ ii. 17, § 1). J.“ ii. 17, § 2), wobei ein anderer Priester der schammaitischen Partei, Zacharias b. Amphicalos, zugunsten von Eleasar entschied (Tosef., Shab. xvii. 6; Giṭ. 56a; Grätz, „Gesch.“ iii. 4, 453-458, 818). Zu diesem günstigen Zeitpunkt eroberte Menahem, der Sohn Judas des Galiläers, die Festung Masada in Galiläa, tötete die römische Garnison und vertrieb dann die Römer aus anderen Festungen; und schließlich nahm sein Verwandter und Nachfolger als Herr von Masada, Eleazar ben Jair, den Krieg der Rebellion gegen Rom auf und führte ihn bis zum Ende („B. J.“ ii. 17, §§ 2, 7, 10). Getreu dem schammaitischen Grundsatz, dass die Kriegsführung gegen die heidnischen Besitzer Palästinas auch am Sabbat erlaubt ist (Schab. 19a; Grätz, a.a.O., S. 796-797), wurde der Krieg von den Zeloten an diesem Tag weitergeführt („B. J.“ ii. 19, § 2), und die Römer wurden überall überwältigt und vernichtet, wobei Simon bar Giora einer der heldenhaften Anführer war, dem niemand widerstehen konnte. Das gesamte Heer des Cestius, der zwölf Legionen aus Antiochia herbeigeführt hatte, um die Niederlage der römischen Garnison wettzumachen, wurde von den Zeloten unter der Führung von Bar Giora und Eleasar ben Simon, dem Priester, vernichtet. Die Makkabäerzeit schien zurückgekehrt zu sein, und die Patrioten Jerusalems feierten das Jahr 66 als das Jahr der Befreiung Israels von Rom und gedachten dessen mit Münzen, die die Namen von Eleazar, dem Priester, und Simon, dem Fürsten, trugen (Bar Giora oder Simon ben Gamaliel, wie Grätz sagt; „B. J.“ ii. 19, §§ 1 ff., 20, §§ 1-5; Grätz, l.c. pp. 469-470, 509, 818-841).

Die Nachricht vom Sieg der Zeloten in Jerusalem setzte die ganze Provinz Galiläa in Flammen. Schon immer eine Brutstätte der Revolution, begann sie sofort einen Aufstand, und ihre Tausende scharten sich bald um die feurigen Zelotenführer Johannes ben Levi von Giscala („Gushḥalab“), Justus den Sohn des Pistus, Josua ben Saphia von Tiberias und Joseph von Gamala („B. J.“ ii. 21, § 1; iv. 4, § 13; „Vita“, §§ 12, 27, 35-36). Nur Sepphoris, eine Stadt voller Fremder, weigerte sich hartnäckig, sich der Revolution anzuschließen. Josephus wurde vom Jerusalemer Sanhedrin, der sich hauptsächlich aus Zeloten zusammensetzte, gesandt, um die Sepphoriter dazu zu bewegen, die Sache Agrippas II. und Roms aufzugeben und Galiläa dabei zu helfen, Hand in Hand mit den Behörden in Jerusalem bei der Befreiung Judäas zu arbeiten; aber er täuschte die Zeloten und spielte erst Agrippa und dann Rom in die Hände. Sein „De Bello Judaico“ und seine „Vita“, die er schrieb, um seinen römischen Herren zu gefallen, sind voll von Verleumdungen über den Charakter der Zeloten und ihrer Anführer.

Die Endphase.

Im Jahr 67 begann der große Krieg mit den römischen Legionen, zuerst unter Vespasian und dann unter Titus; und Galiläa wurde von Anfang an als Kriegsschauplatz gewählt. Die Zeloten kämpften mit fast übermenschlichen Kräften gegen Krieger, die in zahllosen Schlachten in allen Teilen der bekannten Welt trainiert worden waren, und wenn sie der überlegenen militärischen Geschicklichkeit und der überwältigenden Überzahl unterlagen, oft erst nach einem Verrat innerhalb des jüdischen Lagers, starben sie mit einer Tapferkeit und einem Geist des heroischen Märtyrertums, der ihre Sieger in Erstaunen und Schrecken versetzte. Josephus‘ eigene Beschreibung des tragischen Endes des letzten großen Zelotenführers, Eleazar ben Jair, und seiner Männer nach der Belagerung und der endgültigen Einnahme von Masada („B. J.“ vii. 8-9) ist die beste Widerlegung seiner böswilligen Anschuldigungen gegen sie.

Bei der Belagerung Jerusalems ließen sich die Zeloten nicht einmal durch die Niederlage in Galiläa und das schreckliche Massaker an ihren Landsleuten abschrecken; ihr Glaube an den endgültigen Sieg der Heiligen Stadt und ihrer massiven Mauern blieb unerschüttert. Aber es gab zu viel Feindschaft und Zwietracht zwischen ihnen und dem herrschenden Gremium, dem Sanhedrin, dem sie misstrauten; und auch ihre eigenen Führer waren gespalten. Statt nach dem klar umrissenen Plan eines einzigen mächtigen Führers zu arbeiten, ließen sie ihre Kräfte in Abteilungen aufteilen, eine unter Simon bar Giora, eine andere unter Eleazar ben Simon und Simon b. Jair (Esron), eine dritte unter Johannes von Giscala und eine vierte, die hauptsächlich aus halbbarbarischen Idumäern bestand, unter Jakob ben Sosas und Simon ben Kathla („B. J.“ v. 6, §§ 2-3; vi. 1). Um die wohlhabenden und friedlich gesinnten Bürger zum Handeln zu zwingen, zündeten die Zeloten in ihrer Wut die Lagerhäuser an, in denen sich das Getreide befand, das für den Unterhalt des Volkes während der Belagerung benötigt wurde („B. J.“ v. 1, § 4). Dieses tragische Ereignis wird in Ab. R. N. vi. (Hrsg. Schechter, S. 32), der einzigen talmudischen Stelle, in der die Ḳanna’im als politische Partei erwähnt werden. Die zweite Version (ed. Schechter, S. 31) hat stattdessen „Sicarii“ und stimmt mit Giṭ überein. 56, Lam. R. i. 5 und Eccl. R. vii. 11 in der Erwähnung dreier reicher Männer aus Jerusalem, die, da sie geneigt waren, Frieden mit den Römern zu schließen, ihre Lagerhäuser von den Zeloten verbrennen ließen: nämlich Ben Kalba Shabua‘, Ben Ẓiẓit ha-Kassat und Nikodemus (Nikomedes ben Gorion; siehe Grätz, a.a.O. S. 527-528; Derenbourg, a.a.O. S. 284). In Eccl. R. vii. 11 wird die Anstiftung zum Verbrennen der Lagerhäuser dem Anführer der Zeloten („Resh Barione“; siehe die Artikel Abba Saḳḳara und Ben Baṭiaḥ) zugeschrieben.

Simon bar Giora und Johannes von Giscala überlebten den Fall Jerusalems und wurden als Gefangene nach Rom gebracht, um den Triumph des Titus zu verherrlichen; ersterer wurde mit einem Strick um den Kopf zum Forum geschleppt und vom Tarpeianischen Felsen herabgeworfen („B. J.“ v. 5, § 6). Die meisten Zeloten fielen durch das Schwert oder andere Todes- und Folterinstrumente der Römer, und diejenigen, die nach Alexandria oder Cyrenaica flohen, erregten durch ihre unnachgiebige Feindseligkeit gegenüber Rom den Widerstand derer, die nach Frieden strebten, bis auch sie schließlich dasselbe tragische Schicksal ereilte („B. J.“ vii. 6, §§ 1-5; 10, §§ 1-4). Es war ein verzweifelter und verrückter Geist des Trotzes, der sie alle beseelte und sie dazu brachte, schreckliche Folter und Tod der römischen Knechtschaft vorzuziehen. Die Geschichte hat sich zugunsten der Pharisäer ausgesprochen, die das Schulhaus (siehe Johanan ben Zakkai) für die Juden für lebenswichtiger hielten als Staat und Tempel; aber auch der Zelot verdient die gebührende Anerkennung für seinen erhabenen Typus der Standhaftigkeit, wie George Eliot in ihren „Impressions of Theophrastus Such“ (1879, S. 212) hervorhebt.

Unter den Jüngern Jesu wird ein Simon der Zelot erwähnt (Lukas vi. 15; Apg. i. 13); für dieselbe Person steht in Matth. x. 4 und Markus iii. 18 haben „der Kanaaniter“, offensichtlich eine Verballhornung von („ha-Ḳanna’i“ = „der Eiferer“).

K.