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Name, den die griechischsprachigen Juden dem Fest gaben, das fünfzig Tage lang stattfand (ἡ πεντηκόστη, sc. ἡΜέρα = „Ḥag Ḥamischschim Jom“; vgl. Lev. xxiii. 16) nach der Darbringung der Gerstengarbe während des Passahfestes (Tobit ii. 1; II Macc. xii. 32; Josephus, „Ant.“ iii. 10, § 6; I Cor. xvi. 8; Philo, „De Septenario“, §21). Das Fest des fünfzigsten Tages war ein vielseitiges Fest (vgl. Buch der Jubiläen, vi. 21: „Dieses Fest ist zweifach und von doppelter Natur“), und folglich hat es auch viele Namen. Im Alten Testament wird es das „Fest der Ernte“ („Ḥag ha-Ḳaẓir“; Ex. xxiii. 16) und das „Fest der Wochen“ („Ḥag Shabu’ot“; ib. xxxiv. 22; Deut. xvi. 10; II Chron. viii. 13; aramäisch, „Ḥagga di-Shebu’aya“, Men. 65a; Griechisch, έορτὴ έΒδοΜάδων), auch der „Tag der Erstlingsfrüchte“ („Yom ha-Bikkurim“; Num. xxviii. 26; ήΜέρα τῶν νεῶν, LXX.). In der späteren Literatur wurde es auch das „Abschlussfest“ genannt („‚aẓeret“; Ḥag. ii. 4; aramäisch, „‚aẓarta“; Pes. 42b; griechisch, ἄσαρθα Josephus, l.c.). Er wird auch die „Schlußzeit des Passahfestes“ genannt („‚aẓeret shel Pesaḥ“; Pesiḳ. xxx. 193), um ihn vom siebten Tag des Passahfestes und vom Schlußtag des Laubhüttenfestes zu unterscheiden, d.h., Das ist das Ende der Obsternte (Lev. xxiii. 36; Num. xxix. 35; Deut. xvi. 8).

Zusammenhang mit der Ernte.

In Palästina dauerte die Getreideernte sieben Wochen und war eine Zeit der Freude (Jer. v. 24; Deut. xvi. 9; Jes. ix. 2). Sie begann mit der Gerstenernte (Men. 65-66) während des Passahfestes und endete mit der Weizenernte zu Pfingsten, wobei der Weizen das letzte Getreide war, das reif wurde. Pfingsten war also das abschließende Fest der Getreideernte, so wie der achte Tag von Laubhütten das abschließende Fest der Obsternte war (vgl. Pesiḳ. xxx. 193). Nach Ex. xxxiv. 18-26 (vgl. ib. xxiii. 10-17) ist das Fest der Wochen das zweite der drei Feste, die durch den Altartanz aller männlichen Personen im Heiligtum gefeiert werden. Sie sollen dem Heiligtum „die Erstlingsfrüchte der Weizenernte“ bringen, „die Erstlingsfrüchte deiner Arbeit, die du auf dem Feld gesät hast“. Das sind keine fest vorgeschriebenen Opfergaben für die Gemeinschaft; „sondern mit einem freiwilligen Opfer deiner Hand … sollst du dich freuen vor dem Herrn, deinem Gott, du und dein Sohn und deine Tochter, … der Levit, der in deinen Toren ist, und der Fremdling und der Waise und die Witwe“ (Dtn. xvi. 9-12). In Lev. xxiii. 15-22 gibt es jedoch ein regelmäßiges Erstlingsopfer, das die ganze Gemeinde bringen muss. Es besteht aus zwei Erstlingsfruchtbroten („leḥem ha-bikkurim“) aus Neumehl, zwei Zehntel eines Epha, mit Sauerteig gebacken. Die Brote sollten geschwungen werden; daher der Name „Wellenbrote“ („leḥem tenufah“). Außerdem waren verschiedene Tieropfer vorgeschrieben, und es war keine Arbeit erlaubt. In Num. xxviii. 26-31 ist das Hauptopfer des Pfingstfestes eines aus Neumehl („minḥah ḥadashah“). Es gibt auch eine Liste von Getreide- und Tieropfern, die sich etwas von der in Lev.xxiii.15-22 unterscheidet. Diese Opfer sollen zusätzlich zum täglichen Opfer dargebracht werden. In Men. iv. 5, x. 4 bezieht sich die Liste in Levitikus auf die Opfer, die direkt mit den Broten verbunden sind, und die Liste in Numeri auf die Opfer für Pfingsten als besonderes Fest; das eine war für die Wüstenwanderung bestimmt, das andere wurde hinzugefügt, nachdem die Israeliten in das verheißene Land gekommen waren. Das abschließende Fest der Erntewochen war stark besucht (Josephus, l.c. xvii. 10, § 2; idem, „B. J.“ ii., iii. 1; Apg. ii. 5).

K. J. L. M.-In Rabbinische Literatur:

Das Fest ist in Mischna und Talmud als „‚Aẓeret“ ( oder ) bekannt, außer in Megillah Ta’anit i., wo (= „das Fest der Wochen“) vorkommt, was als Bedeutung von „‚Aẓeret“ erklärt wird. „‚Aẓeret“ wird gewöhnlich als „feierliche Versammlung“ übersetzt, womit die Versammlung bei den Wallfahrtsfesten gemeint ist. Der Name wird auch auf Pessach (Deut. xvi. 8) und Sukkot (Lev. xxiii. 36) angewendet. Ibn Esra meint, „‚Aẓeret“ bezeichne einen heiligen Tag, einen Tag der Ruhe und der Arbeitsunterbrechung (vgl. = „zurückgehalten“, I Sam. xxi. 7). In der nachtalmudischen und geonischen Literatur wurde der biblische Name „Schabu’ot“ wieder aufgenommen. Pfingsten fällt auf den 6. Siwan und fällt nie auf einen Dienstag, Donnerstag oder Samstag. Außerhalb Palästinas feiern die orthodoxen Juden seit der Zeit des Exils auch den folgenden Tag als „den zweiten Tag des Schabu’ot“. Pfingsten ist der fünfzigste Tag des Omer, der mit dem zweiten Tag des Pessachfestes beginnt. Während des Bestehens des Tempels wurden die Erstlingsfrüchte geopfert sowie ein Opfer von zwei Broten aus der neuen Ernte usw. (Lev. xxiii. 15-21).

„Am Morgen nach dem Sabbat“

In Bezug auf das biblische Gebot, das Omer „am Morgen nach dem Sabbat“ = (ib. Vers 11) zu opfern, behaupteten die Rabbiner, dass „Sabbat“ hier einfach einen Ruhetag bedeutet und sich auf Pessach bezieht. Die Sadduzäer (Boethusianer) bestritten diese Auslegung und behaupteten, „Sabbat“ bedeute „Samstag“. Dementsprechend würden sie die Zählung der „sieben Wochen“ auf den Morgen des ersten Samstags des Passahfestes verlegen, so dass Pfingsten immer auf einen Sonntag fallen würde. Die Boethusianer führten das Argument an, „weil Mose als Freund der Israeliten ihnen einen verlängerten heiligen Tag geben wollte, indem er das Pfingstfest an den Sabbat anschloss“. Johanan wandte sich daraufhin an seine Jünger und wies darauf hin, dass das Gesetz absichtlich einen Abstand von fünfzig Tagen festlegte, um zu erklären, dass die sieben Wochen nominell nicht unbedingt mit dem Sonntag beginnen (Men. 65a, b). Siehe auch Pharisäer.

Einige behaupten, dass diese Kontroverse der Grund dafür war, dass die Talmudisten „‚Aẓeret“ durch „Schabu’ot“ oder „Wochen“ ersetzten, worauf die Sadduzäer und später die Karaiten in der geonischen Zeit ihre gegenteilige Behauptung stützten. Ein weiterer Grund könnte sein, dass man eine Verwechslung mit „shebu’ot“ = „Schwüre“ vermeiden wollte. Die Septuaginta-Übersetzung τῆ ἑπαύριον τῆς πρώτης („am Morgen des ersten Tages“) bestätigt die rabbinische Auslegung. Onḳelos paraphrasiert „mi-batar yoma ṭaba“ (= „von nach dem heiligen Tag“). Die Karaiten akzeptierten die Ansicht der Sadduzäer. Sie behaupten, zur Zeit von Anan (840) „Löwen“-Argumente vorgebracht zu haben. In dieser Diskussion, so sagen sie, habe Anan sein Leben geopfert (Apiryon ‚Asah Lo“, Hrsg. Neubauer, § 6, S. 11, Leipzig, 1866). Ibn Esra (ad loc.) argumentiert gegen die Behauptung der Karaiten und behauptet, dass, da alle anderen heiligen Tage feste Tage im Monat haben, es unvernünftig wäre, anzunehmen, dass Pfingsten von einem bestimmten Wochentag abhängt. Die ursprüngliche Behauptung der Sadduzäer war einer der Gründe für die Festsetzung des christlichen Passahfestes auf den Sonntag im Jahr 325 (Pineles, „Darkeh shel Torah“, S. 212, Wien, 1861).

Die Kabbalisten und Pfingsten.

Das traditionelle Pfingstfest als Geburtstag der Tora ( = „die Zeit, in der unser Gesetz gegeben wurde“), als Israel eine verfassungsmäßige Körperschaft und „ein vornehmes Volk“ wurde, blieb nach dem Exil das einzige Fest. Die Schabu’ot-Gebete und der Maḥzor nehmen darauf Bezug, insbesondere auf die aus dem Pentateuch abgeleiteten Gebote. Die Kabbalisten richteten für den Pfingstabend ein spezielles „tiḳḳun“ ein, das aus Auszügen vom Anfang und Ende jedes Buches der Bibel und der Mischna bestand, wobei sie diese Verkürzung als gleichbedeutend mit der Lektüre der vollständigen Werke ansahen und als Bestätigung des Gesetzes akzeptierten. Offenbar ist der Brauch, die ganze Pfingstnacht über das Gesetz zu studieren, alt (Zohar, Emor, 98a); es gibt jedoch keine Aufzeichnungen über diese Praxis vor den Kabbalisten von Safed, die im 16. Der Brauch wird seither in den östlichen Staaten Europas und besonders im Orient gepflegt.

Tiḳḳun Lel Shabu’ot.

Die Lektüre beschäftigt die Frommen bis zum Morgen; andere beenden sie um Mitternacht. Die Sammlung heißt „Tiḳḳun Lel Schabu’ot“ (=“Vorbereitung auf den Pfingstabend“; vgl. die „Tiḳḳun Lel Hosha’na Rabbah“ für Laubhütten). Die Pentateuch-Lesung umfasst drei bis sieben Verse vom Anfang und Ende jeder „Parascha“ („Sidra“). Einige wichtige Abschnitte werden vollständig gelesen: die Tage der Schöpfung (Gen. i. 1-ii. 3); der Exodus und das Lied am Schilfmeer (Ex. xiv. 1-xv. 27); die Übergabe des Dekalogs auf dem Berg Sinai (ib. xviii. 1-xx. 26, xxiv. 1-18, xxxiv. 27-35; Deut. v. 1-vi. 9); der historische Rückblick und ein Teil des „Schma'“ (ib. x. 12-xi. 25). Die gleiche Methode wird bei den Auszügen aus den Propheten angewandt: das wichtige Kapitel i. von Hesekiel (die „Merkabah“) wird vollständig gelesen. Die Kleinen Propheten werden als ein Buch betrachtet: Die Auszüge stammen aus Hos. i.1-3, Hab. ii. 20-iii. 19 und Mal. iii. 22-24 (A. V. iv. 4-6). Rut wird vollständig gelesen, und von den Psalmen Ps. i., xix., lxviii., cxix., cl. Die Reihenfolge der vierundzwanzig Bücher der Heiligen Schrift weicht von der anerkannten ab: Wahrscheinlich handelt es sich um eine alte Reihenfolge, wie folgt: (Thora) Fünf Bücher Mose; (Propheten) Josua, Richter, Samuel, Könige, Jesaja, Jeremia, Hesekiel; (Kleine Propheten) Rut, Psalmen, Hiob, Sprüche, Prediger, Hohelied Salomos, Klagelieder, Daniel, Esther, Chronik, Esra = 24 Bücher. Als nächstes werden die Auszüge aus den Mischnayyot gelesen, der Anfang und das Ende jedes Traktats, insgesamt dreiundsechzig, mit einigen wichtigen Kapiteln in extenso; dann das „Sefer Yeẓirah“; die 613 Gebote, wie sie von Maimonides aufgezählt wurden (siehe Gebote, die 613). Später wurden Auszüge aus dem Zohar, die sich auf das Thema beziehen, sowie einleitende und abschließende Gebete hinzugefügt. Die gesamte Lesung ist in dreizehn Teile unterteilt, nach denen jeweils ein „Ḳaddish di-Rabbanan“ rezitiert wird.

Der Zohar nennt die Zeit zwischen Pessach und Pfingsten die „Brautwerbung des Bräutigams Israel mit der Braut Tora“. Diejenigen, die an der tiḳḳun-Feier teilnehmen, sind die Tempel-Männer = „ des Königs.“ Der Zohar hat zwei Epigramme zu Pfingsten: (1) „Im Zwillingsmonat wurde das Zwillingsgesetz den Kindern des Zwillings Israel gegeben .“ (2) „Im dritten Monat wurde das dreifache Gesetz dem dritten Volk gegeben“ (Zohar, Yitro, 78b).

Da das Gesetz an Pfingsten gegeben wurde, wollten die Rabbiner diesen Tag zum angenehmsten Feiertag machen. R. Joseph bestellte ein drittes (bestes) Kalb für das Fest und sagte: „Wenn es diesen Tag nicht gäbe, wie viele Josephs gäbe es dann auf der Straße!“ („Ohne das Gesetz gäbe es keinen Unterschied in der Gelehrsamkeit“, Pes. 68b). Ein beliebter Brauch an Pfingsten ist das Essen von Milchspeisen und Käsekuchen zu Ehren des Gesetzes, das mit „Honig und Milch“ verglichen wird (Cant.iv. 11). Das Fleischmahl folgt auf das Milchmahl. Diese beiden Mahlzeiten stehen für die beiden Brote, die früher beim Tempeldienst als „Bikkurim“ geopfert wurden.

In der Synagoge wird die Schriftrolle von Rut gelesen, weil die Geschichte von Rut, die das Judentum annimmt, und die Beschreibung der Ernteszene zum Fest des Gesetzes und der Ernte passen. Ein weiterer Grund ist, dass König David, ein Nachkomme Ruts, an Pfingsten starb („Sha’are Teshubah“ zu Oraḥ Ḥayyim, 494).

Blumenschmuck und Konfirmation.

Weit verbreitet ist der Brauch, Grünzeug auf den Fußböden auszulegen und das Haus und die Synagoge mit Pflanzen, Blumen und sogar Bäumen zu schmücken. Das Grün soll an den grünen Berg Sinai erinnern, die Bäume an den Gerichtstag für Obstbäume an Pfingsten (R. H. i. 2); sie erinnern auch an das Erntedankfest früherer Zeiten.

Der Ritus der Konfirmation für jüdische Mädchen in der Synagoge an Pfingsten wurde von der Reformpartei eingeführt. Dieses Fest wurde gewählt, weil es der Geburtstag des Judentums ist. Die Geschichte von Rut, die die jüdische Religion anerkennt, gibt der Übung Farbe (siehe Konfirmation).

Der genaue Tag, an dem das Gesetz gegeben wurde, ist jedoch umstritten. Die Rabbiner sagen, es war der 6. des Siwan; nach R. Jose war es der 7. desselben Monats. Alle stimmen darin überein, dass die Israeliten am Neumond in der Wüste Sinai ankamen (Ex. xix. 1) und dass der Dekalog am folgenden Samstag gegeben wurde. Aber die Frage, ob der Neumondtag auf den Sonntag oder den Montag fiel, ist unentschieden (Schab. 86b).

Die drei Tage vor Pfingsten werden „die drei Tage der Grenzen“ () genannt, um an das Ereignis der dreitägigen Vorbereitung vor dem Berg Sinai zu erinnern (Ex. xix. 11, 12). Diese Tage zeichnen sich dadurch aus, dass Heiratsfeiern erlaubt sind, die an den anderen Tagen der Sefirah außer Lag be-‚Omer und Rosch-Ḥodesch verboten sind. Siehe Aḳdamut; Erstlingsfrüchte; Blumen im Haus und in der Synagoge; Gesetz, Lesung aus dem Gesetz; Pilgerfahrten ins Heilige Land; Gebet.

E. C. J. D. E.Nach den Sekten.Kritische Ansicht:

Im Alten Testament ist der genaue Tag des Pfingstfestes nicht angegeben. Es ergibt sich aus Ex. xxiii. 10-17, xxxiv. 18 geht hervor, dass es irgendwann im späten Frühjahr oder im Frühsommer gefeiert wurde. In Deut. xvi. 9 (R. V.) wird das Datum angegeben: „sieben Wochen von der Zeit an, da du anfängst, die Sichel an das stehende Korn zu legen.“ In Lev. xxiii. 15, 16 wird das Datum genauer angegeben: „Und ihr sollt für euch rechnen von dem Morgen nach dem Sabbat an, von dem Tage an, da ihr die Garbe des Webeopfers gebracht habt; sieben Sabbate sollen voll sein. Bis auf den Morgen nach dem siebten Sabbat sollt ihr fünfzig Tage zählen.“ Die Bedeutung des Wortes „Sabbat“ in der Formulierung „nach dem Sabbat“ („mimoḥorat ha-Shabbat“) und folglich die Frage nach dem Tag, auf den das Pfingstfest fallen sollte, waren ein Hauptstreitpunkt zwischen den jüdischen Sekten (vgl. Charles, „The Book of Jubilees“, vi. 22, 32; xvi. 3). Sabbat kann entweder ein „Fest“ (Lev. xxv. 2, 46) oder den wöchentlichen Sabbat bedeuten. Im allgemeinen Sinne von „Fest“ würde der Tag der Darbringung der Garbe des Wellenopfers („yom ḥanef“), d.h. „der Tag nach dem Sabbat“, den Tag nach dem ersten oder letzten Tag des Passahfestes bedeuten. (a) Dass der „Sabbat“ in diesem Fall den ersten Tag des Passahfestes meint, ist die Ansicht der Septuaginta, Targ. pseudo-Jonathan, Targ. Onḳelos, Josephus („Ant.“ iii. 10, § 5), Philo („De Septenario“, § 20; vgl. Ḥag. ii. 4, Men. vi. 1-3), und der späteren rabbinischen Literatur. Da nach dieser Ansicht das Garbenopfer am 16. Nisan geweht wurde, wurde Pfingsten, fünfzig Tage später, am 6. Siwan gefeiert, ohne Rücksicht auf den Wochentag, auf den dieser fiel. (b) Dass der „Sabbat“ nach der allgemeinen Bedeutung „Fest“ den siebten Tag des Passahfestes, d.h. den 21. Nisan, bedeutet, ohne Rücksicht auf den Wochentag, ist die Ansicht der Falaschas von Abessinien, der syrischen Version von Lev. xxiii. 11, 15, und das Buch der Jubiläen (um 135 v. Chr.). Der „Tag nach dem Sabbat“ ist demnach der 22. Januar. Die Falaschas rechnen fünfzig Tage nach einem System von Monaten, in denen sich dreißig und neunundzwanzig Tage abwechseln, so dass das Wochenfest auf den 12. Siwan fällt. In den Jubiläen werden das Wochenfest und das Fest der Erstlingsfrüchte der Ernte am 15. Siwan gefeiert (Jubiläen, xvi. 1, xliv. 4). Wenn man fünfzig Tage zurückrechnet und einen kirchlichen Monat von achtundzwanzig Tagen zugrunde legt, kommt man auf den 22. Januar als Datum, an dem das Schaubrot geopfert wurde. (c) Der Begriff „Sabbat“ bezeichnete, wie oben gezeigt, auch den wöchentlichen Sabbat.

Zusammenhang mit der Gesetzgebung.

Es ist schwer festzustellen, ob die Kontroverse über das Datum des Pfingstfestes lediglich eine Frage der Zeitrechnung war oder ob sie ihren Ursprung in dem Versuch hatte, dem Fest ein historisches Motiv zu geben, das im Alten Testament fehlte. So wie Pessach und Laubhüttenfest mit historischen Ereignissen in Verbindung gebracht wurden, so wurde Pfingsten mit dem Tag in Verbindung gebracht, an dem die Tora am Sinai gegeben wurde (Ex. R. xxxi.; Schab. 88a; Pes. 68b; Maimonides, „Moreh“, iii. 41; comp. Ex. xix. 1). Dass diese Assoziation etwas mit dem Kalenderstreit zu tun hatte, scheint aus der Tatsache hervorzugehen, dass sowohl Philo als auch Josephus weder die Verkündigung des Gesetzes an diesem Tag noch den Kalenderstreit erwähnen. Einen gewissen Einblick in den Ursprung dieser Verbindung von Pfingsten mit der Gesetzgebung bieten die Jubiläen, wo der Bund mit Noah bezüglich des Blutessens am Fest der Wochen geschlossen wird. Dieser Bund wird mit Abraham und mit Mose am selben Tag erneuert. Es war nur ein Schritt für spätere Zeiten, den Bund auf dem Sinai auch auf denselben Tag zu legen.

Nach den Jubiläen wurde Isaak geboren (xvi. 13), Abraham starb (xxii. 1), Juda wurde geboren (xxviii. 15), und Jakob und Laban banden sich durch gegenseitige Gelübde (xxix. 7) am Fest der Wochen. Siehe Jew. Enzyc. v. 374b, s.v. Feste (Shabu’ot). Die Beziehung des jüdischen zum christlichen Pfingstfest mit seiner Ausgießung des Geistes als Analogie zur Übergabe des Gesetzes in siebzig Sprachen ist offensichtlich.

K. J. L. M.