Im Jahr 1808 prägte der bayerische Bildungskommissar Friedrich Immanuel Niethammer den Begriff Humanismus, um den neuen klassischen Lehrplan zu beschreiben, den er an deutschen Gymnasien anbieten wollte, und bis 1836 war das Wort „Humanismus“ in diesem Sinne in die englische Sprache eingegangen. Die Wortschöpfung setzte sich 1856 durch, als der deutsche Historiker und Philologe Georg Voigt den Begriff „Humanismus“ zur Beschreibung des Renaissance-Humanismus verwendete, der in der italienischen Renaissance blühenden Bewegung zur Wiederbelebung des klassischen Lernens, eine Verwendung, die bei Historikern in vielen Ländern, insbesondere in Italien, breite Akzeptanz fand.
Aber Mitte des 18. 1765 sprach der Autor eines anonymen Artikels in einer französischen Aufklärungszeitschrift von „der allgemeinen Liebe zur Menschlichkeit … einer Tugend, die bei uns bisher ganz namenlos war und die wir es wagen werden, ‚Humanismus‘ zu nennen, denn es ist an der Zeit, ein Wort für eine so schöne und notwendige Sache zu schaffen“. In der zweiten Hälfte des 18. und zu Beginn des 19. Jahrhunderts entstanden zahlreiche „philanthropische“ und wohltätige Vereine, die sich der Verbesserung der Menschen und der Verbreitung von Wissen widmeten (einige christlich, andere nicht). Nach der Französischen Revolution wurde die Idee, dass menschliche Tugenden allein durch die menschliche Vernunft und unabhängig von den traditionellen religiösen Institutionen geschaffen werden könnten, die von den Gegnern der Revolution Philosophen der Aufklärung wie Rousseau zugeschrieben wurde, von einflussreichen religiösen und politischen Konservativen wie Edmund Burke und Joseph de Maistre heftig als Vergötterung oder Vergötterung der Menschheit angegriffen. Der Humanismus begann, eine negative Bedeutung anzunehmen. Das Oxford English Dictionary verzeichnet die Verwendung des Wortes „Humanismus“ durch einen englischen Geistlichen im Jahr 1812, um diejenigen zu bezeichnen, die an die „bloße Menschlichkeit“ (im Gegensatz zur göttlichen Natur) Christi glauben, d. h. Unitarier und Deisten. In dieser polarisierten Atmosphäre, in der die etablierten kirchlichen Gremien dazu neigten, sich reflexartig gegen politische und soziale Reformen wie die Ausweitung des Wahlrechts, die allgemeine Schulbildung und Ähnliches zu stellen, griffen liberale Reformer und Radikale die Idee des Humanismus als alternative Religion der Menschlichkeit auf. Der Anarchist Proudhon (am bekanntesten für seine Erklärung „Eigentum ist Diebstahl“) benutzte das Wort „Humanismus“, um eine „culte, déification de l’humanité“ („Anbetung, Vergötterung der Menschheit“) zu beschreiben, und Ernest Renan stellte in L’avenir de la science: pensées de 1848 („Die Zukunft des Wissens: Gedanken zu 1848“) (1848-49) fest: „Es ist meine tiefe Überzeugung, dass der reine Humanismus die Religion der Zukunft sein wird, d.h. der Kult all dessen, was zum Menschen gehört – das ganze Leben, geheiligt und zum moralischen Wert erhoben.“
Ungefähr zur gleichen Zeit wurde das Wort „Humanismus“ als eine Philosophie, die den Menschen in den Mittelpunkt stellt (im Gegensatz zur institutionalisierten Religion), auch in Deutschland von den Linkshegelianern, Arnold Ruge und Karl Marx verwendet, die die enge Einbindung der Kirche in die deutsche Regierung kritisierten. Zwischen den verschiedenen Verwendungen der Begriffe besteht eine anhaltende Verwirrung: Die philanthropischen Humanisten berufen sich auf das, was sie als ihre Vorläufer im kritischen Denken und in der auf den Menschen bezogenen Philosophie der griechischen Philosophen und der großen Persönlichkeiten der Renaissancegeschichte ansehen; die wissenschaftlichen Humanisten betonen die sprachlichen und kulturellen Disziplinen, die zum Verständnis und zur Interpretation dieser Philosophen und Künstler erforderlich sind.
Vorläufer
Altes Indien
Die menschenzentrierte Philosophie, die das Übernatürliche ablehnte, findet sich auch um 1500 v. Chr. im Lokayata-System der indischen Philosophie. Nasadiya Sukta, eine Passage im Rig Veda, enthält eine der ersten aufgezeichneten Behauptungen des Agnostizismus. Im 6. Jahrhundert v. Chr. drückte Gautama Buddha in der Pali-Literatur eine skeptische Haltung gegenüber dem Übernatürlichen aus:
Da weder die Seele noch etwas, das zur Seele gehört, wirklich und wahrhaftig existieren kann, ist die Ansicht, die besagt, dass dieses Ich, das die ‚Welt‘ ist, das die ‚Seele‘ ist, im Jenseits dauerhaft, beharrlich, unveränderlich leben, ja ewig bleiben wird: ist dies nicht eine völlig und vollkommen törichte Doktrin?
Altes China
Die Philosophie des Konfuzius (551-479 v. Chr.), die schließlich zur Grundlage der Staatsideologie aufeinander folgender chinesischer Dynastien und benachbarter Staaten in Ostasien wurde, enthält mehrere humanistische Züge, die dem menschlichen Leben einen hohen Wert beimessen und Mystizismus und Aberglauben, einschließlich Spekulationen über Geister und ein Leben nach dem Tod, ablehnen. Diese Werte werden in den Analekten des Konfuzius, einer Zusammenstellung von Zitaten und Anekdoten, die Konfuzius von seinen Schülern und seiner philosophischen Schule zugeschrieben werden, deutlich hervorgehoben.
In Kapitel 10 der Analekten wird von einem Brand in den Ställen berichtet: „Die Ställe brannten. Der Meister zog sich vom Hof zurück und fragte: ‚Wurde jemand verletzt?‘ Er erkundigte sich nicht nach den Pferden.“ Dieser Vorfall wird so interpretiert, dass er die Priorität verdeutlicht, die Konfuzius dem menschlichen Leben gegenüber den mit dem Feuer verbundenen wirtschaftlichen Verlusten einräumte. Später, in Kapitel 11, fragt ein Schüler, Ji Lu, Konfuzius, wie man Geistern und Gespenstern richtig dient und was der Meister über den Tod weiß. Konfuzius antwortet: „Wenn du nicht weißt, wie man den Menschen richtig dient, wozu dann die Diskussion darüber, wie man den Geistern dient? Wenn du das Leben nicht verstehst, welchen Sinn hat es dann, den Tod zu verstehen?“ In Kapitel 15 geben die Analekten die passive Form der Goldenen Regel („die Silberne Regel“). Auf die Frage nach einem einzigen Wort, nach dem man sein Leben leben soll, gibt Konfuzius die Antwort Nachsicht (恕, shu) und führt aus: „Zwinge anderen nicht das auf, was du selbst nicht wünschen würdest.“
Nachfolgende konfuzianische Philosophen während der Periode der Streitenden Staaten (475-221 v. Chr.), darunter Mencius und Xunzi, konzentrierten sich in ihren Philosophien ebenfalls auf weltliche, humanistische Belange, wie das Wesen einer guten Regierungsführung und die Rolle der Bildung, und nicht auf Ideen, die auf den Staats- oder Volksreligionen der Zeit beruhten.
Altes Griechenland
Die vorsokratischen griechischen Philosophen Thales von Milet und Xenophanes von Kolophon waren im sechsten Jahrhundert v. Chr. die ersten in der Region, die versuchten, die Welt mit Hilfe der menschlichen Vernunft und nicht mit Hilfe von Mythen und Traditionen zu erklären, und können daher als die ersten griechischen Humanisten bezeichnet werden. Thales stellte die Vorstellung von anthropomorphen Göttern in Frage, und Xenophanes weigerte sich, die Götter seiner Zeit anzuerkennen, und behielt das Göttliche für das Prinzip der Einheit im Universum. Diese ionischen Griechen waren die ersten Denker, die behaupteten, dass die Natur getrennt vom übernatürlichen Bereich studiert werden kann. Anaxagoras brachte die Philosophie und den Geist der rationalen Forschung von Ionien nach Athen. Perikles, der Führer Athens in der Zeit seines größten Ruhms, war ein Bewunderer des Anaxagoras. Weitere einflussreiche Vorsokratiker oder rationale Philosophen waren Protagoras (wie Anaxagoras ein Freund von Perikles), der für sein berühmtes Diktum „Der Mensch ist das Maß aller Dinge“ bekannt ist, und Demokrit, der die These aufstellte, dass die Materie aus Atomen besteht. Von den schriftlichen Werken dieser frühen Philosophen ist nur wenig überliefert, und man kennt sie hauptsächlich aus Fragmenten und Zitaten in anderen Schriften, vor allem von Platon und Aristoteles. Der Historiker Thukydides, der für seine wissenschaftliche und rationale Herangehensweise an die Geschichte bekannt ist, wird von späteren Humanisten ebenfalls sehr bewundert. Im 3. Jahrhundert v. Chr. wurde Epikur für seine prägnante Formulierung des Problems des Bösen, seinen fehlenden Glauben an ein Leben nach dem Tod und seine auf den Menschen ausgerichteten Ansätze zur Erreichung der eudaimonia bekannt. Er war auch der erste griechische Philosoph, der Frauen grundsätzlich in seine Schule aufnahm.
Mittelalterlicher Islam
Viele mittelalterliche muslimische Denker verfolgten humanistische, rationale und wissenschaftliche Diskurse auf ihrer Suche nach Wissen, Sinn und Werten. Ein breites Spektrum islamischer Schriften über Liebe, Poesie, Geschichte und philosophische Theologie zeigt, dass das mittelalterliche islamische Denken offen war für die humanistischen Ideen des Individualismus, des gelegentlichen Säkularismus, des Skeptizismus und des Liberalismus.
Nach Imad-ad-Dean Ahmad war ein weiterer Grund für die Blüte der islamischen Welt im Mittelalter die frühe Betonung der Redefreiheit, die al-Hashimi (ein Cousin des Kalifen al-Ma’mun) in folgendem Brief an einen seiner religiösen Gegner, den er durch Vernunft zu bekehren versuchte, zusammenfasste:
Bringt alle Argumente vor, die ihr wollt, und sagt, was immer ihr wollt, und sprecht eure Meinung frei. Da ihr nun sicher und frei seid, zu sagen, was ihr wollt, ernennt einen Schiedsrichter, der unparteiisch zwischen uns urteilt und sich nur der Wahrheit zuneigt und frei von der Macht der Leidenschaft ist, und dieser Schiedsrichter soll die Vernunft sein, wodurch Gott uns für unsere eigene Belohnung und Bestrafung verantwortlich macht. Darin habe ich euch gerecht behandelt und euch volle Sicherheit gegeben und bin bereit, jede Entscheidung der Vernunft für oder gegen mich zu akzeptieren. Denn „es gibt keinen Zwang in der Religion“ (Koran 2:256), und ich habe dich nur aufgefordert, unseren Glauben freiwillig und aus eigenem Antrieb anzunehmen, und habe dich auf die Abscheulichkeit deines derzeitigen Glaubens hingewiesen. Friede sei mit dir und der Segen Gottes!
Georg Makdisi zufolge haben bestimmte Aspekte des Renaissance-Humanismus ihre Wurzeln in der mittelalterlichen islamischen Welt, darunter die „Kunst des Diktierens, im Lateinischen ars dictaminis genannt“, und „die humanistische Einstellung zur klassischen Sprache“.
Isländische Sagas
Wissenschaftler wie Jacob Grimm, J.R.R. Tolkien und E.O.G. Turville-Petre haben in den isländischen Sagas eine Strömung der humanistischen Philosophie ausgemacht. Menschen, die als goðlauss („ohne Götter“) beschrieben werden, drückten nicht nur einen Mangel an Glauben an Gottheiten aus, sondern auch einen pragmatischen Glauben an ihre eigenen Fähigkeiten der Stärke, Vernunft und Tugend und an soziale Ehrenkodizes, die unabhängig von jeglicher übernatürlichen Macht sind.
In seiner Teutonischen Mythologie (1835) schrieb Grimm:
Es ist bemerkenswert, dass die altnordische Sage gelegentlich bestimmte Männer erwähnt, die sich in völligem Abscheu und Zweifel vom heidnischen Glauben abwandten und ihr Vertrauen auf ihre eigene Kraft und Tugend setzten. So lesen wir im Solar Lioð 17 von Vebogi und Radey „a sik þau truðu“ – sie vertrauten auf sich selbst; von König Hakon (Fornm. sög. 1, 35) „konungr gerir sem allir aðrir, þeir sem trua a matt sinn ok megin“ – der König tut wie alle anderen, die auf ihre eigene Kraft und Stärke vertrauen; von Barðr (ibid. 2, 151) „ek trui ekki a skurðgoð eðr fiandr, hefi ek þvi lengi truat a matt minn ok megin“-ich vertraue nicht auf Götzen und Unholde; ich habe diese lange Zeit an meine eigenen Kräfte geglaubt.
In Myth and Religion of the North (1964) argumentierte Turville-Petre, dass viele der Strophen des Gestaþáttr- und Loddfáfnismál-Abschnitts des Havamal Goðlauss-Gefühle ausdrücken, obwohl sie poetisch dem Gott Odin zugeschrieben werden. Diese Strophen enthalten zahlreiche Ratschläge zu gutem Benehmen und weltlicher Weisheit.
Renaissance
Der Renaissance-Humanismus war eine geistige Bewegung im Europa des späten Mittelalters und der frühen Neuzeit. Der deutsche Historiker Georg Voigt (1827-91) identifizierte Petrarca als den ersten Renaissance-Humanisten des 19. Jahrhunderts. Paul Johnson stimmt zu, dass Petrarca „der erste war, der den Gedanken in Worte fasste, dass die Jahrhunderte zwischen dem Fall Roms und der Gegenwart das Zeitalter der Finsternis gewesen seien“. Nach Petrarca war das sorgfältige Studium und die Nachahmung der großen klassischen Autoren notwendig, um dieser Situation abzuhelfen. Für Petrarca und Boccaccio war der größte Meister Cicero, dessen Prosa zum Vorbild sowohl für die gelehrte (lateinische) als auch für die volkstümliche (italienische) Prosa wurde.
Wenn man die Sprache grammatikalisch beherrschte, konnte man sie nutzen, um die zweite Stufe zu erreichen, die Beredsamkeit oder Rhetorik. Diese Kunst der Überzeugung war keine Kunst um ihrer selbst willen, sondern der Erwerb der Fähigkeit, andere – Männer und Frauen – zu überzeugen, ein gutes Leben zu führen. Wie Petrarca es ausdrückte: „Es ist besser, das Gute zu wollen, als die Wahrheit zu kennen“. Die Rhetorik führte also zur Philosophie und schloss diese mit ein. Leonardo Bruni (ca. 1369-1444), der herausragende Gelehrte der neuen Generation, bestand darauf, dass es Petrarca war, der „uns den Weg öffnete, um zu zeigen, wie man sich Wissen aneignet“, aber es war in Brunis Zeit, dass das Wort umanista zum ersten Mal in Gebrauch kam, und seine Studienfächer wurden als fünf aufgeführt: Grammatik, Rhetorik, Poesie, Moralphilosophie und Geschichte“.
Die Grundausbildung des Humanisten bestand darin, gut zu sprechen und zu schreiben (typischerweise in Form eines Briefes). Einer von Petrarcas Anhängern, Coluccio Salutati (1331-1406), wurde zum Kanzler von Florenz ernannt, „dessen Interessen er mit seinem literarischen Geschick verteidigte“. Die Visconti von Mailand behaupteten, Salutatis Feder habe mehr Schaden angerichtet als ‚dreißig Schwadronen Florentiner Kavallerie'“.
Im Gegensatz zu einer immer noch weit verbreiteten Interpretation, die von Voigts berühmten Zeitgenossen stammt, Jacob Burckhardt, stammt und die vor allem von modernen Denkern, die sich selbst „Humanisten“ nannten, uneingeschränkt übernommen wurde, charakterisieren die meisten Fachleute den Renaissance-Humanismus heute weder als philosophische Bewegung noch in irgendeiner Weise als antichristlich oder gar antiklerikal. Ein moderner Historiker sagt dazu:
Der Humanismus war kein ideologisches Programm, sondern ein Korpus literarischer Kenntnisse und sprachlicher Fertigkeiten, der auf der „Wiederbelebung der guten Buchstaben“ beruhte, die eine Wiederbelebung einer spätantiken Philologie und Grammatik war. So wurde das Wort „Humanist“ von den Zeitgenossen verstanden, und wenn sich die Gelehrten darauf einigen würden, das Wort in diesem Sinne zu akzeptieren und nicht in dem Sinne, in dem es im neunzehnten Jahrhundert verwendet wurde, könnten wir uns eine Menge unnützer Diskussionen ersparen. Dass der Humanismus tiefgreifende soziale und sogar politische Auswirkungen auf das Leben an den italienischen Höfen hatte, ist nicht zu bezweifeln. Aber die Vorstellung, dass er als Bewegung in irgendeiner Weise der Kirche oder der konservativen Gesellschaftsordnung im Allgemeinen feindlich gesinnt war, wird seit mehr als einem Jahrhundert vorgebracht, ohne dass dafür irgendwelche stichhaltigen Beweise vorgelegt werden.
Der Historiker des neunzehnten Jahrhunderts, Jacob Burckhardt, stellte in seinem klassischen Werk Die Zivilisation der Renaissance in Italien als „merkwürdige Tatsache“ fest, dass einige Männer der neuen Kultur „Männer von strengster Frömmigkeit oder sogar Asketen“ waren. Hätte er tiefer über die Bedeutung des Werdegangs von Humanisten wie Abrogio Traversari (1386-1439), dem General des Kamaldulenserordens, nachgedacht, wäre er vielleicht nicht dazu übergegangen, den Humanismus mit unqualifizierten Begriffen wie „heidnisch“ zu beschreiben, und hätte so dazu beigetragen, ein Jahrhundert unfruchtbarer Debatten über die mögliche Existenz von etwas namens „christlicher Humanismus“, der dem „heidnischen Humanismus“ entgegengesetzt werden sollte, auszulösen.
– Peter Partner, Renaissance Rome, Portrait of a Society 1500-1559 (University of California Press 1979) S. 14-15.
Die umanisti kritisierten das, was sie als das barbarische Latein der Universitäten betrachteten, aber die Wiederbelebung der Geisteswissenschaften stand weitgehend nicht im Konflikt mit dem Unterricht in den traditionellen Universitätsfächern, der wie bisher fortgesetzt wurde.
Nicht einmal sahen sich die Humanisten im Konflikt mit dem Christentum. Einige, wie Salutati, waren Kanzler italienischer Städte, aber die meisten (einschließlich Petrarca) wurden zu Priestern geweiht, und viele arbeiteten als hohe Beamte am päpstlichen Hof. Die humanistischen Renaissance-Päpste Nikolaus V., Pius II., Sixtus IV. und Leo X. schrieben Bücher und legten riesige Bibliotheken an.
In der Hochrenaissance bestand nämlich die Hoffnung, dass eine direktere Kenntnis der Weisheit des Altertums, einschließlich der Schriften der Kirchenväter, der frühesten bekannten griechischen Texte der christlichen Evangelien und in einigen Fällen sogar der jüdischen Kabbala, eine harmonische neue Ära der universellen Übereinstimmung einleiten würde. Mit diesem Ziel vor Augen gewährten die kirchlichen Autoritäten der Renaissance den Humanisten ein im Rückblick bemerkenswertes Maß an Gedankenfreiheit. Ein Humanist, der griechisch-orthodoxe Platoniker Gemistus Pletho (1355-1452), der in Mystras, Griechenland, ansässig war (aber in Kontakt mit Humanisten in Florenz, Venedig und Rom stand), lehrte eine christianisierte Version des heidnischen Polytheismus.
Zurück zu den Quellen
Das eingehende Studium lateinischer literarischer Texte ermöglichte es den Humanisten bald, historische Unterschiede in den Schreibstilen der verschiedenen Epochen zu erkennen. In Analogie zu dem, was sie als Niedergang der lateinischen Sprache ansahen, wandten sie das Prinzip „ad fontes“, d.h. zurück zu den Quellen, auf weite Bereiche des Wissens an und suchten nach Handschriften der patristischen Literatur ebenso wie nach heidnischen Autoren. Im Jahr 1439 wandte der Humanist Lorenzo Valla, der in Neapel am Hof von Alfons V. von Aragon tätig war (der damals in einen Streit mit dem Kirchenstaat verwickelt war), eine stilistische Textanalyse an, die heute als Philologie bezeichnet wird, um zu beweisen, dass die Konstantinische Schenkung, mit der dem Papst von Rom angeblich weltliche Vollmachten verliehen wurden, eine Fälschung aus dem 8. In den folgenden 70 Jahren dachten jedoch weder Valla noch einer seiner Zeitgenossen daran, die Techniken der Philologie auf diese Weise auf andere umstrittene Manuskripte anzuwenden. Nach dem Fall des Byzantinischen Reiches durch die Türken im Jahr 1453, der eine Flut griechisch-orthodoxer Flüchtlinge nach Italien brachte, wandten sich die humanistischen Gelehrten stattdessen verstärkt dem Studium des Neuplatonismus und der Hermetik zu, in der Hoffnung, die Unterschiede zwischen der griechischen und der römischen Kirche und sogar zwischen dem Christentum selbst und der nichtchristlichen Welt zu überbrücken. Die Flüchtlinge brachten griechische Manuskripte mit, nicht nur von Platon und Aristoteles, sondern auch von den christlichen Evangelien, die im lateinischen Westen bisher nicht erhältlich waren.
Nach 1517, als die neue Erfindung des Buchdrucks diese Texte allgemein zugänglich machte, begann der niederländische Humanist Erasmus, der in der venezianischen Druckerei von Aldus Manutius Griechisch studiert hatte, mit einer philologischen Analyse der Evangelien im Geiste von Valla, indem er die griechischen Originale mit ihren lateinischen Übersetzungen verglich, um Fehler und Unstimmigkeiten in letzteren zu korrigieren. Zusammen mit dem französischen Humanisten Jacques Lefèvre d’Étaples begann Erasmus mit der Herausgabe neuer Übersetzungen und legte damit den Grundstein für die protestantische Reformation. Von nun an beschäftigte sich der Renaissance-Humanismus, vor allem im deutschen Norden, mit der Religion, während sich der italienische und französische Humanismus zunehmend auf die Gelehrsamkeit und Philologie konzentrierte, die sich an ein enges Fachpublikum richtete und Themen, die despotische Herrscher beleidigen oder den Glauben verletzen könnten, sorgfältig vermied. Nach der Reformation wurde die kritische Auseinandersetzung mit der Bibel erst mit dem Aufkommen der so genannten Höheren Kritik der deutschen Tübinger Schule im 19. Jahrhundert wieder aufgenommen.
Folgen
Das Prinzip ad fontes hatte auch viele Anwendungen. Die Wiederentdeckung antiker Manuskripte brachte eine tiefere und genauere Kenntnis antiker philosophischer Schulen wie des Epikureismus und des Neuplatonismus, deren heidnische Weisheit die Humanisten wie die alten Kirchenväter zumindest anfangs als von der göttlichen Offenbarung abgeleitet und damit als anpassungsfähig für ein Leben in christlicher Tugend betrachteten. Der Satz aus einem Drama des Terenz, Homo sum, humani nihil a me alienum puto (oder mit nil für nihil), der bedeutet: „Ich bin ein Mensch, mir ist nichts Menschliches fremd“, der seit der Antike durch die Unterstützung des heiligen Augustinus bekannt war, gewann erneut an Aktualität als Inbegriff der humanistischen Haltung. Die Aussage in einem Theaterstück, das einer (heute verschollenen) griechischen Komödie von Menander nachempfunden oder entlehnt ist, mag auf eine heitere Art und Weise entstanden sein – als komische Begründung für die Einmischung eines alten Mannes -, aber sie wurde schnell zu einem Sprichwort und wurde im Laufe der Jahrhunderte mit einer tieferen Bedeutung zitiert, unter anderem von Cicero und dem heiligen Augustinus, und vor allem von Seneca. Richard Bauman schreibt:
Homo sum: humani nihil a me alienum puto, Ich bin ein Mensch: und nichts, was mit der Menschheit zu tun hat, ist mir fremd.
Die Worte des komischen Dramatikers P. Terentius Afer hallten in der römischen Welt des mittleren 2. Jahrhunderts v. Chr. und darüber hinaus wider. Terenz, ein Afrikaner und ehemaliger Sklave, war gut geeignet, die Botschaft des Universalismus, der wesentlichen Einheit der menschlichen Rasse, zu verkünden, die in philosophischer Form von den Griechen überliefert worden war, aber der pragmatischen Muskeln Roms bedurfte, um praktische Realität zu werden. Der Einfluss von Terenz‘ gelungener Formulierung auf das römische Denken über die Menschenrechte kann kaum überschätzt werden. Zweihundert Jahre später beendete Seneca seine bahnbrechende Darlegung der Einheit der Menschheit mit einem klaren Aufruf:
Es gibt eine kurze Regel, die die menschlichen Beziehungen regeln sollte. Alles, was du siehst, sowohl göttlich als auch menschlich, ist eins. Wir sind Teile desselben großen Körpers. Die Natur hat uns aus derselben Quelle und zu demselben Zweck geschaffen. Sie hat uns mit gegenseitiger Zuneigung und Umgänglichkeit ausgestattet, sie hat uns gelehrt, fair und gerecht zu sein, Verletzungen zu ertragen, anstatt sie zuzufügen. Sie forderte uns auf, allen, die der Hilfe bedürfen, die Hand zu reichen. Möge dieser bekannte Satz in unserem Herzen und auf unseren Lippen sein: Homo sum, humani nihil a me alienum puto.“
Die bessere Kenntnis der griechischen und römischen technischen Schriften beeinflusste auch die Entwicklung der europäischen Wissenschaft (siehe Geschichte der Wissenschaft in der Renaissance). Dies geschah trotz dessen, was A. C. Crombie (der die Renaissance in der Manier des 19. Jahrhunderts als ein Kapitel im heroischen Marsch des Fortschritts betrachtet) „eine rückwärtsgewandte Bewunderung für die Antike“ nennt, in der der Platonismus im Gegensatz zur aristotelischen Konzentration auf die beobachtbaren Eigenschaften der physikalischen Welt stand. Doch die Humanisten der Renaissance, die sich selbst als Wiederhersteller des Glanzes und des Adels der Antike betrachteten, hatten kein Interesse an wissenschaftlichen Innovationen. Mitte bis Ende des 16. Jahrhunderts begannen jedoch sogar die Universitäten, obwohl sie immer noch von der Scholastik beherrscht wurden, zu verlangen, dass Aristoteles in korrekten, nach den Grundsätzen der Renaissance-Philologie redigierten Texten gelesen werden sollte, und bereiteten damit den Boden für Galileis Auseinandersetzungen mit den veralteten Gewohnheiten der Scholastik.
Genauso wie der Künstler und Erfinder Leonardo da Vinci – der am Zeitgeist teilhatte, obwohl er selbst kein Humanist war – für das Studium der menschlichen Anatomie, der Natur und des Wetters eintrat, um die Kunstwerke der Renaissance zu bereichern, so setzte sich der in Spanien geborene Humanist Juan Luis Vives (ca. 1493-1540) für Beobachtung, Handwerk und praktische Techniken ein, um die formale Lehre der aristotelischen Philosophie an den Universitäten zu verbessern und sie aus dem Griff der mittelalterlichen Scholastik zu befreien. Damit war der Weg frei für eine naturphilosophische Herangehensweise, die auf empirischen Beobachtungen und Experimenten des physikalischen Universums beruhte und den Beginn des Zeitalters der wissenschaftlichen Forschung ermöglichte, das auf die Renaissance folgte.
Das Programm der Humanisten hatte im Bildungswesen die nachhaltigsten Auswirkungen; ihre Lehrpläne und Methoden:
wurden überall übernommen und dienten den protestantischen Reformatoren wie auch den Jesuiten als Vorbild. Die humanistische Schule, die von der Idee beseelt war, dass das Studium der klassischen Sprachen und Literatur wertvolle Informationen und intellektuelle Disziplin sowie moralische Maßstäbe und einen zivilisierten Geschmack für künftige Herrscher, Führungskräfte und Fachleute ihrer Gesellschaft vermittelt, blühte ohne Unterbrechung und durch viele bedeutende Veränderungen hindurch bis in unser Jahrhundert und überlebte viele religiöse, politische und soziale Umwälzungen. Erst in jüngster Zeit wurde er, wenn auch noch nicht vollständig, durch andere, praktischere und weniger anspruchsvolle Formen der Bildung ersetzt.
Von der Renaissance zum modernen Humanismus
Die mit dem Humanismus verbundenen Gelehrten der Renaissance waren religiös, wetterten aber gegen die Missbräuche der Kirche, wenn nicht gar gegen die Kirche selbst. Für sie bedeutete das Wort „säkular“ nicht, dass sie ungläubig waren – das sollte sich erst später, im neunzehnten Jahrhundert, ändern. In der Renaissance bedeutete weltlich sein einfach, in der Welt zu sein und nicht in einem Kloster. Petrarca räumte häufig ein, dass das Leben seines Bruders Gherardo als Kartäusermönch besser war als sein eigenes (obwohl Petrarca selbst im Minoritenorden war und sein ganzes Leben lang im Dienst der Kirche stand). Er hoffte, durch irdischen Ruhm und die Verherrlichung von Tugenden etwas Gutes zu tun, auch wenn dies einem Leben, das allein dem Gebet gewidmet war, unterlegen war. Die Methoden der Humanisten, die sich auf eine nicht-theistische philosophische Grundlage stützten, würden jedoch in Verbindung mit ihrer Beredsamkeit letztlich eine zersetzende Wirkung auf die etablierte Autorität haben.
Doch erst in der Renaissance entwickelte sich der moderne säkulare Humanismus, und es kam zu einer wichtigen Spaltung zwischen Vernunft und Religion. Dies geschah, als die selbstgefällige Autorität der Kirche in zwei wichtigen Bereichen entlarvt wurde. In der Wissenschaft erschütterte Galilei mit seiner Unterstützung der kopernikanischen Revolution das Festhalten der Kirche an den Theorien des Aristoteles und entlarvte sie als falsch. In der Theologie zeigte der niederländische Gelehrte Erasmus mit seinem neuen griechischen Text, dass das römisch-katholische Festhalten an der Vulgata des Hieronymus häufig fehlerhaft war. Damit wurde ein kleiner Keil zwischen die Vernunft und die Autorität, wie sie damals verstanden wurden, getrieben.
Für die einen bedeutete dies die Rückkehr zur Bibel als Quelle der Autorität anstelle der katholischen Kirche, für die anderen die Abkehr vom Theismus insgesamt. Dies war die Haupttrennlinie zwischen der Reformation und der Renaissance, die sich mit denselben grundlegenden Problemen befassten und dieselbe auf Vernunft und empirischer Forschung basierende Wissenschaft unterstützten, aber unterschiedliche Voraussetzungen hatten (theistisch versus naturalistisch).
Neunzehntes und zwanzigstes Jahrhundert
Der Ausdruck „Religion der Menschheit“ wird manchmal dem amerikanischen Gründervater Thomas Paine zugeschrieben, obwohl er in seinen überlieferten Schriften noch nicht belegt ist. Nach Tony Davies:
Paine bezeichnete sich selbst als Theophilanthrop, ein Wort, das sich aus den griechischen Begriffen für „Gott“, „Liebe“ und „Menschlichkeit“ zusammensetzt und darauf hinweist, dass er zwar an die Existenz einer schöpferischen Intelligenz im Universum glaubte, aber die Ansprüche aller bestehenden religiösen Doktrinen, insbesondere deren wundertätige, transzendentale und heilsgeschichtliche Anmaßungen, vollständig ablehnte. Die von ihm geförderte Pariser „Gesellschaft für Theophilanthropie“ wird von seinem Biographen als „Vorläufer der später entstandenen ethischen und humanistischen Gesellschaften“ beschrieben … das pointiert-geistreiche Age of Reason (1793) … spottet über die übernatürlichen Ansprüche der Heiligen Schrift und verbindet den Spott Voltaires mit Paines eigenem Stil des Spottes im Schankraum, um die Absurdität einer Theologie zu entlarven, die auf einer Sammlung inkohärenter levantinischer Volksmärchen beruht.
Davies identifiziert Paines Das Zeitalter der Vernunft als „das Bindeglied zwischen den beiden großen Erzählungen dessen, was Jean-François Lyotard die Erzählung der Legitimation nennt“: dem Rationalismus der Philosophen des 18. Jahrhunderts und der radikalen, historisch begründeten deutschen Bibelkritik des 19. Jahrhunderts der Hegelianer David Friedrich Strauß und Ludwig Feuerbach. „Der erste ist politisch, weitgehend französisch inspiriert und projiziert ‚die Menschheit als Held der Freiheit‘. Die zweite ist philosophisch, deutsch, sucht die Totalität und Autonomie des Wissens und betont eher das Verstehen als die Freiheit als Schlüssel zur menschlichen Entfaltung und Emanzipation. Die beiden Themen konvergierten und konkurrierten im 19. Jahrhundert und darüber hinaus auf komplexe Weise und setzten die Grenzen zwischen den verschiedenen Humanismen. Homo homini deus est („Der Mensch ist ein Gott für die Menschheit“ oder „Gott ist nichts als der Mensch für sich selbst“), hatte Feuerbach geschrieben.
Die viktorianische Schriftstellerin Mary Ann Evans, der Welt bekannt als George Eliot, übersetzte Strauss‘ Das Leben Jesu (1846) und Ludwig Feuerbachs Das Wesen Christianismus. Sie schrieb an einen Freund:
Die Gemeinschaft zwischen Mensch und Mensch, die das Prinzip der sozialen und moralischen Entwicklung gewesen ist, ist nicht abhängig von Vorstellungen von dem, was nicht Mensch ist … die Idee von Gott, soweit sie ein hoher geistiger Einfluss gewesen ist, ist das Ideal des Guten, das ganz menschlich ist (d.h.,
Eliot und ihr Umfeld, zu dem auch ihr Lebensgefährte George Henry Lewes (der Biograph Goethes) und die Abolitionistin und Sozialtheoretikerin Harriet Martineau gehörten, waren stark vom Positivismus Auguste Comtes beeinflusst, den Martineau übersetzt hatte. Comte schlug einen atheistischen Kult vor, der auf menschlichen Prinzipien beruhen sollte – eine säkulare Religion der Humanität (die die Toten verehrte, da die meisten Menschen, die jemals gelebt haben, tot sind), mit Feiertagen und Liturgie, die sich an den Ritualen des als diskreditiert angesehenen und verfallenen Katholizismus orientierte. Obwohl Comtes englische Anhänger, wie Eliot und Martineau, die ganze düstere Palette seines Systems größtenteils ablehnten, gefiel ihnen die Idee einer Religion der Menschlichkeit. Comtes strenge Vision des Universums, seine Aufforderung „vivre pour altrui“ („für andere leben“, daher das Wort „Altruismus“) und seine Idealisierung der Frau prägen die Werke der viktorianischen Romanciers und Dichter von George Eliot und Matthew Arnold bis Thomas Hardy.
Die British Humanistic Religious Association wurde als einer der frühesten Vorläufer der heutigen humanistischen Organisationen 1853 in London gegründet. Diese frühe Gruppe war demokratisch organisiert, mit männlichen und weiblichen Mitgliedern, die an der Wahl der Führung teilnahmen, und förderte das Wissen über die Wissenschaften, die Philosophie und die Künste.
Im Februar 1877 wurde das Wort pejorativ verwendet, offenbar zum ersten Mal in Amerika, um Felix Adler zu beschreiben. Adler machte sich den Begriff jedoch nicht zu eigen und prägte stattdessen den Namen „Ethical Culture“ für seine neue Bewegung – eine Bewegung, die noch immer in der heute den Humanisten angeschlossenen New York Society for Ethical Culture existiert. Im Jahr 2008 schrieben die Ethical Culture Leaders: „Heute werden die historische Bezeichnung Ethical Culture und die moderne Bezeichnung Ethischer Humanismus austauschbar verwendet.“
Anfang der 1920er Jahre bezeichnete F.C.S. Schiller seine Arbeit als „Humanismus“, aber für Schiller bezog sich der Begriff auf die pragmatistische Philosophie, die er mit William James teilte. 1929 gründete Charles Francis Potter die First Humanist Society of New York, deren Beirat Julian Huxley, John Dewey, Albert Einstein und Thomas Mann angehörten. Potter war ein Geistlicher der unitarischen Tradition. 1930 veröffentlichten er und seine Frau Clara Cook Potter das Buch Humanism: Eine neue Religion. In den 1930er Jahren setzte sich Potter für so liberale Anliegen wie Frauenrechte, Zugang zu Geburtenkontrolle, „zivile Scheidungsgesetze“ und ein Ende der Todesstrafe ein.
Raymond B. Bragg, der Mitherausgeber von The New Humanist, versuchte, die Beiträge von Leon Milton Birkhead, Charles Francis Potter und mehreren Mitgliedern der Western Unitarian Conference zu konsolidieren. Bragg bat Roy Wood Sellars, auf der Grundlage dieser Informationen ein Dokument zu verfassen, das 1933 in der Veröffentlichung des Humanistischen Manifests mündete. Potters Buch und das Manifest wurden zu den Eckpfeilern des modernen Humanismus, wobei letzteres eine neue Religion proklamierte, indem es sagte: „Jede Religion, die hoffen kann, eine synthetisierende und dynamische Kraft für die heutige Zeit zu sein, muss für die Bedürfnisse dieses Zeitalters gestaltet werden. Eine solche Religion zu schaffen, ist eine große Notwendigkeit der Gegenwart“. Er stellte dann 15 Thesen des Humanismus als Grundprinzipien für diese neue Religion vor.
Im Jahr 1941 wurde die American Humanist Association gegründet. Zu den bekannten Mitgliedern der AHA gehörten Isaac Asimov, der von 1985 bis zu seinem Tod 1992 Präsident war, und der Schriftsteller Kurt Vonnegut, der bis zu seinem Tod im Jahr 2007 Ehrenpräsident war. Gore Vidal wurde 2009 zum Ehrenpräsidenten ernannt. Robert Buckman war der Leiter der Vereinigung in Kanada und ist heute Ehrenpräsident.
Nach dem Zweiten Weltkrieg wurden drei prominente Humanisten die ersten Direktoren der wichtigsten Abteilungen der Vereinten Nationen: Julian Huxley von der UNESCO, Brock Chisholm von der Weltgesundheitsorganisation und John Boyd-Orr von der Ernährungs- und Landwirtschaftsorganisation.
Im Jahr 2004 hat sich die American Humanist Association zusammen mit anderen Gruppen, die Agnostiker, Atheisten und andere Freidenker vertreten, zur Secular Coalition for America zusammengeschlossen, die sich in Washington, D.C., für die Trennung von Kirche und Staat und auf nationaler Ebene für eine größere Akzeptanz nichttheistischer Amerikaner einsetzt. Der Geschäftsführer der Secular Coalition for America ist Larry T. Decker.