Einführung
Im Laufe der Geschichte und in vielen Kulturen haben die Menschen Eulen mit Faszination und Ehrfurcht betrachtet. Es gibt nur wenige andere Lebewesen, über die so viele unterschiedliche und widersprüchliche Vorstellungen existieren. Eulen wurden sowohl gefürchtet als auch verehrt, verachtet und bewundert, für klug und töricht gehalten und mit Hexerei und Medizin, dem Wetter, Geburt und Tod in Verbindung gebracht. Die Spekulationen über Eulen begannen in der frühesten Folklore, die zu lange zurückliegt, um sie zu datieren, aber über Generationen hinweg mündlich überliefert wurde.
In der frühen indianischen Folklore stehen Eulen für Weisheit und Hilfsbereitschaft und haben die Kraft der Prophezeiung. Dieses Thema taucht auch in den Fabeln von Äsop und in griechischen Mythen und Glaubensvorstellungen auf. Im Mittelalter wurde die Eule in Europa zum Gefährten von Hexen und Bewohnern dunkler, einsamer und profaner Orte, zu einem dummen, aber gefürchteten Gespenst. Das Erscheinen der Eule in der Nacht, wenn die Menschen hilflos und blind sind, verband sie mit dem Unbekannten, ihr unheimlicher Ruf erfüllte die Menschen mit Vorahnung und Befürchtungen: ein Tod stand bevor oder etwas Böses war im Anmarsch. Im achtzehnten Jahrhundert wurden die zoologischen Aspekte der Eulen durch genaue Beobachtung erforscht, wodurch das Geheimnis, das diese Vögel umgab, gelüftet wurde. Mit dem Aussterben des Aberglaubens im zwanzigsten Jahrhundert – zumindest im Westen – kehrte die Eule zu ihrer Position als Symbol der Weisheit zurück.
Eulen in der griechischen & römischen Mythologie
In der Mythologie des antiken Griechenlands war Athene, die Göttin der Weisheit, von den großen Augen und der feierlichen Erscheinung der Eule so beeindruckt, dass sie, nachdem sie die schadenfrohe Krähe verbannt hatte, den Nachtvogel ehrte, indem sie ihn zu ihrem Liebling unter den gefiederten Geschöpfen machte. Athenes Vogel war ein Steinkauz (Athene noctua). Dieser Kauz stand unter Schutz und bewohnte die Akropolis in großer Zahl. Man glaubte, dass ein magisches „inneres Licht“ den Eulen Nachtsicht verleiht. Als Symbol der Athene war die Eule ein Beschützer, der die griechischen Armeen in den Krieg begleitete und ihnen dekorative Inspiration für ihr tägliches Leben bot. Wenn eine Eule vor einer Schlacht über die griechischen Soldaten flog, sahen sie das als Zeichen des Sieges. Der Steinkauz wachte auch über den Handel der Athener auf der Rückseite ihrer Münzen.
Eine athenische Tetradrachme von nach 499 v. Chr. CC BY-SA 3.0 Quelle
Im frühen Rom wendete eine tote Eule, die an die Tür eines Hauses genagelt wurde, alles Unheil ab, das sie angeblich zuvor verursacht hatte. Der Schrei einer Eule kündigte den bevorstehenden Tod an. Der Tod von Julius Caesar, Augustus, Commodus Aurelius und Agrippa wurde offenbar von einer Eule vorhergesagt.
„…yesterday, the bird of night did sit Even at noonday, upon the market place, Hooting and shrieking“ (aus Shakespeares „Julius Caesar“)
Das römische Heer wurde vor seiner Niederlage bei Charrhea, in den Ebenen zwischen Euphrat und Tigris, von einer Eule vor dem bevorstehenden Unheil gewarnt.
Nach Artemidorus, einem Wahrsager aus dem zweiten Jahrhundert, bedeutete der Traum von einer Eule, dass ein Reisender Schiffbruch erleiden oder ausgeraubt werden würde.
Ein weiterer römischer Aberglaube besagte, dass Hexen sich in Eulen verwandelten und das Blut von Babys saugten.
In der römischen Mythologie wurde Proserpine (griechisch: Persephone) von Pluto (griechisch: Hades), dem Gott der Unterwelt, gegen ihren Willen in die Unterwelt verschleppt und sollte zu ihrer Mutter Ceres (griechisch: Demeter), der Göttin des Ackerbaus, zurückkehren dürfen, wenn sie in der Unterwelt nichts aß. Ascalpus sah sie jedoch einen Granatapfel pflücken und erzählte ihr, was er gesehen hatte, woraufhin er in eine Eule verwandelt wurde – „eine träge Kreischeule, ein Ekelvogel“.
Eulen in der englischen Volkskunde
Die Volkskunde der Schleiereule ist besser überliefert als die der meisten anderen Eulen. In der englischen Literatur hatte die Schleiereule einen unheimlichen Ruf, wahrscheinlich weil sie ein Vogel der Dunkelheit war, und Dunkelheit wurde immer mit dem Tod assoziiert. Im achtzehnten und neunzehnten Jahrhundert setzten die Dichter Robert Blair und William Wordsworth die Schleiereule als ihren bevorzugten „Vogel des Untergangs“ ein. In dieser Zeit glaubten viele Menschen, dass das Kreischen oder der Ruf einer Eule, die am Fenster einer kranken Person vorbeifliegt, den bevorstehenden Tod bedeutet.
Die Schleiereule wurde von den Menschen in England auch zur Vorhersage des Wetters benutzt. Eine kreischende Eule bedeutete kaltes Wetter oder einen aufkommenden Sturm. Wenn man sie bei schlechtem Wetter hörte, war ein Wetterumschwung im Anmarsch.
Der Brauch, eine Eule an eine Scheunentür zu nageln, um das Böse und den Blitz abzuwehren, hielt sich bis ins 19. Jahrhundert.
Ein anderer traditioneller englischer Glaube war, dass, wenn man um eine Eule in einem Baum herumging, sie sich umdrehte und ihren Kopf drehte, um einen zu beobachten, bis sie sich selbst den Hals umdrehte.
Zu den frühen englischen Volksheilmitteln gehörte die Behandlung von Alkoholismus mit Euleneiern. Dem Trinker wurden rohe Eier verschrieben, und man glaubte, dass ein Kind, das diese Behandlung erhielt, einen lebenslangen Schutz gegen Trunkenheit erlangte.
Euleneier, die gekocht wurden, bis sie sich in Asche verwandelten, wurden auch als Zaubertrank zur Verbesserung der Sehkraft verwendet.
Eulensud wurde Kindern verabreicht, die an Keuchhusten litten.
Odo von Cheriton, ein kentischer Prediger des 12. Jahrhunderts, hat diese Erklärung, warum die Eule nachtaktiv ist: Die Eule hatte die Rose gestohlen, die ein Preis für Schönheit war, und die anderen Vögel bestraften sie, indem sie ihr erlaubten, nur nachts herauszukommen.
In Teilen Nordenglands bringt es Glück, eine Eule zu sehen.
Eulen in der indianischen Kultur
Unter den verschiedenen indianischen Stämmen gibt es viele verschiedene Glaubensvorstellungen über die Eule. Nach einer indianischen Legende wurde die Schnitzerei „Spedis Owl“ auf einem Felsen platziert, um als Beschützer vor den „Wasserteufeln“ und Monstern zu dienen, die einen Menschen ins Wasser ziehen konnten. Die Eule auf einem Felsen könnte auch darauf hinweisen, dass der Ort zum Fischen reserviert war.
Für einen Apachen-Indianer bedeutete der Traum von einer Eule den nahenden Tod.
Schamanen der Cherokee schätzten die östlichen Kreischeulen als Berater, da die Eulen Krankheiten als Strafe herbeiführen konnten.
Die Cree glaubten, dass die Pfiffe der Boreal Owl eine Aufforderung der Geister waren. Wenn jemand mit einem ähnlichen Pfiff antwortete und keine Antwort hörte, würde er bald sterben.
Die Dakota-Hidatsa-Indianer sahen in der Kanincheneule einen Schutzgeist für tapfere Krieger.
Die Hopis-Indianer sehen in der Kanincheneule ihren Totengott, den Wächter des Feuers und den Beschützer aller unterirdischen Dinge, einschließlich der Keimung von Samen. Ihr Name für die Kanincheneule ist Ko’ko, was „Wächter der Dunkelheit“ bedeutet. Sie glaubten auch, dass die Waldohreule ihren Pfirsichen beim Wachsen hilft.
Die Inuit glaubten, dass die Sumpfohreule einst ein junges Mädchen war, das sich auf magische Weise in eine Eule mit einem langen Schnabel verwandelte. Aber die Eule bekam Angst und flog gegen eine Hauswand, wobei ihr Gesicht und ihr Schnabel abgeflacht wurden.
Sie nannten die Waldohreule auch „die Blinde“, weil sie bei Tageslicht zahm ist. Inuit-Kinder machen sich die Borealeule zum Haustier.
Die Kwagulth-Indianer an der Nordwestküste glaubten, dass Eulen sowohl für eine verstorbene Person als auch für ihre gerade freigelassene Seele stehen.
Die Kwakiutl-Indianer waren davon überzeugt, dass Eulen die Seelen von Menschen sind und deshalb nicht verletzt werden dürfen, denn wenn eine Eule getötet wird, stirbt auch die Person, zu der die Seele gehört.
Die Lenape-Indianer glaubten, wenn sie von einer Eule träumten, würde diese ihr Beschützer werden.
Die Menominee glaubten, dass Tag und Nacht nach einem Wettstreit zwischen einer Sägekauz (Totoba) und einem Kaninchen (Wabus) entstanden. Das Kaninchen gewann und wählte das Tageslicht, gestattete aber der besiegten Eule die Nacht als Vorteil.
Das Volk der Montagnais in Quebec glaubte, dass die Sägekauz-Eule einst die größte Eule der Welt war und war sehr stolz auf ihre Stimme. Nachdem die Eule versucht hatte, das Tosen eines Wasserfalls zu imitieren, demütigte der Große Geist die Sägekauz-Eule, indem er sie in eine winzige Eule mit einem Gesang verwandelte, der wie tropfendes Wasser klang.
Für die Mojave-Indianer in Arizona wurde man nach dem Tod zu einer Eule, die ein Zwischenstadium war, bevor sie zu einem Wasserkäfer und schließlich zu reiner Luft wurde.
Der Navajo-Legende zufolge sagte der Schöpfer, Nayenezgani, zu der Eule, nachdem er sie erschaffen hatte: „…in den kommenden Tagen werden die Menschen auf deine Stimme hören, um zu wissen, was ihre Zukunft sein wird“
Die kalifornischen Newuks glaubten, dass die Tapferen und Tugendhaften nach dem Tod zu Great Horned Owls werden. Die Bösen hingegen waren dazu verdammt, Schleiereulen zu werden.
In den Sierras glaubten die Ureinwohner, dass die Great Horned Owl die Seelen der Toten einfing und in die Unterwelt trug.
Die Krieger der Tlingit-Indianer hatten großes Vertrauen in die Eule; sie stürmten in die Schlacht, indem sie wie Eulen heulten, um sich Zuversicht zu verschaffen und ihren Feinden Angst einzujagen.
Eine Zuni-Legende erzählt, wie die Kanincheneule ihr gesprenkeltes Gefieder bekam: Die Eulen bespritzten sich während eines zeremoniellen Tanzes mit weißem Schaum, weil sie über einen Kojoten lachten, der sich dem Tanz anschließen wollte. Zuni-Mütter legen eine Eulenfeder neben ihr Baby, um ihm beim Schlafen zu helfen.