Trotz allem, was Sie gehört haben, hat es tatsächlich eine Menge Debatten gegeben.
Das wichtigste Konzept im Christentum ist die Annahme von Jesus als Retter. Fragen Sie alle etwa zwei Milliarden bekennenden Christen auf der Welt, und sie werden dem wahrscheinlich zustimmen. Es gibt auch eine allgemeine Übereinstimmung darüber, dass die Menschheit durch Christus irgendwie mit Gott versöhnt wird. Dies wird Sühne genannt. Es ist eines der wenigen eindeutig englischen Wörter in der Theologie, das nicht aus dem Hebräischen, Griechischen oder Lateinischen stammt. Es ist eine Kombination aus „eins“ und „in Harmonie sein mit“. Wenn man mit Gott „im Einklang“ ist, sühnt man. Die Versöhnung ist also „die Versöhnung des Menschen mit Gott durch den Opfertod Christi“
Worüber man sich weit weniger einig ist, ist, wie und warum dies erreicht wird. Christus hat uns zu Gott zurückgebracht, aber wie? Warum waren wir überhaupt von Gott getrennt? Geht es beim Sühnewerk Christi um den Sohn, den Vater oder um uns? Auf eine so wichtige Frage gibt die Bibel nicht wirklich eine klare Antwort. Natürlich kann man für jede Theorie reichlich Unterstützung in verschiedenen Bibelstellen finden, genau wie für jedes andere theologische Konzept im Christentum.
Für mich ist dies die wichtigste Frage im Christentum: Wie hat sich der Mensch durch Christus mit Gott versöhnt? „Nichts im christlichen System“, schrieb John Wesley, „ist von größerer Bedeutung als die Lehre vom Sühnopfer.“ Wie wir diese Frage beantworten, bestimmt grundlegend, wie wir die Welt sehen und wie wir unser Leben leben.
In diesem kurzen Aufsatz werde ich fünf Theorien darlegen, die das (hauptsächlich westliche) christliche Denken geprägt haben. Es gibt noch viele weitere Theorien, und es wurde schon viel Tinte darauf verwendet, diese recht einfache und doch unglaublich komplexe Frage zu diskutieren und zu widerlegen. Ich werde nicht versuchen, Sie von meiner Meinung abzubringen, aber ich hoffe, dass Sie beim Lesen nachdenklich und unter Gebet über Ihre eigenen Antworten nachdenken werden.
In den ersten tausend Jahren des Christentums glaubten die meisten Christen, dass Christus ein Lösegeld war, das an Satan gezahlt wurde, um die Menschen von der Knechtschaft der Sünde zu befreien. Satan hatte seit dem Sündenfall die Kontrolle über die Menschheit, und nur die Seele des vollkommen unschuldigen Jesus wäre eine akzeptable Bezahlung für die Rückkehr der Menschheit zum Vater. Doch was der Teufel nicht wusste: Jesus war auch Gott. So verließ Jesus nach drei Tagen die Hölle und kehrte in den Himmel zurück, um zur Rechten des Vaters zu sitzen.
Die stärkste biblische Unterstützung für diese Theorie, die als Lösegeldtheorie der Sühne bekannt ist, stammt aus den Worten Jesu selbst: „Der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich bedienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben hinzugeben als Lösegeld für viele“ – Matthäus 20:28 (siehe auch Markus 10:45 und 1. Timotheus 2:5-6).
St. Gregor von Nyssa, der um 300 n. Chr. lebte und die Art und Weise, wie wir bis heute über die Dreifaltigkeit denken, tiefgreifend geprägt hat, beschrieb sie als eine Art Lockvogeltaktik. Gott „war unter dem Schleier unserer Natur verborgen, so dass, wie bei gefräßigen Fischen, der Haken mit dem Köder des Fleisches verschlungen werden konnte.“ Ich benutze Greggorys Worte hier, um zu zeigen, dass dies keine Randmeinung war. Dies war die Hauptansicht des Sühneopfers, die Ansicht der führenden Denker der Kirche.
Die Idee, dass der Tod Jesu ein Lösegeld für den Teufel war, mag uns verrückt erscheinen, aber sie ist nicht so verrückt, wenn man sich die Kultur ansieht, die sie hervorgebracht hat. Wie ein Historiker feststellt, war es in der Spätantike nicht ungewöhnlich, dass „marodierende Banden“ umherzogen, „um Reisende gefangen zu nehmen und für ihre Freilassung zu bezahlen“. Es gab auch einen sehr realen Sinn für die Dualität zwischen Gut und Böse, der heutigen Mainstream- und liberalen Protestanten, wenn nicht sogar zeitgenössischen Evangelikalen, sehr fremd erscheinen mag. So schreibt ein Theologiehistoriker: „Die frühen Christen waren sich der Allgegenwärtigkeit des satanisch inspirierten Bösen (siehe das Buch der Offenbarung) so bewusst, dass sie starke dualistische Tendenzen entwickelten: Gott auf der einen Seite, der Teufel auf der anderen, und kein neutraler Boden dazwischen.“
Dieser Dualismus ist es, der den meisten Kritikern der Lösegeldtheorie Sorgen bereitet. Ein Autor nannte diesen Dualismus gefährlich, weil er „unter anderem die Souveränität Gottes selbst bedroht.“ Im Grunde genommen macht er Satan in gewisser Hinsicht Gott gleich. Warum sollte Gott Satan etwas bezahlen müssen? Warum sollte er bei Satan in der Schuld stehen?
# 2 – Die mittelalterliche Sicht: Christus als Stellvertreter
Diese Fragen beunruhigten einen Mann so sehr, dass er in einem Buch, dessen Einfluss noch heute spürbar ist, eine strenge Kritik an der Lösegeld-Sühne übte. Im Jahr 1099 schrieb der heilige Anselm von Canterbury Cur Deus Homo, oder „Warum Gott Mensch wurde“. Darin nahm er die Lösegeldtheorie aufs Korn. „Für Anselm“, so schreibt ein Historiker, „war die Vorstellung, dass der Urheber des Teufels, sein Schöpfer, jemals in seiner Schuld stehen könnte, absurd. Die absolute Freiheit des göttlichen Wesens wird wiederhergestellt, denn für Anselm hat Gott das Recht, in seiner eigenen Schöpfung so zu handeln, wie es ihm gefällt.“
In dieser Theorie ist es Gottes Ehre, die durch unsere Sünde verletzt wird. Und diese Beleidigung kann nicht unbeantwortet bleiben, Gottes Ehre muss wiederhergestellt werden. Aber der Mensch, der so viel weniger ist als Gott, kann diese Ehre niemals aus eigener Kraft wiederherstellen. „Die Schuld ist total, die Verpflichtung, sie zu bezahlen, total, die Macht, sie zu bezahlen, null.“ Die Antwort findet sich im Opfer Christi: Ganz Mensch, kann er für den Menschen sühnen, ganz Gott, kann er die Ehre Gottes wiederherstellen. Dies ist die stellvertretende Sühne.
Anselm beschreibt dies in diesem Dialog aus Cur Deus Homo, den er mit einem anderen Mönch namens Boso führt:
Anselm: Also kann niemand außer Gott die Genugtuung leisten.
Boso: Das folgt.
Anselm: Aber niemand außer dem Menschen soll es tun – sonst hat der Mensch keine Genugtuung geleistet.
Boso: Nichts könnte gerechter sein.
Anselm: … Wenn also niemand außer Gott sie leisten kann und niemand außer dem Menschen sie leisten soll, muss es einen Gott-Menschen geben, der sie leistet.
Boso: Gelobt sei Gott.
Spaß beiseite: Boso ist Anselms Hauptgegenspieler in Cur Deus Homo, der sich ständig irrt und von Anselm korrigiert wird. Manche haben die Hypothese aufgestellt, dass der Name Bozo der Clown von ihm stammt.
Auch hier ist es wichtig, die Kultur zu verstehen, in der Anselm schrieb. Ungefähr zur gleichen Zeit, als Anselm seine Theorie aufstellte, dass Gott Genugtuung verlangt, entstand im Europa des Spätmittelalters das Feudalsystem. In diesem neuen System basierte die Ordnung in der Gesellschaft auf der Vorstellung, dass man jemandem etwas schuldete. Die Surfer, die das Land bearbeiteten, schuldeten ihren Schutz den Herren und Rittern, denen das Land gehörte und die ihre Loyalität einem regionalen Herrn oder Landesherrn schuldeten. Das Ordnungssystem beruhte auf persönlichen (oder zumindest halbpersönlichen) Beziehungen und nicht auf einem strengen Gesetzeskodex. Wenn man etwas falsch machte, verletzte man die Ehre der Person, die über einem stand. Je edler die Person war, die man beleidigt hatte, desto größer musste die Wiedergutmachung sein.
Wenn Ihnen diese Vorstellung von Christus als Stellvertreter irgendwie bekannt vorkommt, dann deshalb, weil Sie gleich sehen werden, wie sie sich weiterentwickelt.
#3 – Die reformierte Sicht: Christus empfängt deine Strafe
Fünfhundert Jahre, nachdem Anselm behauptet hatte, das Sühnewerk Christi sei stellvertretend, gingen die Denker der Reformation, allen voran Johannes Calvin, noch weiter. Für sie ging es nicht darum, dass die Ehre Gottes verletzt wurde. Es ging darum, dass Gott, der oberste Richter des Universums, die menschliche Sünde nicht ungestraft lassen kann. Aber wie in Anselms Theorie ist der Mensch so sehr hinter Gott zurückgeblieben, dass er unmöglich in der Lage ist, Gott für seine Sünden zu entschädigen; das kann nur Gott. So kommt Christus als ganzer Mensch und ganzer Gott auf die Erde, nimmt unsere Strafe auf sich, und Gottes Forderung nach Gerechtigkeit ist erfüllt.
Ein moderner konservativer Theologe beschreibt es so: „Der Vater hat aus Liebe zu den Menschen seinen Sohn gesandt (der sich bereitwillig und gerne geopfert hat), um Gottes Gerechtigkeit zu erfüllen, so dass Christus den Platz der Sünder eingenommen hat. Die Strafe und die Strafe, die wir verdient haben, wurde an unserer Stelle auf Jesus Christus gelegt, so dass im Kreuz sowohl Gottes Heiligkeit als auch seine Liebe zum Ausdruck kommen.“
Dies nennt man die stellvertretende Sühnetheorie. Das ist ein Begriff, den Calvin selbst natürlich nicht benutzt hat, der aber später im 19. Jahrhundert verwendet wurde. Obwohl diese Theorie am Ende der Reformation in allen protestantischen Glaubensbekenntnissen fest verankert war, war ihre weitere Entwicklung zu einem großen Teil eine Reaktion auf die Aufklärung. Für die meisten Evangelikalen ist sie nach wie vor die vorherrschende Auffassung vom Sühnopfer.
Konservative Theologen sagen, dass sich Belege für diese Theorie sowohl im Alten als auch im Neuen Testament finden lassen. Im Alten Testament verweisen sie auf Jesaja 53 (die Passage über den leidenden Gottesknecht) und die verschiedenen Tieropfer und den Versöhnungstag, die in Levitikus beschrieben werden. Im Neuen Testament findet sich, wie bei vielen der grundlegenden lutherischen Ideen der Reformation, die Unterstützung für den stellvertretenden Strafvollzug in den Worten des Paulus im Römerbrief. Sie zitieren insbesondere Römer 3,21-26, wo es unter anderem heißt: „Alle haben gesündigt und verfehlen die Herrlichkeit Gottes; sie sind nun gerechtfertigt aus seiner Gnade, die ein Geschenk ist, durch die Erlösung, die in Christus Jesus ist, den Gott als Sühneopfer (oder Sühneort) durch sein Blut dargebracht hat.“
Der Unterschied zwischen Anselms stellvertretender Sühne und der stellvertretenden Sühne der Reformation ist gering, aber wichtig. Ein Theologe beschreibt ihn folgendermaßen: „In der Theorie wird die Strafe abgewendet. Bei der stellvertretenden Strafe wird die Strafe absorbiert“
Der Haupteinwand der Kritiker richtet sich jedoch gegen das Wesen Gottes, das in beiden Theorien vorausgesetzt wird. Ein moderner Theologe beschreibt Anselms Gott als „status-paranoiden Machtmenschen, der die Menschen unter dem Deckmantel der Gerechtigkeit absichtlich erniedrigt und infantilisiert.“ Ein Denker und Theologe, der zur Zeit Anselms lebte, der französische Philosoph und Ethiker Peter Abelard, schrieb:
Wie grausam und böse erscheint es doch, dass jemand das Blut eines Unschuldigen als Preis für irgendetwas verlangt, oder dass es ihm in irgendeiner Weise gefällt, dass ein Unschuldiger getötet wird – noch weniger, dass Gott den Tod seines Sohnes für so angenehm hält, dass er dadurch mit der ganzen Welt versöhnt wird.
Abelard entwickelte eine ganz andere Sicht des Sühneopfers, und seiner Theorie wenden wir uns nun zu.
#4 – Die ethische Sicht: Christus als Vorbild
Interessanterweise stammt das obige Zitat von Abelard aus seinem eigenen Kommentar zum Römerbrief. Offensichtlich kam Abelard zu ganz anderen Schlussfolgerungen in Bezug auf dieselben Passagen, die die Konservativen später zur Unterstützung der stellvertretenden Bestrafung auslegten. Aus seinen Ideen entwickelte sich die Theorie des moralischen Einflusses auf das Sühnopfer, wonach das Leben, der Tod und die Auferstehung Christi den Menschen die wahre Natur der Liebe zeigt und sie zu Gott zurückführt. Das Kreuz spricht also zu uns, aber seine Kraft reicht aus, um uns zu sich heranzuziehen und zu sühnen – es bedarf keiner von Gott verlangten Transaktion. Ein Theologe beschreibt es so:
Das Werk Christi besteht hauptsächlich darin, der Welt die erstaunliche Tiefe der Liebe Gottes zur sündigen Menschheit zu demonstrieren… Es gibt nichts, was Gott innewohnt, das besänftigt werden muss, bevor er bereit ist, der Menschheit zu vergeben. Das Problem liegt im sündigen, verhärteten menschlichen Herzen mit seiner Furcht und Unwissenheit gegenüber Gott… Durch die Menschwerdung und den Tod Jesu Christi leuchtet die Liebe Gottes wie ein Leuchtfeuer, das die Menschheit einlädt, zu ihm zu kommen und Gemeinschaft zu haben.
Und wie jeder Theologe hat auch die Exemplaristen (ein anderer Name für diese Theorie ist moralisches Beispiel) eine Bibelstelle, um ihre Ideen zu untermauern, insbesondere 1 Petrus 2,22: „Dazu seid ihr berufen worden, weil auch Christus für euch gelitten hat und euch ein Beispiel hinterlassen hat, damit ihr seinen Fußstapfen folgt“, sowie verschiedene Stellen bei Johannes (siehe Johannes 13,13-16 und Johannes 15,9-17).
Kritiker der moralischen Einflussnahme auf die Sühne argumentieren, dass sie im besten Fall überhaupt nicht nach Sühne klingt und im schlimmsten Fall gefährlich in die alte Irrlehre des Pelagianismus abdriftet. Pelagius und seine Anhänger vertraten in den 400er Jahren des 20. Jahrhunderts im Wesentlichen die Ansicht, dass Christen durch ihre guten Werke ohne göttliche Hilfe gerettet werden könnten (sein wichtigster und lautstärkster Gegner war der heilige Augustinus).
Aber ganz allgemein sagen Kritiker, dass die Theologie des moralischen Einflusses keine Antwort auf die Frage gibt: „Wovor müssen wir gerettet werden?“ Ein Theologe beschrieb das Fehlen einer Antwort in der moralischen Einfluss-Sühnelehre folgendermaßen. Stellen Sie sich vor, Sie sitzen sicher auf einem Pier in einem Liegestuhl, und plötzlich, wie aus dem Nichts, stürzt sich ein Mann ins Meer und ertrinkt. Später erfahren Sie, dass er dies aus Liebe zu Ihnen getan hat. Sie würden den Mann wahrscheinlich für einen Verrückten halten. Aber wenn Sie selbst im Meer ertrinken würden und ein Mann käme, um Sie zu retten, und es gelänge ihm, aber er ertränkt sich selbst, dann würden Sie verstehen: Ja, das ist Liebe.
Ein Wiederaufleben des moralischen Einflusses der Sühne kam jedoch im 19. Jahrhundert. Dies war auch eine Reaktion auf den Rationalismus der Aufklärung, zusammen mit solch liberalen Ideen wie dem Postmillennialismus und der Social Gospel Bewegung. Sie alle betonten die Güte Gottes, das ethische Vorbild Christi und die Fähigkeit des Menschen, sich selbst zu verbessern. Der Ausdruck „Was würde Jesus tun?“ geht auf diese Gedanken zurück und wurde durch den 1896 erschienenen Roman Auf seinen Spuren populär (wiederum 1 Petrus 2,22). Und wie ein Großteil der liberalen protestantischen Theologie wurde sie im Gefolge des Ersten Weltkriegs weitgehend aufgegeben und durch die Nachwirkungen des Zweiten Weltkriegs völlig zerstört. Die populäre Theologie begann nach den beiden zerstörerischsten und tödlichsten Konflikten der Menschheitsgeschichte erneut, einen gerechten Gott gegenüber einem Gott der Liebe zu betonen.
#5 – Die Sicht des Schlachtfeldes: Christus als Sieger
In diese Welt, die ein völlig anderes Menschenbild vertrat, gelangte unsere endgültige Theorie der Sühne. 1930 veröffentlichte der schwedische Theologe Gustaf Aulén Christus Victor (ein Jahr später erschien es auf Englisch). Aus dem Lateinischen übersetzt bedeutet Christus victor „Christus als Sieger“ oder „Christus als Sieger“, und dieser Gedanke steht im Mittelpunkt von Auléns Theorie, die diesen Namen trägt.
Aulén hat unsere erste Sühnetheorie, die Lösegeldtheorie, in weiten Teilen neu interpretiert. Der in dieser Theorie aufgezeigte Dualismus kehrt zurück. Die Erde und der Himmel befinden sich in einem kosmischen Kampf zwischen dem Guten (Gott) und dem Bösen (Satan). Christus wurde gesandt, um in seinem Reich mit den Elementen der Finsternis zu kämpfen und über sie zu triumphieren. Wir alle befinden uns inmitten eines kosmischen Kriegsgebiets.
Das Neue Testament bezeichnet Satan an mehreren Stellen als den Herrscher dieser Erde, und „alles, worum es Jesus ging, drehte sich darum, dieses Reich zu besiegen, die Welt, die Satan an sich gerissen hatte, zurückzuerobern und seine rechtmäßigen Vizekönige – die Menschen – in ihre Position als Hüter der Erde zurückzubringen“, schreibt ein Theologe. Außerdem verweisen die Befürworter auf zahlreiche Motive, die in verschiedenen Passagen des Neuen Testaments zu finden sind, wie die Macht Satans und seiner dämonischen Heerscharen (Beispiel: Lukas 13,10-16) und unsere Sklaverei unter der Sünde (Johannes 8,34). Ganz zu schweigen von der gesamten Offenbarung, in der die Endzeit als ultimativer und endgültiger Kampf zwischen Gut und Böse dargestellt wird.
Diese Sicht der Sühne steht in scharfem Kontrast zu anderen Ansichten, da sie die kosmische Bedeutung Christi gegenüber der Bedeutung der persönlichen Erlösung betont. „Wir sind versöhnt, weil der Kosmos versöhnt ist. Weil die rebellischen Mächte in ihre Schranken verwiesen wurden, können wir ‚heilig und untadelig‘ vor Gott erscheinen.“
Abgesehen von der gleichen Kritik am Dualismus der Lösegeldtheorie (die Satan mit Gott gleichsetzt), lautet die dringlichste Frage bei dieser Theorie nicht warum, sondern wie? Wie hat Christus Satan durch das Kreuz besiegt? Was war es, das am Kreuz alle Elemente des Bösen im gesamten Universum besiegt hat? Und weiter, wenn wir vom Bösen und von der Sünde befreit sind, warum sündigen wir dann weiter? Ein Kritiker schreibt, dass diese Theorie, wie auch die Lösegeldtheorie, auseinanderfällt, wenn man zu sehr auf die Details drängt.
Sollten wir zu sehr auf die Details drängen?
Fairerweise muss man sagen, dass die meisten, wenn nicht alle, dieser Theorien dazu neigen, zu zerfallen, wenn man sie zu sehr drängt. Keine Theorie der Sühne scheint vollständig oder absolut korrekt zu sein, zumindest nach menschlichem Verständnis. Tatsächlich geben die meisten Theologen, die sich für eine Theorie aussprechen, bereitwillig zu, dass die anderen Theorien eine gewisse Gültigkeit haben. Ein baptistischer Theologe aus dem Süden, der die stellvertretende Strafe vehement befürwortet, leugnet zum Beispiel nicht die kosmische Bedeutung des Sieges Christi am Kreuz und auch nicht die Bedeutung Jesu als ethisches Vorbild für die gesamte Menschheit.
Aber nein, ich denke nicht, dass wir aufhören sollten, nach Details zu suchen. Wir sollten nicht aufhören, Fragen zu stellen und nach Antworten auf diese wichtigste Frage des Christentums zu suchen. Ich glaube, dass wir dadurch Gott durch Christus und den Heiligen Geist näher kommen. Ich weiß, dass viele in den liberaleren Kirchen die Idee des stellvertretenden Strafvollzugs als absolut abstoßend empfinden. Ich gebe zu, dass ich erst durch die liberalere Theologie zu Jesus gefunden und ihn als meinen Retter angenommen habe. Wenn der stellvertretende Strafvollzug die einzige Antwort auf unsere Frage wäre, hätte ich Christus wahrscheinlich schon vor langer Zeit verlassen, so wie es vermutlich viele getan haben.
Aber es ist nicht die einzige Antwort. Ich schreibe dies am Ostersonntag 2020. Wenn ich über all die möglichen Theorien der Sühne nachdenke (und ich gebe erneut zu, dass es noch mehr gibt, die hier nicht behandelt werden), bin ich voller Ehrfurcht vor der Macht des Kreuzes und dem Sühnewerk Christi. Denn trotz oder gerade wegen dieses Geheimnisses, dieser Debatte und dieser endlosen Fragen finden die Menschen die Antwort, wie sie es seit zweitausend Jahren tun – in Jesus.
HINWEIS FÜR DIE LESER: Ich habe die Namen der zitierten Theologen und Schriftsteller absichtlich nicht angegeben – mit Ausnahme der wichtigsten, die man sich merken sollte -, um das Lesen zu erleichtern. Die meisten der angeführten Zitate stammen aus zwei Büchern: The Nature of Atonement: Four Views, herausgegeben von James Beilby und Paul Eddy, InterVarsity Press, 2009, und Atonement Theories: A Way Through the Maze von Ben Pugh, Cascade Books, 2014. Wenn jemand eine Seitenzahl oder irgendetwas anderes braucht, pingt mich einfach an und ich werde es aus meinen Notizen heraussuchen. Außerdem stammen alle Übersetzungen aus der New Revised Standard Version der Bibel.