Das Verhältnis der frühen Kirche zum späten Judentum
Das Christentum entstand als eine Bewegung innerhalb des Judentums zu einer Zeit, als die Juden lange Zeit kulturell und politisch von fremden Mächten beherrscht wurden und in ihrer Religion (und nicht in ihrer Politik oder ihren kulturellen Errungenschaften) den Dreh- und Angelpunkt ihrer Gemeinschaft gefunden hatten. Seit Amos (8. Jh. v. Chr.) war die Religion Israels von der Spannung zwischen dem Konzept des Monotheismus mit seinem universellen Heilsideal (für alle Völker) und der Vorstellung von Gottes besonderer Erwählung Israels geprägt. Im hellenistischen Zeitalter (323 v. Chr.-3. Jh. n. Chr.) verstärkte die Zerstreuung der Juden über die Königreiche des östlichen Mittelmeerraums und das Römische Reich diese universalistische Tendenz. Doch die Versuche ausländischer Herrscher, insbesondere des syrischen Königs Antiochus IV. Epiphanes (168-165 v. Chr.), die griechische Kultur in Palästina durchzusetzen, riefen den eifrigen Widerstand vieler Juden hervor und führten zum Aufstand des Judas Makkabäus gegen Antiochus. Im palästinensischen Judentum herrschten Abgrenzung und Exklusivität vor. Von jüdischen Missionaren in anderen Gebieten wurde erwartet, dass sie die besonderen jüdischen Bräuche der Beschneidung, des koscheren Essens, der Sabbate und anderer Feste einführten. Andere Juden hingegen waren nicht so exklusiv, begrüßten die griechische Kultur und akzeptierten Konvertiten, ohne die Beschneidung zu verlangen.
Das Verhältnis der frühesten christlichen Kirchen zum Judentum drehte sich hauptsächlich um zwei Fragen: (1) die messianische Rolle Jesu von Nazareth und (2) die dauerhafte Gültigkeit des mosaischen Gesetzes für alle.
Mit freundlicher Genehmigung des Master and Fellows of Corpus Christi College, Cambridge
Die hebräischen Schriften stellten die Geschichte als die Bühne eines Vorsehungsdramas dar, das schließlich in einem Triumph Gottes über alle gegenwärtigen Quellen der Frustration (z.B., Fremdherrschaft oder die Sünden Israels). Gottes Herrschaft würde durch einen gesalbten Prinzen oder Messias (von mashiaḥ, „Gesalbter“) aus der Linie Davids, König von Israel im 10. Über die richtige Vorgehensweise, die zur Vollendung des Dramas führen sollte, herrschte jedoch Uneinigkeit. Zu den verschiedenen Gruppen gehörten die aristokratischen und konservativen Sadduzäer, die nur die fünf Bücher Mose (den Pentateuch) akzeptierten und deren Leben und politische Macht eng mit dem Tempelkult verbunden waren, und die Pharisäer, die die Kraft der mündlichen Überlieferung akzeptierten und für ihre Gelehrsamkeit und Frömmigkeit weithin respektiert wurden. Die Pharisäer akzeptierten nicht nur biblische Bücher außerhalb des Pentateuchs, sondern vertraten auch Lehren – wie die über die Auferstehung und die Existenz von Engeln -, die erst vor kurzem im Judentum akzeptiert wurden und von denen viele aus apokalyptischen Erwartungen abgeleitet wurden, dass die Vollendung der Geschichte durch ein dramatisches, kataklysmisches Eingreifen Gottes in die Angelegenheiten der Menschen eingeläutet würde. Der Große Sanhedrin (Zentralrat) in Jerusalem bestand sowohl aus Pharisäern als auch aus Sadduzäern. Die Zeloten waren aggressive Revolutionäre, die für ihren gewaltsamen Widerstand gegen Rom und dessen Polytheismus bekannt waren. Andere Gruppen waren die Herodianer, Anhänger des Klientelkönigreichs der Herodes (einer Dynastie, die Rom unterstützte) und den Zeloten zuwider, und die Essener, eine quasi monastische Dissidentengruppe, zu der wahrscheinlich auch die Sekte gehörte, die die Schriftrollen vom Toten Meer aufbewahrte. Diese letztgenannte Sekte nahm nicht am Tempelkult in Jerusalem teil und hielt sich an einen anderen religiösen Kalender. Von ihrem Rückzugsort in der Wüste aus warteten sie auf göttliches Eingreifen und suchten in prophetischen Schriften nach Zeichen, die auf die Vollendung hinwiesen.
Welche Beziehung die Anhänger Jesu zu einigen dieser Gruppen hatten, ist nicht klar. In den kanonischen (von der Kirche als authentisch anerkannten) Evangelien werden vor allem die Schriftgelehrten und Pharisäer kritisiert, deren Festhalten an der Tradition des Judentums als legalistisch und kleinkariert dargestellt wird. Die Sadduzäer und Herodianer werden ebenfalls unfreundlich dargestellt. Die Essener werden nie erwähnt. Simon, einer der 12 Jünger Jesu, war oder war einst ein Zelot. Jesus stand wahrscheinlich den Pharisäern nahe.
Unter den sozialen und politischen Bedingungen der damaligen Zeit konnte es weder für die Sadduzäer noch für die Zeloten eine lange Zukunft geben: Ihre Versuche, apokalyptische Träume in die Tat umzusetzen, führten zur Verwüstung Judäas und zur Zerstörung des Tempels nach den beiden großen jüdischen Aufständen gegen die Römer in den Jahren 66-70 und 132-135. Viele Juden, die nach 135 aus Jerusalem verbannt wurden, hatten somit die Wahl zwischen den Pharisäern und der aufkommenden christlichen Bewegung. Der Pharisäismus, wie er in der Mischna (mündliches Gesetz) und im Talmud (Kommentar und Ergänzung zum mündlichen Gesetz) niedergelegt ist, wurde zum normativen Judentum. Indem das Christentum auf die heidnische (nichtjüdische) Welt blickte und sich sorgfältig von den zelotischen Revolutionären und den Pharisäern distanzierte, ermöglichte es sein Ideal einer Weltreligion um den Preis, dass es die jüdische Besonderheit und Exklusivität opferte. Die Tatsache, dass es dem Christentum nie gelungen ist, mehr als eine kleine Minderheit der Juden für sich zu gewinnen, ist mehr ein Rätsel für Theologen als für Historiker.