Seit Jahrhunderten sind Philosophen und Theologen fast einhellig der Meinung, dass die Zivilisation, wie wir sie kennen, von einem weit verbreiteten Glauben an den freien Willen abhängt – und dass der Verlust dieses Glaubens verhängnisvoll sein könnte. Unsere Ethikkodizes gehen zum Beispiel davon aus, dass wir frei zwischen richtig und falsch wählen können. In der christlichen Tradition ist dies als „moralische Freiheit“ bekannt – die Fähigkeit, das Gute zu erkennen und zu verfolgen, anstatt lediglich von Begierden und Wünschen gezwungen zu werden. Der große Aufklärer Immanuel Kant hat diese Verbindung zwischen Freiheit und Güte bekräftigt. Wenn wir nicht frei wählen könnten, so argumentierte er, hätte es keinen Sinn zu sagen, dass wir den Weg der Rechtschaffenheit wählen sollten.
Heute zieht sich die Annahme des freien Willens durch jeden Aspekt der amerikanischen Politik, von der Sozialfürsorge bis zum Strafrecht. Sie durchdringt die Populärkultur und untermauert den amerikanischen Traum – den Glauben, dass jeder etwas aus sich machen kann, ganz gleich, welchen Start er im Leben hat. Wie Barack Obama in The Audacity of Hope schrieb, sind die amerikanischen „Werte in einem grundlegenden Optimismus über das Leben und einem Glauben an den freien Willen verwurzelt.“
Was passiert also, wenn dieser Glaube erodiert?
Die Wissenschaften sind in ihrer Behauptung, dass alles menschliche Verhalten durch die Uhrwerkgesetze von Ursache und Wirkung erklärt werden kann, immer mutiger geworden. Diese veränderte Sichtweise ist die Fortsetzung einer intellektuellen Revolution, die vor etwa 150 Jahren begann, als Charles Darwin zum ersten Mal „Die Entstehung der Arten“ veröffentlichte. Kurz nachdem Darwin seine Evolutionstheorie dargelegt hatte, begann sein Cousin Sir Francis Galton, die Konsequenzen zu ziehen: Wenn wir uns entwickelt haben, dann müssen geistige Fähigkeiten wie Intelligenz vererbbar sein. Aber wir nutzen diese Fähigkeiten – die bei manchen Menschen stärker ausgeprägt sind als bei anderen – um Entscheidungen zu treffen. Unsere Fähigkeit, unser Schicksal selbst zu bestimmen, ist also nicht frei, sondern hängt von unserem biologischen Erbe ab.
Galton löste eine Debatte aus, die sich durch das gesamte 20. Sind unsere Handlungen die Auswirkung unserer Genetik? Oder das Ergebnis dessen, was uns von der Umwelt aufgeprägt wurde? Beeindruckende Beweise häuften sich für die Bedeutung der einzelnen Faktoren. Unabhängig davon, ob die Wissenschaftler das eine, das andere oder eine Mischung aus beidem befürworteten, gingen sie zunehmend davon aus, dass unsere Taten durch irgendetwas bestimmt sein müssen.
In den letzten Jahrzehnten hat die Forschung über die Funktionsweise des Gehirns dazu beigetragen, die Natur-Natur-Debatte zu lösen – und hat der Idee des freien Willens einen weiteren Schlag versetzt. Hirnscanner haben es uns ermöglicht, in den Schädel eines lebenden Menschen zu blicken. Sie haben verschlungene Netzwerke von Neuronen enthüllt und es den Wissenschaftlern ermöglicht, sich weitgehend darauf zu einigen, dass diese Netzwerke sowohl von den Genen als auch von der Umwelt geformt werden. Aber die Wissenschaft ist sich auch einig, dass das Feuern der Neuronen nicht nur einige oder die meisten, sondern alle unsere Gedanken, Hoffnungen, Erinnerungen und Träume bestimmt.
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Wir wissen, dass Veränderungen der Gehirnchemie das Verhalten verändern können – sonst würden weder Alkohol noch Antipsychotika die gewünschte Wirkung haben. Das Gleiche gilt für die Gehirnstruktur: Fälle, in denen normale Erwachsene zu Mördern oder Pädophilen werden, nachdem sie einen Gehirntumor entwickelt haben, zeigen, wie abhängig wir von den physikalischen Eigenschaften unserer grauen Zellen sind.
Viele Wissenschaftler sagen, dass der amerikanische Physiologe Benjamin Libet in den 1980er Jahren bewiesen hat, dass wir keinen freien Willen haben. Es war bereits bekannt, dass sich im Gehirn eines Menschen elektrische Aktivität aufbaut, bevor er zum Beispiel seine Hand bewegt; Libet zeigte, dass dieser Aufbau stattfindet, bevor der Mensch bewusst eine Entscheidung zur Bewegung trifft. Die bewusste Erfahrung, sich für eine Handlung zu entscheiden, die wir gewöhnlich mit dem freien Willen in Verbindung bringen, scheint ein Zusatz zu sein, eine nachträgliche Rekonstruktion von Ereignissen, die eintritt, nachdem das Gehirn die Handlung bereits in Gang gesetzt hat.
Die Natur-Natur-Debatte des 20. Jahrhunderts hat uns darauf vorbereitet, uns als von Einflüssen geformt zu betrachten, die außerhalb unserer Kontrolle liegen. Aber sie ließ, zumindest in der populären Vorstellung, Raum für die Möglichkeit, dass wir unsere Umstände oder unsere Gene überwinden können, um zum Autor unseres eigenen Schicksals zu werden. Die Herausforderung, die die Neurowissenschaften darstellen, ist radikaler: Sie beschreiben das Gehirn als ein physisches System wie jedes andere und legen nahe, dass wir genauso wenig wollen, dass es auf eine bestimmte Weise funktioniert, wie wir wollen, dass unser Herz schlägt. Das heutige wissenschaftliche Bild des menschlichen Verhaltens ist das von Neuronen, die feuern und dadurch andere Neuronen zum Feuern bringen, was wiederum unsere Gedanken und Taten verursacht, in einer ununterbrochenen Kette, die bis zu unserer Geburt und darüber hinaus zurückreicht. Im Prinzip sind wir also völlig berechenbar. Wenn wir die Gehirnarchitektur und -chemie eines Menschen gut genug verstehen würden, könnten wir theoretisch die Reaktion dieses Menschen auf einen bestimmten Reiz mit 100-prozentiger Genauigkeit vorhersagen.
Diese Forschung und ihre Auswirkungen sind nicht neu. Neu ist jedoch die Ausbreitung der Skepsis gegenüber dem freien Willen über die Laboratorien hinaus in den Mainstream. So hat sich die Zahl der Gerichtsverfahren, in denen neurowissenschaftliche Beweise herangezogen werden, in den letzten zehn Jahren mehr als verdoppelt – meist im Zusammenhang mit dem Argument der Angeklagten, ihr Gehirn habe sie zu der Tat gezwungen. Und viele Menschen nehmen diese Botschaft auch in anderen Zusammenhängen auf, zumindest wenn man die Zahl der Bücher und Artikel betrachtet, in denen behauptet wird, dass „Ihr Gehirn“ alles von Musik bis Magie erklärt. Der Determinismus gewinnt in der einen oder anderen Form an Popularität. Die Skeptiker sind auf dem Vormarsch.
Diese Entwicklung wirft unangenehme – und zunehmend untheoretische – Fragen auf: Wenn moralische Verantwortung vom Glauben an unsere eigene Handlungsfähigkeit abhängt, werden wir dann in dem Maße, wie sich der Glaube an den Determinismus ausbreitet, moralisch unverantwortlich? Und wenn wir den Glauben an den freien Willen zunehmend als Wahnvorstellung betrachten, was wird dann mit all den Institutionen geschehen, die auf ihm beruhen?
Im Jahr 2002 hatten zwei Psychologen eine einfache, aber brillante Idee: Anstatt darüber zu spekulieren, was passieren könnte, wenn die Menschen den Glauben an ihre Fähigkeit zu wählen verlieren, könnten sie ein Experiment durchführen, um es herauszufinden. Kathleen Vohs, damals an der University of Utah, und Jonathan Schooler von der University of Pittsburgh baten eine Gruppe von Teilnehmern, eine Passage zu lesen, in der behauptet wurde, dass der freie Wille eine Illusion sei, und eine andere Gruppe, eine Passage zu lesen, die sich neutral zu diesem Thema äußerte. Dann setzten sie die Mitglieder jeder Gruppe einer Reihe von Versuchungen aus und beobachteten ihr Verhalten. Würden Unterschiede in den abstrakten philosophischen Überzeugungen die Entscheidungen der Menschen beeinflussen?
Ja, tatsächlich. Bei einem Mathe-Test, bei dem das Schummeln leicht gemacht wurde, erwies sich die Gruppe, die den freien Willen als illusorisch ansah, als wahrscheinlicher, dass sie einen unerlaubten Blick auf die Antworten warf. Wenn man ihnen die Möglichkeit gab, zu stehlen – mehr Geld aus einem Umschlag mit 1-Dollar-Münzen zu nehmen, als ihnen zustand -, stahlen diejenigen, deren Glaube an den freien Willen untergraben worden war, mehr. Vohs und Schooler stellten bei einer Reihe von Messungen fest, dass „Menschen, die dazu gebracht werden, weniger an den freien Willen zu glauben, sich eher unmoralisch verhalten“
Es scheint, dass Menschen, die nicht mehr an ihren freien Willen glauben, sich nicht mehr für ihre Handlungen verantwortlich fühlen. Folglich handeln sie weniger verantwortungsbewusst und geben ihren niederen Instinkten nach. Vohs betonte, dass dieses Ergebnis nicht auf die künstlichen Bedingungen eines Laborexperiments beschränkt ist. „Man sieht die gleichen Effekte bei Menschen, die von Natur aus mehr oder weniger an den freien Willen glauben“, sagte sie.
In einer anderen Studie maßen Vohs und Kollegen beispielsweise, inwieweit eine Gruppe von Tagelöhnern an den freien Willen glaubte, und untersuchten dann ihre Leistung bei der Arbeit anhand der Bewertungen ihrer Vorgesetzten. Diejenigen, die stärker daran glaubten, dass sie die Kontrolle über ihr eigenes Handeln hatten, erschienen häufiger pünktlich zur Arbeit und wurden von ihren Vorgesetzten als fähiger eingeschätzt. Tatsächlich erwies sich der Glaube an den freien Willen als ein besserer Prädiktor für die Arbeitsleistung als etablierte Messgrößen wie die selbsterklärte Arbeitsmoral.
Ein weiterer Pionier der Forschung über die Psychologie des freien Willens, Roy Baumeister von der Florida State University, hat diese Ergebnisse erweitert. So fanden er und seine Kollegen heraus, dass Studenten mit einem schwächeren Glauben an die Willensfreiheit weniger bereit waren, einem Mitschüler freiwillig zu helfen, als diejenigen, deren Glaube an die Willensfreiheit stärker war. Ebenso waren diejenigen, die durch Aussagen wie „Die Wissenschaft hat gezeigt, dass der freie Wille eine Illusion ist“ dazu gebracht wurden, eine deterministische Sichtweise zu vertreten, weniger geneigt, einem Obdachlosen Geld zu geben oder jemandem ein Handy zu leihen.
Weitere Studien von Baumeister und Kollegen haben einen verminderten Glauben an den freien Willen mit Stress, Unglücklichsein und einem geringeren Engagement in Beziehungen in Verbindung gebracht. Sie fanden heraus, dass Probanden, denen suggeriert wurde, dass „alle menschlichen Handlungen aus vorangegangenen Ereignissen folgen und letztlich als Bewegung von Molekülen verstanden werden können“, ein geringeres Gefühl für den Sinn des Lebens hatten. Anfang dieses Jahres veröffentlichten andere Forscher eine Studie, aus der hervorging, dass ein schwächerer Glaube an den freien Willen mit schlechteren akademischen Leistungen korreliert.
Die Liste geht weiter: Der Glaube, dass der freie Wille eine Illusion ist, führt nachweislich dazu, dass Menschen weniger kreativ sind, eher dazu neigen, sich anzupassen, weniger bereit sind, aus ihren Fehlern zu lernen, und weniger dankbar füreinander sind. In jeder Hinsicht, so scheint es, geben wir unserer dunklen Seite nach, wenn wir uns dem Determinismus verschreiben.
Wenige Wissenschaftler fühlen sich wohl, wenn sie vorschlagen, dass die Menschen eine glatte Lüge glauben sollten. Die Befürwortung der Aufrechterhaltung von Unwahrheiten würde ihre Integrität verletzen und gegen einen Grundsatz verstoßen, den Philosophen seit langem hochhalten: die platonische Hoffnung, dass das Wahre und das Gute Hand in Hand gehen. Saul Smilansky, Philosophieprofessor an der Universität von Haifa in Israel, hat sich während seiner gesamten Laufbahn mit diesem Dilemma auseinandergesetzt und ist zu einer schmerzhaften Schlussfolgerung gelangt: „Wir können es uns nicht leisten, dass die Menschen die Wahrheit über den freien Willen verinnerlichen“.
Smilansky ist davon überzeugt, dass der freie Wille im herkömmlichen Sinne nicht existiert – und dass es sehr schlimm wäre, wenn die meisten Menschen dies erkennen würden. „Stellen Sie sich vor“, sagte er mir, „ich überlege, ob ich meine Pflicht tun soll, etwa mit dem Fallschirm über feindlichem Gebiet abspringen, oder ob ich etwas Banaleres tun soll, etwa meinen Job riskieren, indem ich über ein Fehlverhalten berichte. Wenn jeder akzeptiert, dass es keinen freien Willen gibt, dann weiß ich, dass die Leute sagen werden: ‚Was auch immer er getan hat, er hatte keine Wahl – wir können ihn nicht beschuldigen‘. Ich weiß also, dass man mich nicht dafür verurteilen wird, dass ich die egoistische Option gewählt habe. Er glaubt, dass dies für die Gesellschaft sehr gefährlich ist, und „je mehr Menschen das deterministische Bild akzeptieren, desto schlimmer wird es.“
Determinismus untergräbt nicht nur die Schuld, so Smilansky, sondern auch das Lob. Stellen Sie sich vor, ich riskiere mein Leben, indem ich in feindliches Gebiet springe, um eine gewagte Mission durchzuführen. Im Nachhinein werden die Leute sagen, dass ich keine Wahl hatte, dass meine Heldentaten lediglich, wie Smilansky es ausdrückt, „eine Entfaltung des Gegebenen“ und daher kaum lobenswert waren. Und so wie die Untergrabung der Schuld ein Hindernis für böses Handeln beseitigen würde, so würde die Untergrabung des Lobes einen Anreiz für gutes Handeln beseitigen. Unsere Helden würden weniger inspirierend erscheinen, unsere Errungenschaften weniger beachtenswert, und bald würden wir in Dekadenz und Mutlosigkeit versinken.
Smilansky vertritt eine Ansicht, die er Illusionismus nennt – die Überzeugung, dass der freie Wille tatsächlich eine Illusion ist, aber eine, die die Gesellschaft verteidigen muss. Die Idee des Determinismus und die Fakten, die ihn stützen, müssen im Elfenbeinturm bleiben. Nur die Eingeweihten, die sich hinter diesen Mauern befinden, sollten es wagen, wie er es mir gegenüber ausdrückte, „der dunklen Wahrheit ins Gesicht zu sehen“. Smilansky ist sich bewusst, dass dieser Gedanke etwas Drastisches, ja Schreckliches an sich hat – aber wenn die Wahl zwischen dem Wahren und dem Guten besteht, dann muss um der Gesellschaft willen das Wahre gehen.
Smilanskys Argumente mögen zunächst seltsam klingen, wenn man bedenkt, dass er behauptet, die Welt habe keinen freien Willen: Wenn wir nicht wirklich etwas entscheiden, wen kümmert es dann, welche Informationen freigesetzt werden? Aber neue Informationen sind natürlich ein sensorischer Input wie jeder andere; sie können unser Verhalten verändern, auch wenn wir nicht die bewussten Verursacher dieser Veränderung sind. In der Sprache von Ursache und Wirkung inspiriert uns der Glaube an den freien Willen vielleicht nicht dazu, das Beste aus uns zu machen, aber er regt uns dazu an.
Der Illusionismus ist eine Minderheitsposition unter den akademischen Philosophen, von denen die meisten immer noch hoffen, dass das Gute und das Wahre in Einklang gebracht werden können. Aber er repräsentiert einen alten Gedankenstrang der intellektuellen Eliten. Nietzsche nannte den freien Willen „ein theologisches Kunststück“, das uns erlaubt, „zu richten und zu strafen“. Und viele Denker haben wie Smilansky geglaubt, dass Institutionen des Urteils und der Bestrafung notwendig sind, wenn wir einen Absturz in die Barbarei vermeiden wollen.
Smilansky befürwortet keine Politik der orwellschen Gedankenkontrolle. Glücklicherweise, so argumentiert er, brauchen wir sie nicht. Der Glaube an den freien Willen ist für uns selbstverständlich. Wissenschaftler und Kommentatoren müssen sich lediglich in Selbstbeherrschung üben, anstatt den Menschen genüsslich die Illusionen zu nehmen, auf denen alles beruht, was ihnen lieb und teuer ist. Die meisten Wissenschaftler „sind sich nicht bewusst, welche Auswirkungen diese Ideen haben können“, sagte Smilansky mir. „Determinismus zu propagieren ist selbstgefällig und gefährlich.“
Allerdings sind nicht alle Wissenschaftler, die öffentlich gegen den freien Willen argumentieren, blind für die sozialen und psychologischen Folgen. Einige sind einfach nicht damit einverstanden, dass diese Folgen den Zusammenbruch der Zivilisation bedeuten könnten. Einer der prominentesten ist der Neurowissenschaftler und Schriftsteller Sam Harris, der in seinem 2012 erschienenen Buch „Der freie Wille“ die Fantasie der bewussten Entscheidung zu Fall bringt. Wie Smilansky glaubt auch er, dass es so etwas wie einen freien Willen nicht gibt. Aber Harris ist der Meinung, dass wir ohne die ganze Vorstellung davon besser dran sind.
„Wir brauchen unsere Überzeugungen, um zu wissen, was wahr ist“, sagte Harris mir. Illusionen, auch wenn sie noch so gut gemeint sind, werden uns immer zurückhalten. Zum Beispiel benutzen wir derzeit die Androhung von Gefängnis als grobes Mittel, um Menschen davon zu überzeugen, keine schlechten Dinge zu tun. Wenn wir aber stattdessen akzeptieren, dass „menschliches Verhalten aus der Neurophysiologie entsteht“, so Harris, dann können wir besser verstehen, was Menschen wirklich dazu veranlasst, trotz dieser Strafandrohung schlechte Dinge zu tun – und wie wir sie davon abhalten können. „Wir müssen“, so Harris, „wissen, welche Hebel wir als Gesellschaft betätigen können, um die Menschen zu ermutigen, die beste Version ihrer selbst zu sein, die sie sein können.“
Harris zufolge sollten wir anerkennen, dass selbst die schlimmsten Kriminellen – zum Beispiel mörderische Psychopathen – in gewisser Weise Pech haben. „Sie haben sich ihre Gene nicht ausgesucht. Sie haben sich ihre Eltern nicht ausgesucht. Sie haben sich ihr Gehirn nicht ausgesucht, aber ihr Gehirn ist die Quelle ihrer Absichten und Handlungen.“ In einem tiefen Sinn sind ihre Verbrechen nicht ihre Schuld. Wenn wir dies erkennen, können wir sachlich darüber nachdenken, wie wir mit Straftätern umgehen, um sie zu rehabilitieren, die Gesellschaft zu schützen und zukünftige Straftaten zu verringern. Harris ist der Meinung, dass es mit der Zeit möglich sein könnte, „so etwas wie Psychopathie zu heilen“, aber nur, wenn wir akzeptieren, dass das Gehirn und nicht irgendein luftig-feuchter freier Wille die Quelle der Abweichung ist.
Dies zu akzeptieren, würde uns auch vom Hass befreien. Menschen für ihre Handlungen verantwortlich zu machen, mag wie ein Grundpfeiler des zivilisierten Lebens klingen, aber wir zahlen einen hohen Preis dafür: Menschen zu beschuldigen macht uns wütend und rachsüchtig, und das trübt unser Urteilsvermögen.
„Vergleichen Sie die Reaktion auf den Hurrikan Katrina“, schlug Harris vor, „mit der Reaktion auf den Terroranschlag vom 11. September.“ Für viele Amerikaner sind die Männer, die diese Flugzeuge entführt haben, die Verkörperung von Kriminellen, die sich aus freien Stücken für das Böse entscheiden. Aber wenn wir unsere Vorstellung vom freien Willen aufgeben, dann muss ihr Verhalten wie jedes andere Naturphänomen betrachtet werden – und das, so glaubt Harris, würde uns in unserer Reaktion viel rationaler machen.
Obwohl das Ausmaß der beiden Katastrophen ähnlich war, waren die Reaktionen völlig unterschiedlich. Niemand wollte sich an Tropenstürmen rächen oder einen Krieg gegen das Wetter ausrufen, so dass sich die Reaktionen auf Katrina einfach auf den Wiederaufbau und die Verhinderung künftiger Katastrophen konzentrieren konnten. Die Reaktion auf den 11. September, so Harris, war von Empörung und dem Wunsch nach Rache geprägt und hat zum unnötigen Verlust unzähliger Menschenleben geführt. Harris will damit nicht sagen, dass wir überhaupt nicht auf 9/11 hätten reagieren sollen, sondern nur, dass eine besonnene Reaktion ganz anders ausgesehen hätte und wahrscheinlich viel weniger verschwenderisch gewesen wäre. „Hass ist giftig“, sagte er mir, „und kann das Leben einzelner Menschen und ganzer Gesellschaften destabilisieren. Der Verlust des Glaubens an den freien Willen untergräbt die Gründe dafür, überhaupt jemanden zu hassen.“
Während die Erkenntnisse von Kathleen Vohs und ihren Kollegen darauf hindeuten, dass soziale Probleme dadurch entstehen können, dass wir unser eigenes Handeln als von Kräften bestimmt ansehen, die sich unserer Kontrolle entziehen – was unsere Moral, unsere Motivation und unser Gefühl für die Sinnhaftigkeit des Lebens schwächt -, ist Harris der Meinung, dass es für die Gesellschaft von Vorteil ist, wenn wir das Verhalten anderer Menschen in genau demselben Licht sehen. Von diesem Standpunkt aus sehen die moralischen Implikationen des Determinismus ganz anders und viel besser aus.
Darüber hinaus argumentiert Harris, dass sich viele der von Vohs und anderen dokumentierten Probleme in dem Maße auflösen werden, in dem normale Menschen die Funktionsweise ihres Gehirns besser verstehen. Determinismus, so schreibt er in seinem Buch, bedeute nicht, „dass bewusstes Bewusstsein und überlegtes Denken sinnlos sind“. Bestimmte Arten von Handlungen erfordern, dass wir uns einer Entscheidung bewusst werden, dass wir Argumente abwägen und Beweise bewerten. Es stimmt, dass wir in 100 von 100 Fällen dieselbe Entscheidung treffen würden, wenn wir noch einmal in genau dieselbe Situation kämen, „so wie man einen Film zurückspult und noch einmal abspielt“. Aber der Akt des Nachdenkens – das Ringen mit Fakten und Emotionen, das wir als wesentlich für unsere Natur empfinden – ist nichtsdestotrotz real.
Das große Problem ist nach Harris‘ Ansicht, dass die Menschen Determinismus oft mit Fatalismus verwechseln. Determinismus ist der Glaube, dass unsere Entscheidungen Teil einer ununterbrochenen Kette von Ursache und Wirkung sind. Fatalismus hingegen ist der Glaube, dass unsere Entscheidungen keine Rolle spielen, weil alles, was passieren soll, auch passiert – wie Ödipus‘ Heirat mit seiner Mutter, obwohl er sich bemüht, dieses Schicksal zu vermeiden.
Wenn die Menschen hören, dass es keinen freien Willen gibt, werden sie fälschlicherweise fatalistisch; sie denken, dass ihre Bemühungen keinen Unterschied machen werden. Doch das ist ein Irrtum. Die Menschen bewegen sich nicht auf ein unausweichliches Schicksal zu; wenn man ihnen einen anderen Anreiz (wie eine andere Vorstellung vom freien Willen) gibt, werden sie sich anders verhalten und so ein anderes Leben führen. Wenn die Menschen diese feinen Unterschiede besser verstehen würden, so Harris, wären die Folgen des Verlusts des Glaubens an den freien Willen viel weniger negativ, als die Experimente von Vohs und Baumeister vermuten lassen.
Kann man noch weiter gehen? Gibt es einen Weg nach vorne, der sowohl die inspirierende Kraft des Glaubens an den freien Willen als auch das mitfühlende Verständnis, das mit dem Determinismus einhergeht, bewahrt?
Philosophen und Theologen sind es gewohnt, über den freien Willen zu sprechen, als ob er entweder ein- oder ausgeschaltet ist; als ob unser Bewusstsein wie ein Geist völlig über der Kausalkette schwebt, oder als ob wir durch das Leben rollen wie ein Stein den Berg hinunter. Aber es gibt vielleicht noch eine andere Sichtweise auf die menschliche Handlungsfähigkeit.
Einige Wissenschaftler vertreten die Auffassung, dass wir die Wahlfreiheit im Sinne unserer sehr realen und hochentwickelten Fähigkeiten betrachten sollten, mehrere mögliche Reaktionen auf eine bestimmte Situation zu entwerfen. Einer von ihnen ist Bruce Waller, ein Philosophieprofessor an der Youngstown State University. In seinem neuen Buch Restorative Free Will schreibt er, dass wir uns auf unsere Fähigkeit konzentrieren sollten, in jeder beliebigen Situation eine breite Palette von Optionen für uns selbst zu entwickeln und uns ohne äußeren Zwang zwischen ihnen zu entscheiden.
Für Waller spielt es einfach keine Rolle, dass diese Prozesse durch eine kausale Kette feuernder Neuronen untermauert werden. Seiner Ansicht nach sind freier Wille und Determinismus nicht die Gegensätze, für die sie oft gehalten werden; sie beschreiben lediglich unser Verhalten auf unterschiedlichen Ebenen.
Waller glaubt, dass seine Darstellung mit dem wissenschaftlichen Verständnis unserer Entwicklung übereinstimmt: Tiere, die auf Nahrungssuche sind – Menschen, aber auch Mäuse, Bären oder Krähen -, müssen in der Lage sein, in einer komplexen und sich verändernden Umgebung Optionen für sich selbst zu entwickeln und Entscheidungen zu treffen. Wir Menschen mit unseren riesigen Gehirnen sind viel besser darin, uns Optionen auszudenken und abzuwägen als andere Tiere. Unsere Auswahl an Optionen ist viel größer, und wir sind dadurch in gewisser Weise freier.
Wallers Definition des freien Willens entspricht der Auffassung vieler normaler Menschen. Eine Studie aus dem Jahr 2010 ergab, dass die meisten Menschen unter Willensfreiheit verstehen, ihren Wünschen zu folgen, ohne dass sie dazu gezwungen werden (z. B. wenn ihnen jemand eine Waffe an den Kopf hält). Solange wir weiterhin an diese Art von praktischer Willensfreiheit glauben, sollte das ausreichen, um die von Vohs und Baumeister untersuchten Ideale und ethischen Normen zu bewahren.
Wallers Darstellung des freien Willens führt jedoch zu einer ganz anderen Auffassung von Gerechtigkeit und Verantwortung als die meisten Menschen heute haben. Niemand hat sich selbst verursacht: Niemand hat sich seine Gene ausgesucht oder die Umgebung, in die er hineingeboren wurde. Deshalb trägt auch niemand die letzte Verantwortung dafür, wer er ist und was er tut. Waller sagte mir, er unterstütze die Aussage von Barack Obamas Rede „You didn’t build that“ aus dem Jahr 2012, in der der Präsident die Aufmerksamkeit auf die externen Faktoren lenkte, die zum Erfolg beitragen. Er war auch nicht überrascht, dass diese Rede eine so scharfe Reaktion von denjenigen hervorrief, die glauben wollen, dass sie die einzigen Architekten ihrer Errungenschaften sind. Aber er argumentiert, dass wir akzeptieren müssen, dass die Ergebnisse im Leben von Unterschieden in der Natur und der Erziehung bestimmt werden, „damit wir praktische Maßnahmen ergreifen können, um Unglück zu beheben und jedem zu helfen, sein Potenzial auszuschöpfen.“
Das Wie zu verstehen, wird die Arbeit von Jahrzehnten sein, während wir langsam die Natur unseres eigenen Verstandes enträtseln. In vielen Bereichen wird diese Arbeit wahrscheinlich zu mehr Mitgefühl führen: mehr (und präzisere) Hilfe für diejenigen, die sich in einer schlechten Lage befinden. Und wenn die Androhung von Strafe zur Abschreckung notwendig ist, wird sie in vielen Fällen durch Bemühungen ausgeglichen werden, die Fähigkeiten zur Autonomie zu stärken, die für ein anständiges Leben unerlässlich sind, anstatt sie zu untergraben. Der Wille, der zum Erfolg führt – positive Optionen für sich selbst zu sehen, gute Entscheidungen zu treffen und sich an sie zu halten – kann kultiviert werden, und diejenigen, die am unteren Ende der Gesellschaft stehen, haben diese Kultivierung am meisten nötig.
Für manche mag dies wie ein unentgeltlicher Versuch klingen, seinen Kuchen zu haben und ihn auch zu essen. Und in gewisser Weise ist es das auch. Es ist ein Versuch, die besten Teile des Glaubenssystems des freien Willens beizubehalten, während die schlechtesten weggeworfen werden. Präsident Obama, der sowohl den „Glauben an den freien Willen“ verteidigt als auch argumentiert hat, dass wir nicht die alleinigen Architekten unseres Glücks sind, musste lernen, auf welch schmalem Grat man sich hier bewegt. Doch vielleicht ist es genau das, was wir brauchen, um den amerikanischen Traum – und in der Tat viele unserer Vorstellungen von der Zivilisation weltweit – im wissenschaftlichen Zeitalter zu retten.