BAGHDAD , Hauptstadt des *Irak. Bagdad war die Hauptstadt der *Abbasiden-Dynastie seit ihrer Gründung im Jahr 762. Von da an existierte dort eine jüdische Gemeinde, die schließlich zur größten jüdischen Gemeinde des Irak und zum Sitz des Exilarchen wurde. Während der gaonischen Zeit lebten die Juden in einem besonderen Viertel, dem Dār al-Yahūd (Judenviertel). Die Brücke im westlichen Teil der Stadt, die zum Karkh-Viertel führte, wurde Qanṭarat al-Yahūd (Brücke der Juden) genannt. In diesem Viertel befand sich ein Grab, das bis vor kurzem als Ort für Gebetsversammlungen diente. Die einheimischen Juden glaubten, es sei das Grab des Hohepriesters Josua, des Sohnes von Jehozadak. Gegen Ende des neunten Jahrhunderts wurden in Bagdad die berühmten Jeschiwot von Sura und Pumbedita gegründet. Auch die Karaiten spielten eine wichtige Rolle im Leben der Stadt.
Frühe und frühe moderne Geschichte
Im zehnten Jahrhundert gab es in Bagdad zwei bedeutende jüdische Familien, *Netira und Aaron. Beide waren am königlichen Hof einflussreich und sorgten sich um das Wohlergehen der Gemeinde. Am Ende des zehnten Jahrhunderts war R. Isaac b. Moses ibn Sakrī aus Spanien der Rosh Yeshivah. Er war in den Irak gereist und „war zum Gaon ordiniert worden, um die Position von Rav Hai, eines Heiligen, zu besetzen.“ Während des 12. Jahrhunderts, aber beginnend mit der Herrschaft des Kalifen al-Muktafī (902-908), verbesserte sich die Situation der Juden in Bagdad erheblich. Kurz vor 1170 fand der Reisende *Benjamin von Tudela etwa 40.000 friedlich in Bagdad lebende Juden vor, unter ihnen Gelehrte und äußerst wohlhabende Leute. Er stellte fest, dass es 28 Synagogen und zehn Jeschiwot gab. Während der Herrschaft des Kalifen al-Muktafī und seiner Nachfolger wurden die Rechte und die Autorität des Exilarchen gestärkt, und damit wuchs auch das Ansehen der Gemeinde in Bagdad. In dieser Zeit wurde der Exilarch *Daniel b. Ḥasdai von den Arabern als „Unser Herr, der Sohn Davids“ bezeichnet. Den Höhepunkt ihrer Blüte erreichte die Bagdader Gemeinde während der Amtszeit des Rosch Jeschiwah *Samuel b. Ali ha-Levi (ca. 1164-94), eines Gegners von *Maimonides, der das Torastudium in Bagdad auf ein hohes Niveau hob.
Während des späten 12. bis zur Mitte des 13. Jahrhunderts lebten in Bagdad einige prominente Dichter sowie die großen Gelehrten und die von den Kalifen ernannten Rashei Jeschiwot. Die wichtigsten waren R. Eleazar b. Jacob ha-Bavli und R. Isaac b. Israel, den der Dichter und Reisende Judah *Al-Ḥarizi als den größten irakischen Dichter bezeichnete. Isaac b. Israel leitete die Jeschiwa in Bagdad von 1221 bis 1247. Es gab viele Ärzte, Parfümeure, Ladenbesitzer, Goldschmiede und Geldwechsler unter den Juden von Bagdad; Judah Al-Ḥarizi betrachtete diese Periode jedoch als eine des Niedergangs im Hinblick auf die frühere Bedeutung der Gemeinde.
Im Jahr 1258 wurde Bagdad von den *Mongolen erobert und die Juden wurden nicht misshandelt, wie es bei den Muslimen der Fall war. Arghūn Khān (1284-91) ernannte den Juden *Saʿd al-Dawla, der zuvor Arzt des Sultans gewesen war, zum Leiter der Finanzverwaltung des Irak. In den wenigen Jahren seiner Amtszeit baute Saʿd al-Dawla die wirtschaftliche Bedeutung Bagdads aus und wurde daraufhin 1289 zum Oberwesir des Mongolenreiches ernannt. Nach dem Tod von Arghūn wurde Saʿd al-Dawla unter dem Vorwand hingerichtet, er habe den khān nicht angemessen medizinisch versorgt. Nach ihrer endgültigen Bekehrung zum Islam zu Beginn des 14. Jahrhunderts setzten die Īl-Khāniden Verordnungen wieder in Kraft, die sie zuvor abgeschafft hatten, nämlich die diskriminierende Kleidung der Juden und Christen und die Sondersteuern, die für alle „Ungläubigen“ unter muslimischer Herrschaft galten. Als Bagdad 1393 zum zweiten Mal von Tamerlane erobert wurde, flohen viele Juden nach Kurdistan und Syrien, so dass es bis zum Ende des 15. Jahrhunderts fast keine Juden mehr in Bagdad gab.
Während des Kampfes zwischen den Osmanen und den persischen Königen der Safawiden-Dynastie um die Vorherrschaft im Irak veränderte sich die politische Situation der Juden in Bagdad in vielerlei Hinsicht. Im Allgemeinen wurden die Juden von den Persern unterdrückt, die fanatische Schiiten waren und Nichtmuslime hassten; andererseits genossen sie unter den *Ottomanen eine faire Behandlung. Die Eroberung Bagdads im Jahr 1514 durch Schah Ismāʿīl i verschlechterte die Lage der Juden nicht, doch mit Beginn der Herrschaft seines Sohnes Ṭahmāsp i (1524-76) litten sie stark unter der feindseligen Haltung der persischen Behörden. Während des ersten Teils der osmanischen Herrschaft, die von 1534 bis 1623 dauerte, verbesserte sich die Lage der Juden erneut. Ihre wirtschaftliche Lage verbesserte sich, ihr Handel mit dem Ausland nahm zu, und es gab mehrere wohlhabende Kaufleute unter ihnen. Anfang des 17. Jahrhunderts fand der portugiesische Marrano-Forscher Pedro *Teixeria in Bagdad 25.000 Häuser, von denen 250 Juden gehörten. Im Jahr 1623 eroberten die Perser Bagdad erneut, und während ihrer Herrschaft, die bis 1638 andauerte, verschlechterte sich die Lage der Juden erneut. Aus diesem Grund unterstützten sie Sultan Murād iv, der Bagdad 1638 eroberte. Der Tag der Eroberung, Tevet 16, 5399, wurde als yom nes (Tag des Wunders) festgelegt. Ein weiterer Beweis für die Sympathie der Juden gegenüber den Osmanen ist der Brauch, den 11 Av, 5493 (1733), den Tag, an dem die Perser bei dem Versuch, Bagdad wieder einzunehmen, besiegt wurden, als Yom Nes zu begehen. Carsten Niebuhr, ein dänischer Reisender und Gelehrter, der den Irak etwa 30 Jahre später besuchte, berichtet, dass es in Bagdad eine große jüdische Gemeinde gab und dass ihr Einfluss im Wirtschaftsleben der Stadt spürbar war.
In der zweiten Hälfte des 18. und im frühen 19. Jahrhundert verschlechterte sich die Effizienz der osmanischen Herrschaft, und die Haltung der Regierung gegenüber den Juden wurde hart. Dennoch mischten sich einige jüdische Bankiers in die Angelegenheiten der regierenden Kreise ein, insbesondere in den Versuch, die Gouverneure zu rebellieren.
Während der Herrschaft von Sultan Mahmud II. unterstützte der Bankier Ezekiel *Gabbai die Absetzung des Gouverneurs von Bagdad, der sich 1811 gegen den Sultan aufgelehnt hatte. Der letzte mamlukische Gouverneur, Dāʿūd Pascha (1817-31), der ebenfalls versucht hatte, gegen den Sultan zu rebellieren, unterdrückte die Juden von Bagdad, und viele der wohlhabenderen flohen nach Persien, Indien und in andere Länder. Unter ihnen war David S. *Sassoon, ein Mitglied der angesehenen Bagdader Familie.
Die Zahl der Juden war zu dieser Zeit immer noch beträchtlich. R. *David D’Beth Hillel, der die Stadt 1828 besuchte, fand dort 6.000 jüdische Familien vor, die von einem Pascha geführt wurden, der auch als „König der Juden“ bezeichnet wurde und für die juristischen Angelegenheiten der Gemeinde zuständig war. Der englische Reisende Wellsted, der Bagdad 1831 besuchte, lobte das bemerkenswerte moralische Verhalten der Juden, das er auf ihre religiöse Erziehung zurückführte. Wellsted hob besonders das Gefühl der gegenseitigen Verantwortung unter den Juden in Bagdad hervor. Ihm zufolge gab es unter ihnen keine Armen, da jeder, der seinen Lebensunterhalt verlor, von seinen Gefährten unterstützt wurde. R. Jehiel Kestelmann, ein Abgesandter aus Safed, behauptet, im Jahr 1860 20.000 Juden in Bagdad angetroffen zu haben. Mit der Eröffnung des Suezkanals im Jahr 1869 und der Verbesserung der wirtschaftlichen Situation der Stadt verbesserte sich auch die wirtschaftliche Lage der Juden. Viele Juden aus anderen Ortschaften ließen sich in der Stadt nieder. Nach Angaben des Reisenden Ephraim *Neumark zählte die Gemeinde in Bagdad 1884 30.000, zu Beginn des 20. Jahrhunderts 50.000 und in den 1930er Jahren 100.000 Mitglieder.
Gemeindeleiter
Im 18. und 19. Jahrhundert kam es aufgrund der Aktivitäten herausragender Rabbiner in der Gemeinde zu wichtigen Veränderungen im kulturellen und religiösen Leben. Eine bemerkenswerte Verbesserung trat mit der Ankunft von R. Ẓedakah *Ḥozin aus Aleppo im Jahr 1743 ein. Ḥozin verbesserte das Bildungssystem der Stadt und die jüdische religiöse Erziehung wurde verbessert. Im Laufe des 18. Jahrhunderts besuchten palästinensische Gesandte die Gemeinde in Bagdad, was ihre Beziehungen zur palästinensischen Bevölkerung stärkte und die religiösen Werte innerhalb der Gemeinde festigte. Diese Abgesandten sammelten nicht nur Geld für die Gemeinden in Jerusalem, Safed und Hebron, sondern hielten auch Predigten und lösten halachische Probleme. Der prominenteste Rabbiner Bagdads im 19. Jahrhundert war R. ʿAbdallah *Somekh, der als der größte irakische Rabbiner der letzten Generationen gilt. Im Jahr 1840 gründete er eine Rabbinerschule, Beit Zilkha, deren Absolventen in vielen verschiedenen Orten Rabbinerstellen besetzten. Unter den Juden in Bagdad gab es im 19. Jahrhundert noch einige Verfasser von Pijutim, wie R. Sasson b. Israel (1820-1885). Im selben Jahrhundert gab es wohlhabende Philanthropen, die großzügig zu den Projekten der Gemeinde beitrugen, insbesondere zu Bildungs- und religiösen Einrichtungen. Die prominentesten von ihnen waren Jacob Ẓemaḥ (gest. 1847), Ezekiel b. Reuben Manasseh (gest. 1851), Joseph Gurji (gest. 1894), Eliezer Kadoorie (1867-1944) und Menaḥem *Daniel (1846-1940).
Bis 1849 wurde die Gemeinde von Bagdad von einem Nasi geleitet, der vom Gouverneur des Vilayets ernannt wurde und auch als dessen Bankier (ṣarrāf bāshī) fungierte. Die ersten dieser Führer behaupteten, Nachkommen des Hauses David zu sein, und ihre Positionen wurden an Mitglieder ihrer Familien vererbt. Später wurde das Amt jedoch gekauft. Die bekanntesten dieser Führer waren Sassoon b. R. Ẓalaḥ (1781-1817), der Vater der *Sassoon-Familie, und Ezra b. Joseph Gabbai (1817-24). Ab 1849 wurde die Gemeinde von den ḥakham bashi geleitet, die die Juden gegenüber den türkischen Behörden vertraten. Der erste von ihnen war R. Raphael Kaẓin. Der Nasi und später der ḥakham bashi wurden von einem Rat unterstützt, der aus 10 und später 12 Delegierten bestand, darunter drei Rabbiner und neun Laien aus den wohlhabenderen Mitgliedern der Gemeinde. Der Rat zog die Steuern ein und kümmerte sich um die Angelegenheiten der Gemeinde. Die Erhebung der ʿaskarlī („Militärdienst-Lösegeldsteuer“), die die Dschizya (Kopfsteuer) ersetzte, war manchmal der Grund für gewaltsame Konflikte innerhalb der Gemeinde.
Weltkrieg und danach
Bis zur britischen Eroberung von Bagdad im März 1917 wurden die Juden vom Gouverneur des Vilayets und dem Polizeikommissar unterdrückt, die versuchten, Geld von ihnen zu erpressen und ihre Jugend für die türkische Armee zu rekrutieren. Hunderte von jungen Männern wurden rekrutiert und die meisten von ihnen in den Kaukasus geschickt, wo viele an Hunger und Kälte starben. Wohlhabende Juden wurden gefoltert und getötet, nachdem sie beschuldigt worden waren, das türkische Pfund abgewertet zu haben. Die Juden freuten sich natürlich, als die Briten Bagdad besetzten. Der Tag ihres Einzugs wurde als Yom Nes (17. Adar, 5677, oder 3. Februar 1917) festgelegt. Von der Eroberung bis 1929 genossen die Juden in Bagdad völlige Freiheit. Viele von ihnen waren im öffentlichen Dienst beschäftigt, andere wurden sogar in wichtige Regierungsämter berufen. Auch die zionistischen Aktivitäten blühten eine Zeit lang auf. Als die Briten jedoch 1929 beschlossen, dem Irak die Unabhängigkeit zu gewähren, wurden viele jüdische Beamte aus dem Staatsdienst entlassen, zionistische Aktivitäten wurden verboten, und allgemein nahm der Antisemitismus zu. Dies war vor allem der Fall, nachdem Dr. A. Grobbe, der deutsche Botschafter in Bagdad, 1932 mit seiner Propaganda begonnen hatte.
Im Jahr 1934 wurden in großem Umfang jüdische Beamte entlassen, und ab 1936 kamen zu den Entlassungen noch Morde an Juden und Bombenanschläge auf ihre Einrichtungen hinzu. Diese Angriffe erreichten am Schawuot 5701 (1. und 2. Juni 1941) mit der pro-axisischen Revolution von Rashīd ʿĀlī gegen die Briten ihren Höhepunkt. Während dieser zwei Tage massakrierten wilde Mobs Juden und plünderten ihr Eigentum mit passiver Unterstützung von Armee und Polizei. Weder der Regent ʿAbd al-Ilāh, der vor Beginn der Unruhen in der Stadt eingetroffen war, noch die britischen Truppen, die außerhalb der Stadt stationiert waren, unternahmen irgendwelche Anstrengungen, um einzugreifen. Verschiedenen Quellen zufolge wurden innerhalb von etwa 30 Stunden 120 bis 180 Juden, darunter Frauen, ältere Menschen und Kinder, getötet und 800 verletzt. Hinzu kamen Fälle von Vergewaltigung und Entführung von Frauen. Der Wert des geraubten Eigentums wurde auf 1.000.000 Dinar (oder 1.000.000 Pfund Sterling – damals 4.000.000 Dollar) geschätzt. Tausende von Juden verließen die Stadt, die meisten von ihnen in Richtung Indien und Palästina. Viele von ihnen kehrten jedoch noch vor Ende des Jahres zurück, nachdem es ihnen nicht gelungen war, sich in diesen Ländern zu integrieren, und sie gehört hatten, dass sich die Lage in Bagdad verbessert hatte. Es folgte eine Zeit des Wohlstands, die bis 1945 andauerte; obwohl die Dekrete über ihre Beschäftigung im Staatsdienst und ihre Zulassung zu öffentlichen Schulen nicht aufgehoben worden waren, lebten die Juden in Bagdad in Ruhe und ohne Angst.
Nach 1945 kam es häufig zu Demonstrationen gegen die Juden und insbesondere gegen den Zionismus. Mit der Proklamation der Teilung Palästinas im November 1947 drohte den Juden in Bagdad eine noch größere Gefahr. Man befürchtete ein Massaker, und die jüdische Untergrundverteidigung, die mit Hilfe palästinensischer Juden organisiert worden war, befand sich in einem Zustand der Bereitschaft; die Katastrophe wurde abgewendet, als die Regierung das Kriegsrecht ausrief. Dennoch wurden viele Juden vor Militärgerichte gestellt und gegen die meisten von ihnen wurden Geldstrafen verhängt.
Unmittelbar nach der Gründung des Staates Israel wurden Hunderte von Juden aus Bagdad verhaftet. Viele der Verhafteten wurden kommunistischer oder zionistischer Aktivitäten beschuldigt. Einige hundert jüdische Jugendliche hatten sich diesen klandestinen Bewegungen angeschlossen, insbesondere nach 1948. Zwei kommunistische und zwei zionistische Führer wurden in Bagdad öffentlich gehängt. Während der Regierung von ʿAbd Al-Karīm Qassem (Juli 1958-Februar 1963) war die Haltung gegenüber den Juden freundlicher. Dennoch gab es in regelmäßigen Abständen strenge Ausreisebeschränkungen, die Beschlagnahme von Eigentum und eine Verstärkung des wirtschaftlichen Drucks auf die Gemeinschaft.
Vierzehn Iraker, darunter neun Juden, wurden am 27. Januar 1969 in Bagdad öffentlich gehängt, nachdem sie wegen Spionage für Israel verurteilt worden waren. Zwei weitere Juden wurden im August desselben Jahres gehängt. Im April 1973 belief sich die Gesamtzahl der unschuldigen Juden, die gehängt, ermordet oder entführt wurden und verschwanden, auf 46; Dutzende weitere wurden inhaftiert.
Im Jahr 1947 gab es 77.000 Juden in Bagdad. Nach dem Massenexodus nach Israel in den Jahren 1950-51 blieben etwa 6.000 Juden übrig. In der Folge verließen die Juden Bagdad weiter, so dass 1963, als Qassem von ʿAbd al-Salām ʿĀrif gestürzt wurde, nur noch etwa 3.000 übrig waren. Diese Zahl blieb bis 1971 nahezu unverändert, als die Juden begannen, über Kurdistan in den Iran zu fliehen, und die Behörden begannen, irakischen Juden Pässe auszustellen. Von diesem Zeitpunkt an ging die Zahl der Juden stetig zurück und lag 1975 bei etwa 350. Im Jahr 2005 lebten nur noch wenige Juden in Bagdad.
Institutionen und Gemeindeleben – 1917-1970
Während der britischen Verwaltung und nach dem Zweiten Weltkrieg stieg die Zahl der jüdischen Bildungseinrichtungen, insbesondere der weiterführenden, an. Trotz der Beschränkungen für die Zahl der Juden, die zu staatlichen Sekundarschulen zugelassen wurden, war ihre Zahl in diesen Einrichtungen 1950 höher als 1920; aufgrund fehlender Daten wird jedoch nur die Zahl in jüdischen Bildungseinrichtungen erwähnt. Im Jahr 1920 gab es etwa 6.000 jüdische Jugendliche in jüdischen Bildungseinrichtungen: 2.500 in Talmud-Tora-Schulen, 3.350 in Kindergärten und Grundschulen und 150 in weiterführenden Schulen; 1950 waren es insgesamt 13.476 Schüler, davon 1.800 in Talmud-Tora-Schulen, 8.970 in Kindergärten und Grundschulen und 2.626 in weiterführenden Schulen.
In dieser Zeit gab es auch wichtige soziale Veränderungen innerhalb der Bagdader Gemeinde. Die meisten Frauen legten das Gewand (arabisch ʿabaʾ) und den Schleier (persisch pūshī) ab, die sie früher auf der Straße trugen. Die Zahl der Mädchen, die als Lehrerinnen und in kirchlichen Berufen tätig waren, nahm zu, und einige von ihnen erhielten eine Universitätsausbildung. Auch bei den Berufen der Juden gab es einen Wandel. Während sie 1920 im Handel, im Bankwesen, in der Arbeit und im öffentlichen Dienst tätig waren, verdienten 1950 Tausende ihren Lebensunterhalt mit Büroarbeit oder in Berufen wie der Rechtswissenschaft. Unmittelbar nach der britischen Eroberung begannen die Juden, ihr Viertel zu verlassen und sich in allen Teilen der Stadt niederzulassen. In den 1930er Jahren entstanden die Viertel Battāwīn und Karrāda, die von den Wohlhabenden bewohnt wurden. Auch die Einstellung zur Religion änderte sich. In den ersten Jahren nach der britischen Eroberung gab es nur wenige Juden, die den Sabbat entweihten oder nicht koschere Speisen aßen, während am Ende dieser Periode die Zahl der Sabbatbeobachter abnahm.
Vom Ende der osmanischen Zeit bis 1931 hatten die Juden von Bagdad einen „Generalrat“ von 80 Mitgliedern, dem 20 Rabbiner angehörten und der vom Oberrabbiner geleitet wurde. Der Generalrat wählte einen Rat für religiöse Angelegenheiten und einen Rat für materielle Belange. Ersterer befasste sich mit dem rituellen Schlachten, den Beerdigungen und den rabbinischen Gerichten, während letzterer für die Schulen, Krankenhäuser und Wohltätigkeitsstiftungen zuständig war. Im Jahr 1926 gewann jedoch eine Gruppe von Intellektuellen im letzteren Rat die Oberhand und versuchte, den Oberrabbiner Ezra *Dangoor abzusetzen. Nach einer stürmischen Zeit verabschiedete die Gemeinde 1931 das „Gesetz der jüdischen Gemeinde“. Es entzog den Rabbinern die Leitung der Gemeinde und ermöglichte es einer nichtreligiösen Person, die Leitung zu übernehmen. Trotzdem wurde im Februar 1933 R. Sasson *Kadoorie zum Vorsitzenden der Gemeinde gewählt. Sein Amt war jedoch ein weltliches, während ein Rabbiner ohne jegliche Gemeindeautorität zum Oberrabbiner gewählt wurde. Unmittelbar vor der Massenauswanderung von 1951 gab es in Bagdad etwa 20 jüdische Bildungseinrichtungen; 16 standen unter der Aufsicht des Gemeindekomitees, die übrigen wurden privat geführt. Im Jahr 1950 besuchten etwa 12.000 Schüler diese Einrichtungen, während viele andere staatliche und ausländische Schulen besuchten; etwa 400 weitere Studenten waren an Bagdader Hochschulen für Medizin, Recht, Wirtschaft, Pharmazie und Ingenieurwesen eingeschrieben. Bis auf zwei wurden alle jüdischen Bildungseinrichtungen 1952 geschlossen. Diese beiden hatten 1960 etwa 900 Schüler, während etwa 50 jüdische Schüler staatliche Schulen besuchten. Die Gemeinde in Bagdad verfügte auch über eine 1930 gegründete Blindenschule, die einzige ihrer Art im Irak. Sie wurde 1951 geschlossen.
| Jahr | Talmud Torah | Kindergärten und Grundschulen | Sekundarschulen | Gesamt |
| 1920 | 2,500 | 3,350 | 150 | 6,000 |
| 1950 | 1,880 | 8,970 | 2,626 | 13,476 |
Die Juden von Bagdad hatten zwei Krankenhäuser; ein allgemeines Krankenhaus, benannt nach Meir Elias, gegründet 1910, und ein Augenkrankenhaus, benannt nach Rima Kadoorie, gegründet 1924. In diesen beiden Krankenhäusern wurden Juden behandelt und Operationen für Bedürftige durchgeführt, die wenig oder gar nicht bezahlt wurden. Jede Schule der Stadt verfügte über eine Klinik. Die Gemeinde verfügte auch über mehrere philanthropische Gesellschaften, die für die Mitgift mittelloser Mädchen, die Unterstützung von Müttern, den Unterhalt von Jeschiwa-Schülern und die Berufsausbildung armer Kinder sorgten. Alle diese Einrichtungen, einschließlich der Krankenhäuser, wurden schließlich geschlossen. Danach sorgte das Gemeindekomitee dafür, dass die Kranken in verschiedene Krankenhäuser der Stadt eingeliefert wurden.
Von den 60 Synagogen Bagdads im Jahr 1950 blieben 1960 nur noch sieben übrig. Der Gemeindeausschuss hatte Unterausschüsse für religiöse Angelegenheiten und für die Verwaltung. Diese beiden Unterausschüsse wurden vom Hauptausschuss gewählt, der wiederum alle vier Jahre von den Männern der Gemeinde gewählt wurde. Im November 1949 wurde Sasson Kadoorie zum Rücktritt gezwungen, als das örtliche Judentum ihm vorwarf, er habe sich nicht für die Freilassung der zahlreichen jungen Juden eingesetzt, die unter dem Vorwurf des Zionismus verhaftet worden waren. An seine Stelle trat Ezekiel Shemtob, der das Amt bis 1953 innehatte, als Kadoorie erneut Präsident der Gemeinde wurde. Kadoorie war auch 1970 noch Präsident. Gemäß einem irakischen Gesetz von 1954 arbeitete ein alle zwei Jahre gewählter und vom Justizministerium beaufsichtigter Rat mit dem Präsidenten zusammen. Die Unterausschüsse wurden abgeschafft, und ein Regierungsgesetz vom Dezember 1951 schaffte auch das rabbinische Gericht in Bagdad ab.
Hebräischer Druck
Die erste hebräische (lithographische) Druckerei in Bagdad wurde 1863 von Moses Baruch Mizraḥi gegründet. Die Presse druckte bis 1870 eine hebräische Zeitung namens Ha-Dover (Der Redner) oder Dover Mesharin (Aufrechter Redner) und drei kleine Bücher. Eine zweite Druckerei mit beweglichen Lettern wurde 1868 in Bagdad von Raḥamim b. Reuben gegründet, einem Einwohner Bagdads, der zuvor in Bombay Erfahrungen als Drucker gesammelt hatte. Die Brüder Moses und Aaron Fetaya gingen später eine Partnerschaft mit Raḥamim ein, und nach seinem Tod führten sie seine Arbeit bis 1882 fort. Fünfundfünfzig Bücher wurden auf dieser Druckpresse gedruckt.
Im Jahr 1888 wurde eine neue Presse in Bagdad von Solomon Bekhor Ḥutz (1843-1892), einem Gelehrten, Dichter, Autor, Journalisten, Buchhändler und Gemeindearbeiter, gegründet. Er brachte seine Druckbuchstaben aus Leghorn, Italien, mit. Neben Gebetsbüchern druckte er auch viele Bücher, die er als nützlich für die Mitglieder seiner Gemeinde erachtete. Dazu gehörten Erzählungen und Werke von Gelehrten aus Bagdad, die bis dahin nur als Manuskript vorlagen. Nach seinem Tod wurde die Druckerei von seinem Sohn, Joshua Ḥutz, übernommen und bis 1913 betrieben. Auf ihr wurden fünfundsiebzig Bücher gedruckt.
Im Jahr 1904 wurde in Bagdad eine neue Druckerei von R. Ezra Reuben Dangoor (1848-1930) gegründet, der auch ḥakham bashi von Bagdad war. Diese Druckmaschine existierte bis 1921 und es wurden über 100 Bücher auf ihr gedruckt. Dabei handelte es sich größtenteils um Gebetsbücher und Piyyutim nach dem Brauch der Bagdader Juden, aber es gab auch einige populäre Bücher im jüdisch-arabischen Jargon und eine hebräische Wochenzeitung, Yeshu run, von der 1920 fünf Ausgaben erschienen. Dies war ein zweiter und letzter Versuch eines hebräischen Journalismus in Bagdad. Während der britischen Mandatszeit im Irak wurden in Bagdad zwei kleine hebräische Druckereien gegründet: die al-Waṭaniyya al-Isrāʾīliyya (Die Heimat Israel), die zwischen 1922 und 1927 etwa 20 Bücher druckte, und die Elisha Shoḥet Presse, die zwischen 1924 und 1937 mehr als 40 Bücher druckte. Als das britische Mandat endete, gingen diese Druckereien zurück und stellten schließlich ihren Betrieb ganz ein.
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