I den moderne filosofi introducerede Immanuel Kant et nyt begreb, transcendental, og indførte dermed en ny, tredje betydning. I hans erkendelsesteori beskæftiger dette begreb sig med selve erkendelsens mulighedsbetingelse. Han satte også begrebet transcendentalt over for begrebet transcendent, idet sidstnævnte betyder “det, der går ud over” (transcenderer) enhver mulig viden hos et menneske. For ham betød transcendentalt viden om vores kognitive evne med hensyn til, hvordan objekter er mulige a priori. “Jeg kalder al viden transcendental, hvis den er optaget, ikke af objekter, men af den måde, hvorpå vi muligvis kan kende objekter, selv før vi oplever dem.” Derfor viser metafysikken sig som en grundlæggende og universel teori at være en epistemologi. Transcendentalfilosofien betragtes følgelig ikke som en traditionel ontologisk form for metafysik.
Kant satte også lighedstegn mellem transcendental og det, der er “…med hensyn til subjektets erkendelsesevne.” Noget er transcendentalt, hvis det spiller en rolle i den måde, hvorpå sindet “konstituerer” objekter og gør det muligt for os overhovedet at opleve dem som objekter. Almindelig viden er viden om objekter; transcendental viden er viden om, hvordan det er muligt for os at opleve disse objekter som objekter. Dette er baseret på Kants accept af David Humes argument om, at visse generelle egenskaber ved objekter (f.eks. vedholdenhed, årsagssammenhænge) ikke kan udledes af de sanseindtryk, vi har af dem. Kant hævder, at sindet må bidrage med disse egenskaber og gøre det muligt for os at opleve objekter som objekter. I den centrale del af hans Kritik af den rene fornuft, “Den transcendentale deduktion af kategorierne”, argumenterer Kant for en dyb sammenhæng mellem evnen til at have bevidsthed om sig selv og evnen til at opleve en verden af objekter. Gennem en synteseproces frembringer sindet både genstandes struktur og sin egen enhed.
Et metafilosofisk spørgsmål, der diskuteres af mange kantianske forskere, er, hvad transcendental refleksion er, og hvordan transcendental refleksion i sig selv er mulig. Valentin Balanovskiy viser, at der er tale om et særligt instrument, der er iboende i vores bevidsthed, noget, hvormed individer kan skelne sig selv fra alle andre virkelighedsobjekter. Stephen Palmquist fortolker Kants appel til troen som hans mest effektive løsning på dette problem.
For Kant er det “transcendente”, i modsætning til det “transcendentale”, det, der ligger uden for det, som vores kundskabsevne legitimt kan vide. Hegels modargument til Kant var, at det at kende en grænse også er at være bevidst om det, den afgrænser, og som sådan også om det, der ligger bag den – med andre ord, at man allerede har overskredet den.