Den tidlige kirkes forhold til den sene jødedom
Kristendommen begyndte som en bevægelse inden for jødedommen i en periode, hvor jøderne længe havde været domineret kulturelt og politisk af fremmede magter og havde fundet deres religion (snarere end deres politiske eller kulturelle resultater) som omdrejningspunktet for deres samfund. Fra Amos (8. århundrede fvt.) og fremefter var Israels religion præget af spændinger mellem monoteismen med dens universelle ideal om frelse (for alle nationer) og forestillingen om Guds særlige valg af Israel. I den hellenistiske tidsalder (323 fvt.-3. århundrede e.v.t.) forstærkede jødernes spredning over kongerigerne i det østlige Middelhavsområde og det romerske imperium denne universalistiske tendens. Men udenlandske herskeres, især den syriske kong Antiochus IV Epifanes (168-165 fvt.), forsøg på at indføre græsk kultur i Palæstina fremkaldte ivrig modstand fra mange jøder, hvilket førte til Judas Makkabæus’ oprør mod Antiochus. I den palæstinensiske jødedom var den fremherskende tone adskillelse og eksklusivitet. Det forventedes strengt af jødiske missionærer i andre områder, at de skulle indføre de særlige jødiske skikke med omskæring, kosher mad, sabbater og andre højtider. Andre jøder var imidlertid ikke så eksklusive, idet de hilste græsk kultur velkommen og accepterede konvertitter uden at kræve omskæring.
De tidligste kristne kirkers forhold til jødedommen drejede sig hovedsageligt om to spørgsmål: (1) Jesus af Nazareths messianske rolle og (2) den permanente gyldighed af Moseloven for alle.
Med venlig hilsen fra Master and Fellows of Corpus Christi College, Cambridge
De hebraiske skrifter fremstillede historien som scenen for et forsynsdrama, der til sidst ender med en Guds triumf over alle nuværende kilder til frustration (f.eks, fremmedherredømme eller Israels synder). Guds styre ville blive etableret af en salvet fyrste eller Messias (af mashiaḥ, “salvet”) af Davids slægt, der blev konge af Israel i det 10. århundrede fvt. Den rette fremgangsmåde, der skulle føre til dramaets fuldendelse, var imidlertid genstand for uenighed. Blandt de forskellige grupper var de aristokratiske og konservative saddukæere, som kun accepterede Moses’ fem bøger (Mosebøgerne), og hvis liv og politiske magt var tæt forbundet med tempeldyrkelsen, og farisæerne, som accepterede den mundtlige traditions kraft og var bredt respekterede for deres lærdom og fromhed. Farisæerne accepterede ikke blot bibelske bøger uden for Mosebøgerne, men tilsluttede sig også doktriner – f.eks. om opstandelse og englenes eksistens – som først for nylig var blevet accepteret i jødedommen, og hvoraf mange stammede fra apokalyptiske forventninger om, at historiens afslutning ville blive indvarslet af Guds indgriben i menneskers anliggender i dramatiske, katastrofale vendinger. Det store Sanhedrin (det centrale råd) i Jerusalem bestod af både farisæere og saddukæere. Zelotterne var aggressive revolutionære oprørere, der var kendt for deres voldelige modstand mod Rom og dets polyteisme. Andre grupper var herodianerne, der var tilhængere af herodiernes klientkongedømme (et dynasti, der støttede Rom), og som var afskyelige for zeloterne, og essenerne, en kvasimonastisk dissidentgruppe, der sandsynligvis omfattede den sekt, der bevarede Dødehavsrullerne. Sidstnævnte sekt deltog ikke i tempeldyrkelsen i Jerusalem og overholdt en anden religiøs kalender, og fra deres tilbagetog i ørkenen ventede de på guddommelig indgriben og søgte i profetiske skrifter efter tegn, der indikerede fuldendelsen.
Hvilket forhold Jesu tilhængere havde til nogle af disse grupper, er ikke klart. I de kanoniske evangelier (de evangelier, som kirken accepterer som autentiske) er de vigtigste mål for kritikken de skriftkloge og farisæerne, hvis tilknytning til jødedommens traditioner fremstilles som legalistisk og småliggørende. Saddukæerne og herodianerne får ligeledes et uvenligt portræt. Essenerne nævnes aldrig. Simon, en af Jesu 12 disciple, var eller havde engang været en zelot. Jesus stod sandsynligvis tæt på farisæerne.
Under datidens sociale og politiske forhold kunne der ikke være nogen lang fremtid for hverken saddukæerne eller zeloterne: deres forsøg på at gøre apokalyptiske drømme virkelige førte til Judæas ødelæggelse og templets ødelæggelse efter de to store jødiske oprør mod romerne i 66-70 og 132-135. Valget for mange jøder, som blev udelukket fra Jerusalem efter 135, stod således mellem farisæerne og den spirende kristne bevægelse. Farisæismen, som den er nedfældet i Mishna (den mundtlige lov) og Talmud (kommentar til og tilføjelse til den mundtlige lov), blev den normative jødedom. Ved at vende blikket mod den ikke-jødiske (ikke-jødiske) verden og ved omhyggeligt at tage afstand fra de zelotiske revolutionære og farisæerne muliggjorde kristendommen sit ideal om en verdensreligion til den pris, at den ofrede den jødiske særpræg og eksklusivitet. At det aldrig er lykkedes kristendommen at vinde tilslutning fra mere end et lille mindretal af jøderne, er mere et mysterium for teologer end for historikere.