Den tidligste kristne mission, missionen i forbindelse med missionsbefalingen og apostlenes spredning, var aktiv inden for jødedommen i det andet tempel. Hvorvidt der eksisterede en jødisk proselytisme eller ej, som kunne have tjent som model for de tidlige kristne, er uklart; se Omskærelseskontroversen i den tidlige kristendom#Jødisk baggrund for detaljer. Snart blev udvidelsen af den kristne mission ud over jødedommen til også at omfatte dem, der ikke var jøder, et omstridt spørgsmål, især på koncilet i Jerusalem. Apostlen Paulus var en tidlig fortaler for denne udvidelse og kontekstualiserede det kristne budskab til de græske og romerske kulturer, hvilket gjorde det muligt for det at nå ud over dets hebraiske og jødiske rødder.
Fra senantikken og fremefter blev en stor del af missionsarbejdet udført af medlemmer af religiøse ordener. Klostre fulgte discipliner og støttede missioner, biblioteker og praktisk forskning, som alle blev opfattet som værker, der skulle mindske menneskelig elendighed og lidelse og forherlige den kristne Gud. For eksempel evangeliserede nestorianske samfund dele af Centralasien samt Tibet, Kina og Indien. Cistercienserne evangeliserede store dele af Nordeuropa og udviklede de fleste af de klassiske teknikker inden for europæisk landbrug. Sankt Patrick evangeliserede mange i Irland. David var aktiv i Wales.
I løbet af middelalderen udviklede Ramon Llull konceptet om at prædike for muslimer og omvende dem til kristendommen ved hjælp af ikke-voldelige argumenter. Visionen om en storstilet mission til muslimer døde med ham og blev først genoplivet i det 19. århundrede.
Der kan findes yderligere begivenheder på tidslinjen for kristne missioner.
MiddelalderRediger
I middelalderen udbredte kristne klostre og missionærer som Sankt Patrick og Adalbert af Prag lærdom og religion uden for det gamle romerske riges grænser. I det syvende århundrede sendte Gregor den Store missionærer, bl.a. Augustin af Canterbury, til England, og i det ottende århundrede spredte engelske kristne, bl.a. Sankt Bonifatius, kristendommen til Tyskland. Den hibersk-skotske mission begyndte i 563.
I slutningen af det trettende og begyndelsen af det fjortende århundrede blev franciskanere som William af Rubruck, Johannes af Montecorvino og Giovanni ed’ Magnolia sendt ud som missionærer til det nære og fjerne Østen. Deres rejser førte dem så langt som til Kina i et forsøg på at omvende de fremadstormende mongoler, især de store khaner i det mongolske imperium. (Se også middelalderens romersk-katolske missioner i Kina.). I den senere del af det femtende århundrede havde portugisiske missionærer en vis succes med at udbrede kristendommen til kongeriget Kongo i Vestafrika
Katolske missioner efter 1492Rediger
Et af hovedmålene for Christoffer Columbus’ ekspedition, der blev finansieret af dronning Isabella af Spanien, var at udbrede kristendommen. I løbet af opdagelsestiden oprettede Spanien og Portugal mange missioner i deres amerikanske og asiatiske kolonier. De mest aktive ordener var jesuitterne, augustinerne, franciskanerne og dominikanerne. Portugiserne sendte missioner til Afrika. Det er nogle af de mest kendte missioner i historien. Mens nogle af disse missioner blev forbundet med imperialisme og undertrykkelse, var andre (især Matteo Riccis jesuittermission til Kina) relativt fredelige og fokuserede på inkulturation snarere end kulturel imperialisme.
I både Portugal og Spanien var religion en integreret del af staten, og evangelisering blev anset for at have både verdslige og åndelige fordele. Hvor disse magter forsøgte at udvide deres territorier eller indflydelse, ville missionærer snart følge efter. Ved Tordesillas-traktaten delte de to magter verden mellem sig i eksklusive indflydelses-, handels- og koloniseringssfærer. Proselytiseringen af Asien blev knyttet til den portugisiske kolonipolitik.
Fra 1499 og fremefter viste den portugisiske handel med Asien sig hurtigt at være indbringende. Da jesuitterne ankom til Indien omkring 1540, støttede koloniherredømmet i Goa missionen med incitamenter for døbte kristne. Fra 1552 sendte kirken jesuitter til Kina og til andre lande i Asien.
Protestantiske missionerRediger
Reformationen udfoldede sig i Europa i begyndelsen af det 16. århundrede. I over hundrede år, optaget af deres kamp med den katolske kirke, var de tidlige protestantiske kirker som helhed ikke stærkt fokuseret på mission til “hedenske” lande. I stedet var fokus i første omgang mere på kristne lande i håb om at sprede den protestantiske tro og identificere pavedømmet med Antikrist.
I de følgende århundreder begyndte de protestantiske kirker at udsende missionærer i stigende antal, som spredte forkyndelsen af det kristne budskab til hidtil uopnåede folk. I Nordamerika omfattede missionærerne til de indfødte amerikanere Jonathan Edwards (1703-1758), den kendte prædikant fra den store vækkelse (ca. 1731-1755), som i sine senere år trak sig tilbage fra det meget offentlige liv, som han havde haft i sin tidlige karriere. Han blev missionær for de indfødte amerikanere i Housatonic (1751) og blev en trofast fortaler for dem mod kulturimperialisme.
Da den europæiske kultur er blevet etableret midt blandt de indfødte folk, har den kulturelle afstand mellem kristne fra forskellige kulturer været vanskelig at overvinde. En tidlig løsning var oprettelsen af adskilte “bedebyer” af kristne indfødte. Dette mønster med modvillig accept af konvertitter udspillede sig igen senere på Hawaii, da missionærer fra den samme New England-kultur tog dertil. I forbindelse med den spanske kolonisering af Amerika lærte de katolske missionærer indianernes sprog og udviklede skriftsystemer til dem. Derefter prædikede de for de indfødte på disse sprog (Quechua, Guarani, Nahuatl) i stedet for spansk for at holde indianerne væk fra de “syndige” hvide. Et ekstremt tilfælde af segregation fandt sted i Guarani-reduktionerne, et teokratisk halvuafhængigt område, der blev oprettet af jesuitterne i regionen i det fremtidige Paraguay mellem begyndelsen af det 17. århundrede og 1767.
Fra 1732 begyndte den moraviske kirke at udsende missionærer.
Omkring 1780 begyndte en fattig baptistskomager ved navn William Carey at læse om James Cooks rejser i Polynesien. Hans interesse voksede til en rasende slags “bagudvendt hjemve”, hvilket inspirerede ham til at få baptistembeder og til sidst til at skrive sin berømte pamflet fra 1792, “An Enquiry into the Obligation of Christians to use Means for the Conversion of Heathen”. Careys værk var langt fra en tør teologibog, men brugte de bedste tilgængelige geografiske og etnografiske data til at kortlægge og tælle antallet af mennesker, der aldrig havde hørt evangeliet. Det inspirerede en bevægelse, der er vokset med stigende hastighed fra hans tid til i dag.
I USA blev American Board of Commissioners for Foreign Missions (ABCFM) oprettet i 1812.
Protestantmissionærer fra den anglikanske, lutherske og presbyterianske tradition begyndte at ankomme til det, der dengang var det osmanniske rige i første halvdel af det 19. århundrede. Dette førte i sidste ende til oprettelsen af det, der i dag er den evangelisk-lutherske kirke i Jordan og det Hellige Land, og den anglikanske biskop i Jerusalem. Det var desuden i denne periode, at Christian and Missionary Alliance startede sin missionsaktivitet i Jerusalem.
Amerikanske “Hard-shell Baptists”, “Anti-Mission Baptists” eller “Old School Baptists”, der holder sig til streng calvinisme, afviste alle missionsråd, bibelskriverier og afholdelsesforeninger som værende ikke-bibelske. Baptisternes hovedgruppe støttede dog missionsarbejde.
Thomas Coke, (1747-1814), den første biskop for de amerikanske metodister, var “faderen til metodistmissionerne”. Efter at have tilbragt tid i det nyligt dannede USA for at styrke den nyoprettede metodistkirke sammen med den episkopale kollega Francis Asbury, rejste den britiskfødte Coke ud for at missionere. I sin tid i Amerika arbejdede Coke ihærdigt for at øge metodisternes støtte til kristne missioner og til at uddanne missionærer. Coke døde under en missionsrejse til Indien, men hans arv blandt metodisterne – hans passion for mission – fortsætter.
KinaRediger
En bølge af missioner, der startede i begyndelsen af 1850’erne, var rettet mod områderne inde i landet, ledet af Hudson Taylor (1832-1905) med sin China Inland Mission (1865- ). Taylor blev senere støttet af Henry Grattan Guinness (1835-1910), der grundlagde (1883) Cliff College, som i 2014 fortsat uddanner og udruster til lokal og global mission.
De missioner, der blev inspireret af Taylor og Guinness, er samlet blevet kaldt “trosmissioner” og skylder meget til Anthony Norris Groves’ (1795-1853) ideer og eksempel. Taylor, der var en gennemgribende nativist, fornærmede missionærerne i sin tid ved at bære kinesisk tøj og tale kinesisk i hjemmet. Hans bøger, taler og eksempler førte til dannelsen af talrige missioner i indlandet og til Student Volunteer Movement (SVM, grundlagt i 1886), som fra 1850 til omkring 1950 sendte næsten 10.000 missionærer til indlandsområder, ofte under store personlige ofre. Mange af de tidlige SVM-missionærer, der rejste til områder med endemiske tropesygdomme, tog af sted med deres ejendele pakket i en kiste, vel vidende at 80 % af dem ville dø inden for to år.
Det britiske imperiumRediger
I det 18. århundrede, og i endnu højere grad i det 19. århundrede, så missionærer med base i Storbritannien imperiet som et frugtbart område til proselytteri for kristendommen. Alle de vigtigste trosretninger var involveret, herunder Church of England, presbyterianerne i Skotland og nonkonformisterne. En stor del af begejstringen opstod i forbindelse med den evangeliske vækkelse. Inden for Church of England opstod Church Mission Society (CMS) i 1799 og fortsatte med at udføre aktiviteter over hele verden, herunder i det, der blev kendt som “Mellemøsten”.
For den amerikanske revolution var anglikanske og metodistiske missionærer aktive i de 13 kolonier. Metodisterne, ledet af George Whitefield (1714-1770), var de mest succesfulde, og efter revolutionen opstod der et helt særskilt amerikansk metodistmenighed, som blev den største protestantiske trosretning i det nye USA. Et stort problem for koloniale embedsmænd var kravet fra Church of England om at oprette en amerikansk biskop; dette blev kraftigt modsat af de fleste amerikanere havde aldrig fundet sted. Koloniale embedsmænd indtog i stigende grad en neutral holdning i religiøse spørgsmål, selv i de kolonier som Virginia, hvor Church of England officielt var oprettet, men i praksis blev kontrolleret af lægfolk i de lokale sakristier. Efter at amerikanerne brød ud, besluttede de britiske embedsmænd at øge den engelske kirkes magt og rigdom i alle kolonisternes kolonier, især i Britisk Nordamerika (Canada).
Missionsselskaber finansierede deres egne aktiviteter, som ikke blev overvåget eller styret af kolonikontoret. Der opstod spændinger mellem missionærerne og de koloniale embedsmænd. Sidstnævnte frygtede, at missionærerne kunne skabe ballade eller opmuntre de indfødte til at udfordre koloniens autoritet. Generelt var koloniale embedsmænd meget mere trygge ved at arbejde sammen med de etablerede lokale ledere, herunder de indfødte religioner, end at indføre kristendommens splittelseskraft. Dette viste sig at være særlig problematisk i Indien, hvor kun meget få lokale eliter var tiltrukket af kristendommen. Især i Afrika fik missionærerne mange konvertitter. I det 21. århundrede var der flere anglikanere i Nigeria end i England.
Missionærerne kom i stigende grad til at fokusere på uddannelse, lægehjælp og langsigtet modernisering af den indfødte personlighed for at indskærpe europæiske middelklasseværdier. De etablerede skoler og lægeklinikker. Kristne missionærer spillede en offentlig rolle, især ved at fremme sanitet og folkesundhed. Mange var uddannet som læger eller tog særlige kurser i folkesundhed og tropisk medicin på Livingstone College i London.
Efter 1870Rediger
I 1870’erne anerkendte protestantiske missioner rundt om i verden generelt, at det langsigtede materielle mål var dannelsen af uafhængige, selvstyrende, selvforsørgende og selvformidlende kirker. Den voksende nationalisme i den tredje verden fremkaldte udfordringer fra kritikere, der klagede over, at missionærerne underviste i vestlige måder og ignorerede den indfødte kultur. Boxeroprøret i Kina i 1898 var forbundet med meget omfattende angreb på kristne missioner og deres konvertitter. Første Verdenskrig afledte ressourcerne og trak de fleste tyskere ud af missionsarbejdet, da dette land mistede sit imperium. Den verdensomspændende store depression i 1930’erne var et stort slag for finansieringen af missionsaktiviteterne.
I 1910 blev Edinburgh Missionary Conference ledet af den aktive SVM- og YMCA-leder (og senere modtager af Nobels fredspris) John R. Mott, en amerikansk metodistisk lægmand, og konferencen gennemgik situationen med hensyn til evangelisering, bibeloversættelse, mobilisering af kirkelig støtte og uddannelse af indfødte ledere. Med henblik på fremtiden arbejdede konferencedeltagerne på strategier for evangelisering og samarbejde på verdensplan. Konferencen etablerede ikke blot et større økumenisk samarbejde inden for mission, men lancerede også i det væsentlige den moderne økumeniske bevægelse.
Den næste bølge af missioner blev startet af to missionærer, Cameron Townsend og Donald McGavran, omkring 1935. Disse mænd indså, at selv om tidligere missionærer havde nået geografiske områder, var der talrige etnografiske grupper, som var isoleret af sprog eller klasse fra de grupper, som missionærerne havde nået. Cameron dannede Wycliffe Bible Translators for at oversætte Bibelen til de indfødte sprog. McGavran koncentrerede sig om at finde broer til at krydse klasse- og kulturbarrierer på steder som Indien, som har op mod 4.600 folkeslag, der er adskilt af en kombination af sprog, kultur og kaste. På trods af demokratiske reformer er kaste- og klasseforskelle stadig grundlæggende i mange kulturer.
En lige så vigtig dimension af missionsstrategien er den indfødte metode, hvor nationalisterne når deres eget folk. I Asien blev denne missionsbølge indledt af mænd som Dr. G. D. James fra Singapore, pastor Theodore Williams fra Indien og Dr. David Cho fra Korea. “To tredjedels missionsbevægelsen”, som den kaldes, er i dag en vigtig drivkraft inden for mission.
De fleste moderne missionærer og missionsselskaber har afvist kulturimperialisme og valgt at fokusere på at udbrede evangeliet og oversætte Bibelen. Nogle gange har missionærer været afgørende for at bevare og dokumentere kulturen hos de folkeslag, blandt hvilke de lever.
Ofte yder missionærer velfærds- og sundhedstjenester som en god gerning eller for at blive venner med den lokale befolkning. Tusindvis af skoler, børnehjem og hospitaler er blevet oprettet af missioner. En af de tjenester, som missionærerne har leveret, var det “Each one, teach one”-læsningsprogram, som blev startet af Dr. Frank Laubach på Filippinerne i 1935. Programmet har siden spredt sig over hele verden og har bragt læse- og skrivefærdigheder til de mindst begavede medlemmer af mange samfund.
I denne periode oplevede missionærer, især evangeliske og pinsemissionærer, en betydelig stigning i antallet af muslimers omvendelse til kristendommen. I et interview, der blev offentliggjort i 2013, hævdede en leder af et vigtigt missionærbureau med fokus på muslimer, at verden lever i en “frelsens dag for muslimer overalt”.
Ordet “mission” blev historisk set ofte anvendt på den bygning, “missionsstationen”, hvor missionæren bor eller arbejder. I nogle kolonier blev disse missionsstationer et fokus for bosættelse af fordrevne eller tidligere nomadiske folk. Især i Australiens landdistrikter blev missionsstationer (kendt som missioner) hjemsted for mange indfødte australiere.
Der kan findes yderligere begivenheder på tidslinjen for kristne missioner.