Tidlig levetidRediger
Jonathan Edwards blev født den 5. oktober 1703 og var søn af Timothy Edwards (1668-1759), en præst og slaveejer i East Windsor, Connecticut (det nuværende South Windsor), der tjente sin løn ved at undervise drenge til college. Hans mor, Esther Stoddard, datter af pastor Solomon Stoddard fra Northampton, Massachusetts, synes at have været en kvinde med usædvanlige mentale evner og en uafhængig karakter. Jonathan, deres eneste søn, var det femte af 11 børn. Timothy Edwards gjorde mindst én person i deres husstand til slave, en sort mand ved navn Ansars. Jonathan blev uddannet til universitetet af sin far og sine ældre søstre, som alle fik en fremragende uddannelse, og hvoraf en af dem, Esther, den ældste, skrev en halvhumoristisk afhandling om sjælens immaterielitet, som ofte fejlagtigt tilskrives Jonathan.
Han blev optaget på Yale College i 1716, da han var knap 13 år gammel. I det følgende år stiftede han bekendtskab med John Lockes Essay Concerning Human Understanding, som påvirkede ham dybt. Under sine collegestudier førte han notesbøger med betegnelserne “The Mind”, “Natural Science” (indeholdende en diskussion af atomteorien), “The Scriptures” og “Miscellanies”, havde en stor plan for et værk om natur- og mentalfilosofi og opstillede for sig selv regler for dets sammensætning. Han var interesseret i naturhistorie, og som 11-årig observerede og skrev han et essay, der beskrev nogle edderkoppers ballonadfærd. Edwards ville redigere denne tekst, så den passede til den spirende genre af videnskabelig litteratur, og hans “Den flyvende edderkop” passede let ind i den dengang aktuelle videnskab om edderkopper. Selv om han skulle læse teologi i to år efter sin eksamen, fortsatte Edwards med at være interesseret i videnskab. Men mens mange europæiske videnskabsmænd og amerikanske præster fandt, at videnskabens implikationer skubbede dem i retning af deisme, gik Edwards den anden vej og så naturens verden som et bevis på Guds mesterlige design, og gennem hele sit liv gik Edwards ofte i skoven som et yndlingssted for at bede og tilbede i naturens skønhed og trøst.
Edwards var fascineret af Isaac Newtons og andre videnskabsmænds opdagelser på sin tid. Inden han påbegyndte et fuldtidsarbejde som præst i Northampton, skrev han om forskellige emner inden for naturfilosofi, bl.a. om flyvende edderkopper, lys og optik. Mens han var bekymret over materialismen og troen på fornuften alene hos nogle af sine samtidige, så han naturlovene som udsprunget af Gud og som et bevis på hans visdom og omsorg. Edwards skrev også prædikener og teologiske afhandlinger, der understregede Guds skønhed og æstetikkens rolle i det åndelige liv, hvor han foregriber en strømning af teologisk æstetik fra det 20. århundrede, repræsenteret af personer som Hans Urs von Balthasar.
I 1722 til 1723 var han i otte måneder uordineret “vikar” (en præst ansat til at vikariere på en prædikestol i en bestemt periode, men ikke fastansat som præst) for en lille presbyteriansk kirke i New York City. Kirken opfordrede ham til at blive, men han afslog opfordringen. Efter at have tilbragt to måneder med studier i hjemmet blev han i 1724-26 en af de to tutorer på Yale, som fik til opgave at lede kollegiet i fraværet af en rektor. Yales tidligere rektor, Timothy Cutler, mistede sin stilling, da han gik over til den anglikanske kirke, og efter to år var der stadig ingen afløser. Årene 1720 til 1726 er delvist nedfældet i hans dagbog og i de resolutioner for hans egen adfærd, som han udarbejdede på dette tidspunkt. Han havde længe været en ivrig søgende efter frelse og var ikke helt tilfreds med sin egen omvendelse før en oplevelse i sit sidste år på universitetet, hvor han mistede følelsen af, at nogle menneskers udvælgelse til frelse og andre til evig fordømmelse var “en forfærdelig lære”, og anså den for “overordentlig behagelig, lys og sød”. Han fik nu en stor og ny glæde af at tage naturens skønheder i øjesyn og glædede sig over den allegoriske fortolkning af Højsangen fra Salomon. Som modvægt til disse mystiske glæder står den strenge tone i hans resolutioner, hvor han er næsten asketisk i sin iver efter at leve seriøst og nøgternt, ikke at spilde tiden, at opretholde den strengeste mådehold med hensyn til at spise og drikke. Den 15. februar 1727 blev Edwards ordineret til præst i Northampton og assistent for sin bedstefar Solomon Stoddard. Han var en lærd præst, ikke en gæstepræst, og hans regel var 13 timers studietid om dagen.
Samme år giftede han sig med Sarah Pierpont. Sarah var på det tidspunkt 17 år og stammede fra en berømt gejstlig familie fra New England: hendes far var James Pierpont (1659-1714), grundlæggeren af Yale College, og hendes mor var oldebarn af Thomas Hooker. Sarahs åndelige hengivenhed var uden sidestykke, og hendes forhold til Gud havde længe været en inspiration for Edwards. Han bemærkede første gang hendes store fromhed, da hun var 13 år gammel. Hun var af et lyst og muntert væsen, en praktisk husholderske, en mønsterhustru og mor til hans 11 børn, deriblandt Esther Edwards. Solomon Stoddard døde den 11. februar 1729 og overlod til sit barnebarn den vanskelige opgave at have den ene præstelige ledelse af en af koloniens største og rigeste menigheder, som var stolt af sin moral, sin kultur og sit ry. Edwards holdt som alle sin tids reformatorer og puritanere fast ved komplementære synspunkter om ægteskab og kønsroller.
Samlende Edwards’ påvirkninger i sine unge år skriver forskeren John E. Smith: “Ved således at meditere mellem Berkeley på den ene side og Locke, Descartes og Hobbes på den anden håbede den unge Edwards at redde kristendommen fra rationalismens dødvægt og skepticismens lammende inerti.”
Great AwakeningEdit
Den 8. juli 1731 prædikede Edwards i Boston den “Public Lecture”, som senere blev offentliggjort under titlen “God Glorified in the Work of Redemption, by the Greatness of Man’s Dependence upon Him, in the Whole of It,” som var hans første offentlige angreb på arminianismen. Hovedvægten i foredraget lå på Guds absolutte suverænitet i frelsesværket: at selv om det påhvilede Gud at skabe mennesket rent og uden synd, var det af hans “gode vilje” og “ren og vilkårlig nåde”, at han kunne give enhver person den tro, der var nødvendig for at lede ham eller hende mod hellighed, og at Gud kunne nægte denne nåde uden at forklejne nogen af hans karakterer. I 1733 begyndte en protestantisk vækkelse i Northampton og nåede en sådan intensitet i vinteren 1734 og det følgende forår, at den truede byens forretning. I løbet af 6 måneder blev næsten 300 af 1100 unge optaget i kirken.
Vækkelsen gav Edwards mulighed for at studere omvendelsesprocessen i alle dens faser og varianter, og han nedskrev sine observationer med psykologisk nænsomhed og skelnen i A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton (1737). Et år senere udgav han Discourses on Various Important Subjects, de fem prædikener, som havde vist sig mest effektive i vækkelsen, og af disse var ingen af dem så umiddelbart effektiv som den om Guds retfærdighed i syndernes fordømmelse, ud fra teksten: “At enhver mund må blive stoppet”. En anden prædiken, der blev udgivet i 1734, A Divine and Supernatural Light, Immediately Imparted to the Soul by the Spirit of God of God Spirit, fremlagde det, som han betragtede som vækkelsens indre, bevægende princip, nemlig læren om en særlig nåde i den umiddelbare og overnaturlige guddommelige illumination af sjælen.
I 1735 havde vækkelsen spredt sig og poppede selvstændigt op over Connecticut River Valley, og måske så langt som til New Jersey. Imidlertid begyndte kritikken af vækkelsen, og mange New Englandere frygtede, at Edwards havde ført sin flok ud i fanatisme. I løbet af sommeren 1735 tog den religiøse iver en mørk drejning. En række New Englandere blev rystet af vækkelserne, men ikke omvendt, og de blev overbevist om deres ubønhørlige fordømmelse. Edwards skrev, at “mange” følte sig tilskyndet – formodentlig af Satan – til at tage deres eget liv. Mindst to personer begik selvmord i deres dybe åndelige nød, en af dem fra Edwards’ egen menighed – hans onkel Joseph Hawley II. Det vides ikke, om andre tog deres eget liv, men “selvmordsbølgen” satte effektivt en stopper for den første bølge af vækkelse, undtagen i nogle dele af Connecticut. Men på trods af disse tilbageslag og den aftagende religiøse iver havde rygtet om vækkelsen i Northampton og Edwards’ lederrolle spredt sig så langt som til England og Skotland. Det var på dette tidspunkt, at Edwards stiftede bekendtskab med George Whitefield, som rejste rundt i de tretten kolonier på en vækkelsesturné i 1739-40. De to mænd var måske ikke enige om alle detaljer. Whitefield var langt mere fortrolig med vækkelsens stærkt følelsesmæssige elementer end Edwards var, men de var begge passionerede for at forkynde evangeliet. De arbejdede sammen om at orkestrere Whitefields rejse, først gennem Boston og derefter til Northampton. Da Whitefield prædikede i Edwards’ kirke i Northampton, mindede han dem om den vækkelse, de havde oplevet blot få år tidligere. Dette rørte Edwards dybt, som græd under hele gudstjenesten, og en stor del af menigheden blev også rørt.
Vækkelsen begyndte at komme frem igen, og Edwards holdt sin mest berømte prædiken “Sinners in the Hands of an Angry God” i Enfield, Connecticut i 1741. Selv om denne prædiken er blevet genudgivet i stor stil som et eksempel på “ild og svovl” prædiken i koloniale vækkelser, er dette ikke i overensstemmelse med Edwards faktiske prædikestil. Edwards råbte ikke og talte ikke højt, men talte med en stille, følelsesladet stemme. Han bevægede sit publikum langsomt fra punkt til punkt hen imod en ubønhørlig konklusion: de var fortabte uden Guds nåde. Mens de fleste læsere i det 21. århundrede lægger mærke til den truende fordømmelse i en sådan prædiketekst, minder historikeren George Marsden os om, at Edwards’ prædiken ikke var noget nyt eller overraskende: “Edwards kunne tage for givet … at et publikum i New England kendte godt til evangeliets middel. Problemet var at få dem til at søge det.”.
Bevægelsen mødte modstand fra konservative kongregationalistiske præster. I 1741 udgav Edwards til dens forsvar The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of the Spirit of God of God’s Spirit, der især behandlede de fænomener, der blev mest kritiseret: besvimelser, skrig og krampetrækninger. Disse “kropslige virkninger”, insisterede han på, var ikke kendetegnende for Guds Ånds værk på den ene eller den anden måde; men så bitter var følelsen mod vækkelsen i de mere strengt puritanske kirker, at han i 1742 blev tvunget til at skrive endnu en apologi, Thoughts on the Revival in New England, hvor hans hovedargument handlede om den store moralske forbedring af landet. I samme pamflet forsvarer han en appel til følelserne og går ind for at prædike terror, når det er nødvendigt, selv for børn, som i Guds øjne “er unge hugorme … hvis ikke Kristi”.”
Han anser “kropslige virkninger” for at være accessoriske i forhold til Guds virkelige virke, men hans egen mystiske hengivenhed og hans hustrus oplevelser under vækkelsen (som han beskriver i detaljer) får ham til at tro, at den guddommelige visitation normalt overvinder kroppen, et synspunkt, som han citerer Skriften til støtte for. Som svar på Edwards skrev Charles Chauncy Seasonable Thoughts on the State of Religion in New England i 1743 og skrev anonymt The Late Religious Commotions in New England Considered i samme år. I disse værker opfordrede han indtrængende til, at adfærd var den eneste prøve på omvendelse, og generalforsamlingen af kongregationspræster i Massachusetts Bay-provinsen protesterede “mod de forstyrrelser i praksis, der på det seneste har fundet sted i forskellige dele af landet”. På trods af Edwards’ dygtige pamflet var indtrykket blevet udbredt, at “kropslige virkninger” blev anerkendt af initiativtagerne til den store vækkelse som de sande prøver på omvendelse.
For at opveje denne følelse prædikede Edwards i Northampton i løbet af årene 1742 og 1743 en række prædikener, der blev udgivet under titlen Religious Affections (1746), en genfremsættelse i en mere filosofisk og generel tone af hans ideer om “kendetegn”. I 1747 tilsluttede han sig den bevægelse, der blev startet i Skotland og kaldt “concert in prayer”, og samme år udgav han An Humble Attempt to Promote Explicit Agreement and Visible Union of God’s People in Extraordinary Prayer for the Revival of Religion and the Advancement of Christ’s Kingdom on Earth (Et ydmygt forsøg på at fremme eksplicit enighed og synlig forening af Guds folk i ekstraordinær bøn for genoplivning af religionen og fremme af Kristi rige på jorden). I 1749 udgav han en erindringsbog om David Brainerd, som havde boet hos hans familie i flere måneder og var død i Northampton i 1747. Brainerd var konstant blevet passet af Edwards’ datter Jerusha, som han efter sigende skulle have været forlovet med, selv om der ikke er nogen overlevende beviser herpå. I forbindelse med udarbejdelsen af sine teorier om omvendelse brugte Edwards Brainerd og hans præstegerning som et casestudie og lavede omfattende notater om hans omvendelser og bekendelser.
Senere årRediger
Edwards ejede som slaver flere sorte børn og voksne i løbet af sin levetid, herunder en ung teenager ved navn Venus, som blev kidnappet i Afrika, og som han købte i 1731, en dreng ved navn Titus og en kvinde ved navn Leah. I en pamflet fra 1741 forsvarede Edwards slaveri af mennesker, der var skyldnere, krigsfanger eller var født som slaver i Nordamerika, men han afviste den transatlantiske slavehandel.
Efter at være blevet afskediget fra præsteembedet, var han præst for en stamme af mohikanere i Stockbridge, Massachusetts. I 1748 var der opstået en krise i hans forhold til sin menighed. Half-Way Covenant, som var blevet vedtaget af synoderne i 1657 og 1662, havde gjort dåben alene til betingelse for de civile privilegier, der var forbundet med kirkemedlemskab, men ikke for deltagelse i nadverens sakramente. Edwards’ bedstefar og forgænger i præsteembedet, Solomon Stoddard, havde været endnu mere liberal, idet han mente, at nadveren var en omvendelsesordinans, og at dåben var en tilstrækkelig ret til alle kirkens privilegier.
Så tidligt som i 1744 havde Edwards i sine prædikener om religiøse lidenskaber tydeligt antydet sin uvilje mod denne praksis. Samme år havde han på et kirkemøde offentliggjort navnene på visse unge mennesker, medlemmer af kirken, som blev mistænkt for at læse ukorrekte bøger, og også navnene på dem, der skulle indkaldes som vidner i sagen. Det er ofte blevet rapporteret, at vidnerne og de anklagede ikke var adskilt på denne liste, og derfor var hele menigheden i oprør. Patricia Tracy’s forskning har imidlertid rejst tvivl om denne version af begivenhederne og har bemærket, at der på den liste, som han læste op fra, var navnene bestemt adskilt. De involverede blev i sidste ende disciplineret for manglende respekt over for efterforskerne snarere end for den oprindelige hændelse. Under alle omstændigheder forværrede hændelsen forholdet mellem Edwards og menigheden yderligere.
Edwards’ prædiken blev upopulær. I fire år præsenterede ingen kandidat sig selv for optagelse i kirken, og da en endelig gjorde det, i 1748, blev han mødt med Edwards’ formelle prøver, som de blev udtrykt i Distinguishing Marks og senere i Qualifications for Full Communion, 1749. Kandidaten nægtede at underkaste sig dem, kirken støttede ham, og bruddet mellem kirken og Edwards var fuldstændig. Selv tilladelse til at diskutere hans synspunkter på prædikestolen blev nægtet. Han fik dog lov til at fremlægge sine synspunkter torsdag eftermiddag. Hans prædikener var velbesøgte af besøgende, men ikke af hans egen menighed. Der blev indkaldt et råd for at afgøre fællesskabsspørgsmålet mellem præsten og hans folk. Menigheden valgte halvdelen af rådet, og Edwards fik lov til at vælge den anden halvdel af rådet. Hans menighed begrænsede dog hans valg til et amt, hvor flertallet af præsterne var imod ham. Det kirkelige råd stemte for, at præsteforholdet skulle opløses.
Med mere end 200 stemmer mod 23 ratificerede kirkens medlemmer rådets handling, og til sidst stemte et bymøde for, at Edwards ikke skulle have lov til at indtage Northamptons prædikestol, selv om han fortsatte med at bo i byen og prædike i kirken efter anmodning fra menigheden indtil oktober 1751. I sin “afskedsprædiken” prædikede han fra 2. Korintherbrev 1,14 og ledte folkets tanker hen til den fjerne fremtid, hvor præsten og hans folk skulle stå foran Gud. I et brev til Skotland efter sin afskedigelse udtrykker han sin præference for presbyteriansk frem for menighedspolitisk styre. Hans holdning var på det tidspunkt ikke upopulær i hele New England. Hans doktrin om, at nadveren ikke er en årsag til genfødelse, og at kommunikanterne bør være bekendende protestanter, er siden (i høj grad takket være hans elev Joseph Bellamys indsats) blevet en standard for kongregationalismen i New England.
Edwards var meget efterspurgt. Der kunne skaffes et sogn i Skotland, og han blev kaldt til en kirke i Virginia. Han afslog begge dele for i 1751 at blive præst for kirken i Stockbridge, Massachusetts og missionær for Housatonic-indianerne, idet han tog over efter den nyligt afdøde John Sergeant. Til indianerne prædikede han gennem en tolk, og deres interesser forsvarede han dristigt og med succes ved at angribe de hvide, som brugte deres officielle positioner blandt dem til at øge deres private formuer. I løbet af denne tid lærte han dommer Joseph Dwight at kende, som var administrator for indianskolerne. I Stockbridge skrev han Humble Relation, også kaldet Reply to Williams (1752), som var et svar til Solomon Williams (1700-76), en slægtning og en bitter modstander af Edwards med hensyn til kvalifikationerne til fuld kommunion. Han skrev der de afhandlinger, som hans ry som filosofisk teolog hovedsageligt hviler på, nemlig essayet om arvesynden, afhandlingen om den sande dyds natur, afhandlingen om det formål, for hvilket Gud skabte verden, og det store værk om viljen, skrevet på fire og en halv måned og udgivet i 1754 under titlen An Inquiry into the Modern Prevailing Notions Respecting that Freedom of the Will which is supposed to be Essential to Moral Agency (En undersøgelse af de moderne fremherskende forestillinger om den frihed i viljen, som formodes at være afgørende for moralsk handlekraft).
Aaron Burr, senior, Edwards’ svigersøn, døde i 1757 (han havde giftet sig med Esther Edwards fem år tidligere, og de havde gjort Edwards til bedstefar til Aaron Burr, den senere amerikanske vicepræsident). Edwards følte sig selv i “livets forfald” og utilstrækkelig til embedet, men blev overtalt til at erstatte Burr som præsident for College of New Jersey. Han ankom i januar og blev indsat den 16. februar 1758. Han gav ugentlige essayopgaver i teologi til seniorklassen. Næsten umiddelbart efter at han var blevet rektor, besluttede Edwards, der var en stærk tilhænger af vaccinationer mod kopper, at lade sig vaccinere selv for at tilskynde andre til at gøre det samme. Da han aldrig havde været ved et robust helbred, døde han som følge af vaccinationen den 22. marts 1758. Edwards fik tre sønner og otte døtre.
GravepladsRediger
Edwards’ grav ligger på Princeton Cemetery. Den lange, følelsesladede epitafieindskrift på den vandrette gravsten hylder hans liv og karriere og beklager det store tab ved hans bortgang. Denne bemærkelsesværdige latinske indskrift trækker på den klassiske tradition ved at rose den afdødes dyder og direkte invitere de forbipasserende til at standse op og sørge. På latin lyder indskriften:
| Inskription | Translation |
|---|---|
|
M. S. |
Helliget til minde Døde i denne by den 22. marts efter, New Style, |
LegacyEdit
Anhængere af Jonathan Edwards og hans disciple kom til at blive kendt som det nye lys calvinistiske præster, i modsætning til de traditionelle Old Light Calvinist-præster. Fremtrædende disciple var bl.a. Samuel Hopkins fra New Divinity School, Joseph Bellamy og Jonathan Edwards’ søn Jonathan Edwards Jr. samt Gideon Hawley. Gennem en praksis med lærlingepræster, der boede i ældre præsters hjem, besatte de efterhånden et stort antal præsteembeder i New England-området. Mange af Jonathan og Sarah Edwards’ efterkommere blev fremtrædende borgere i USA, herunder USA’s tredje vicepræsident Aaron Burr og collegepræsidenterne Timothy Dwight, Jonathan Edwards Jr. og Merrill Edwards Gates. Jonathan og Sarah Edwards var også forfædre til Edith Roosevelt, forfatteren O. Henry, forlæggeren Frank Nelson Doubleday og forfatteren Robert Lowell. Edwards’ skrifter og overbevisninger har fortsat indflydelse på enkeltpersoner og grupper den dag i dag. Tidlige missionærer fra American Board of Commissioners for Foreign Missions blev påvirket af Edwards’ skrifter, hvilket fremgår af rapporter i ABCFM’s tidsskrift “The Missionary Herald”, og med udgangspunkt i Perry Millers banebrydende værk nød Edwards en renæssance blandt forskere efter afslutningen af Anden Verdenskrig. Banner of Truth Trust og andre forlag fortsætter med at genoptrykke Edwards’ værker, og de fleste af hans vigtigste værker er nu tilgængelige gennem den serie, der er udgivet af Yale University Press, som har strakt sig over tre årtier og leverer kritiske introduktioner af redaktøren for hvert bind. Yale har også oprettet Jonathan Edwards Project online. Forfatteren og læreren Elisabeth Woodbridge Morris mindedes ham, hendes forfader på faderens side (3. oldefar), i to bøger, The Jonathan Papers (1912) og More Jonathan Papers (1915). I 1933 blev han navnestifter for Jonathan Edwards College, det første af Yales 12 kollegier, og The Jonathan Edwards Center at Yale University blev grundlagt for at give videnskabelig information om Edwards’ skrifter. I 2009 blev der i Nashville, TN, grundlagt en klassisk protestantisk skole, der bærer hans navn og er dedikeret til at mindes Edwards’ eksempel på inderlig fromhed og stringente akademikere: Jonathan Edwards Classical Academy. Edwards bliver i dag mindet som lærer og missionær af den evangelisk-lutherske kirke i Amerika den 22. marts. Den nutidige digter Susan Howe beskriver ofte sammensætningen af Edwards’ manuskripter og notesbøger, som opbevares på Beinecke Rare Book and Manuscript Library, i en række af hendes bøger med poesi og prosa, bl.a. Souls of the Labadie Tract, 2007 og That This, 2010. Hun bemærker, hvordan nogle af Edwards’ notesbøger blev håndsyet af silkepapir, som hans søstre og hustru brugte til at lave vifter. Howe hævder også i My Emily Dickinson, at Emily Dickinson blev formende påvirket af Edwards’ skrifter, og at hun “tog både hans legende og hans lærdom, rev dem fri af sin egen humorløshed og den doktrinære calvinismes dødvægt og derefter anvendte friskheden i hans opfattelse på dødvægten af den amerikanske poesi, som hun kendte den.”
Sidst for nylig er Edwards’ tekster også blevet studeret ved hjælp af digitale metoder. Forskere fra Institute of English Studies ved Jagiellonian University har anvendt stilometri til at etablere stilistiske forbindelser mellem forskellige grupper af Edwards’ prædikener. På samme måde har Rob Boss fra Southwestern Baptist Theological Seminary brugt visuel grafiksoftware til at undersøge de konceptuelle forbindelser mellem Skriften og naturen i Edwards’ teologi.
ProgenyEdit
Den fremtrædende betydning af mange af Edwards’ efterkommere fik nogle forskere fra den progressive æra til at betragte ham som et bevis på eugenik. Hans efterkommere har haft en uforholdsmæssig stor indflydelse på den amerikanske kultur: hans biograf George Marsden bemærker, at “Edwards-familien har produceret snesevis af præster, tretten præsidenter for højere læreanstalter, femogtres professorer og mange andre personer med bemærkelsesværdige resultater.”