JewishEncyclopedia.com

Navn givet af de græsksprogede jøder til den fest, som fandt sted i halvtreds dage (ἡ πεντηκόστη, sc. ἡΜέρα = “Ḥag Ḥamishshim Yom”; jvf. Lev. xxiii. 16) efter ofringen af bygskovlen under påskefesten (Tobit ii. 1; II Macc. xii. 32; Josephus, “Ant.” iii. 10, § 6; I Cor. xvi. 8; Philo, “De Septenario”, § 21). Festen på den halvtredsindstyvende dag har været en mangesidet fest (jf. Jubilæernes Bog, vi. 21: “Denne fest er todelt og af dobbelt karakter”), og som følge heraf er den blevet kaldt mange navne. I Det Gamle Testamente kaldes den “høstfesten” (“Ḥag ha-Ḳaẓir”; Ex. xxiii. 16) og “ugens fest” (“Ḥag Shabu’ot”; ib. xxxiv. 22; Deut. xvi. 10; II Krøn. viii. 13; aramæisk, “Ḥagga di-Shebu’aya”, Men. 65a; græsk, έορτὴ έΒδοΜάδων), også “Førstegrødedagen” (“Yom ha-Bikkurim”; Num. xxviii. 26; ήΜέρα τῶν νεῶν, LXX.). I den senere litteratur blev den også kaldt “afslutningsfesten” (“‘aẓeret”; Ḥag. ii. 4; aramæisk, “‘aẓarta”; Pes. 42b; græsk, ἄσαρθα Josephus, l.c.). Den kaldes også “påskens afslutningstid” (“‘aẓeret shel Pesaḥ”; Pesiḳ. xxx. 193) for at skelne den fra påskens syvende dag og fra løvhyttefestens afslutningsdag, dvs, afslutningen på frugthøsten (3. Mosebog xxiii. 36; 4. Mosebog xxix. 35; 5. Mosebog xvi. 8).

Sammenhæng med høst.

I Palæstina varede kornhøsten syv uger og var en glædens tid (Jer. v. 24; 5. Mosebog xvi. 9; Es. ix. 2). Den begyndte med høsten af byggen (Men. 65-66) under påsken og sluttede med høsten af hveden ved pinsen, idet hveden var det sidste korn, der modnede. Pinsen var således den afsluttende fest for kornhøsten, ligesom den ottende dag i Løvhytten var den afsluttende fest for frugthøsten (jf. Pesiḳ. xxx. 193). Ifølge 2 Mos. xxxiv. 18-26 (jf. ib. xxiii. 10-17) er ugefesten den anden af de tre højtider, der skal fejres ved alterdans af alle mænd ved helligdommen. De skal til helligdommen bringe “hvedehøstens førstefrugter”, “de førstefrugter af dit arbejde, som du har sået på marken”. Det er ikke ofre, der er definitivt foreskrevet for fællesskabet; “men med en skat af et frivilligt offer af din hånd … skal du glæde dig for Herren din Gud, du og din søn og din datter, … levitten, der er inden for dine porte, og den fremmede, den faderløse og enken” (5. Mos. xvi. 9-12). I Lev. xxiii. 15-22 er der imidlertid et regelmæssigt fastsat førstefrugtoffer, som hele samfundet skal bringe. Det består af to forfrugtbrød (“leḥem ha-bikkurim”) af nyt mel, på to tiendedele af en epha, bagt med surdej. Brødene skulle viftes, deraf navnet “bølgebrød” (“leḥem tenufah”). Desuden blev der påbudt forskellige dyreofre, og der var ikke tilladt at arbejde. I Num. xxviii. 26-31 er det vigtigste pinseoffer et af nyt mel (“minḥah ḥadashah”). Der er også en liste over korn- og dyreofre, som adskiller sig noget fra listen i 3. Mosebog xxiii.15-22. Disse ofre skal bringes ud over det faste daglige offer. I Men. iv. 5, x. 4 refererer Leviticus’ liste til de ofre, der er direkte forbundet med brødene, og Numbers’ liste refererer til ofrene til pinsen, der betragtes som en særlig fest; den ene var bestemt for vandringerne i ørkenen, den anden blev tilføjet, efter at israelitterne var kommet ind i det forjættede land. Den afsluttende fest i høstugerne blev i stor udstrækning overværet (Josephus, l.c. xvii. 10, § 2; idem, “B. J.” ii., iii. 1; ApG ii. 5).

K. J. L. M.-In Rabbinisk Litteratur:

Festen er i Mishna og Talmud kendt som “‘Aẓeret” ( eller ), undtagen i Megillah Ta’anit i., hvor (= “ugenes fest”) forekommer, hvilket forklares som betydende “‘Aẓeret”. “‘Aẓeret” oversættes normalt som en “højtidelig forsamling”, hvilket betyder forsamlingen ved pilgrimsfesterne. Navnet anvendes også på påsken (5. Mos. xvi. 8) og på Sukkot (3. Mos. xxiii. 36). Ibn Ezra mener, at “‘Aẓeret” betegner en helligdag, en hviledag og en dag, hvor man holder op med at arbejde (jf. = “tilbageholdt”, I Sam. xxi. 7). I den posttalmudiske og geoniske litteratur blev det bibelske navn “Shabu’ot” genoptaget. Pinsen falder den 6. i Siwan og falder aldrig på tirsdag, torsdag eller lørdag. Uden for Palæstina har de ortodokse jøder siden eksilperioden også fejret den følgende dag som “den anden dag af Shabu’ot”. Pinsen er den halvtredsindstyvende dag af ‘Omer, der begynder fra den anden dag i påsken. Mens templet eksisterede, blev der ofret førstegrødefrugter samt et offer af to brød fra den nye høst osv. (3. Mosebog xxiii. 15-21).

“Morgenen efter sabbatten.”

Med hensyn til det bibelske bud om at ofre ‘omeren “morgenen efter sabbatten” = (ib. vers 11), fastholdt rabbinerne, at “sabbat” her blot betyder en hviledag og henviser til påsken. Saddukæerne (boethusianerne) anfægtede denne fortolkning og hævdede, at “sabbat” betød “lørdag”. Følgelig ville de overføre tællingen af “syv uger” fra morgenen efter den første lørdag i påsken, således at pinsen altid ville falde på en søndag. Boethusianerne fremførte argumentet, “fordi Moses, som en ven af israelitterne, ønskede at give dem en forlænget helligdag ved at annektere pinsen til sabbaten”. Johanan henvendte sig derefter til sine disciple og påpegede, at loven med vilje fastsatte intervallet på halvtreds dage for at forklare, at de syv uger, nominelt set, ikke nødvendigvis begynder fra søndag (Men. 65a, b). Se også farisæerne.

Nogle hævder, at denne kontrovers var årsagen til, at talmudisterne erstattede “‘Aẓeret” med “‘Shabu’ot” eller “Uger”, som saddukæerne og senere karaiterne i den geoniske periode baserede deres negative påstand på. En anden grund kan være for at undgå forveksling med “shebu’ot” = “eder”. Septuaginta-oversættelsen τῆ ἑπαύριον τῆς πρώτης (“om morgenen på den første dag”) bekræfter den rabbinske fortolkning. Onḳelos omskriver “mi-batar yoma ṭaba” (= “fra efter den hellige dag”). Karaiterne accepterede saddukæernes opfattelse. De hævder at have fremført “løve”-argumenter (stærke) på Anans tid (840). I denne diskussion, siger de, ofrede Anan sit liv(“Apiryon ‘Asah Lo,” ed. Neubauer, § 6, s. 11, Leipsic, 1866). Ibn Ezra (ad loc.) argumenterer imod karaitternes påstand og hævder, at eftersom alle andre helligdage har faste dage i måneden, ville det være urimeligt at antage, at pinsen var afhængig af en bestemt dag i ugen. Saddukæernes oprindelige påstand var en af grundene til at fastsætte den kristne påske på søndag i år 325 (Pineles, “Darkeh shel Torah”, s. 212, Wien, 1861).

Kabalisterne og pinsen.

Den traditionelle pinsefest som Toraens fødselsdag ( = “den tid, hvor vor lov blev givet”), hvor Israel blev en forfatningsmæssig enhed og “et fornemt folk”, forblev den eneste fest efter eksilet. Shabu’ot-bønnerne og Maḥzor har henvisninger til dette og især til de forskrifter, der er udledt af Mosebøgerne. Kabalisterne arrangerede en særlig “tiḳḳun” til pinseaften, som bestod af uddrag fra begyndelsen og slutningen af hver bog i Bibelen og Mishna, en forkortelse, som de anså for at være lig med læsning af de komplette værker og accepterede som godkendelse af loven. Tilsyneladende er skikken med at studere loven hele pinsedagens nat gammel (Zohar, Emor, 98a); men der er ingen optegnelser om denne praksis før kabalisterne i Safed under ledelse af Isaac Luria i det sekstende århundrede. Skikken er siden blevet overholdt i de østlige stater i Europa og især i Orienten.

Tiḳḳun Lel Shabu’ot.

Læsningen optager de fromme til morgenstunden; andre afslutter den ved midnat. Samlingen kaldes “Tiḳḳun Lel Shabu’ot” (= “Forberedelse til pinseaften”; jf. “Tiḳḳḳun Lel Hosha’na Rabbah” for Løvhytte). Pentateuch-læsningen indeholder tre til syv vers fra begyndelsen og slutningen af hver “parashah” (“sidra”). Nogle af de vigtige afsnit læses i deres helhed som følger: skabelsesdagene (1 Mos. i. 1-ii. 3); exodus og sangen ved det røde hav (2 Mos. xiv. 1-xv. 27); overgivelsen af dekalogen på Sinai-bjerget (ib. xviii. 1-xx. 26, xxiv. 1-18, xxxiv. 27-35; 5 Mos. v. 1-vi. 9); den historiske gennemgang og en del af “Shema'” (ib. x. 12-xi. 25). Den samme metode anvendes med uddragene fra profeterne: det vigtige kap. i. af Ezekiel (“Merkabah”) læses i sin helhed. De mindre profeter betragtes som én bog: uddragene er fra Hos. i.1-3, Hab. ii. 20-iii. 19 og Mal. iii. 22-24 (A. V. iv. 4-6). Rut læses i sin helhed; og af salmerne læses Ps. i., xix., lxviii., lxviii., cxix., cl. Rækkefølgen af de fireogtyve bøger i Skriften er forskellig fra den accepterede: sandsynligvis er det en gammel rækkefølge, som er som følger: (Tora) fem Mosebøger; (profeter) Josua, dommere, Samuel, konger, Esajas, Jeremias, Ezekiel; (mindre profeter) Ruth, salmer, Job, Ordsprog, Prædikeren, Salomon, Højsangen, Klagesang, Daniel, Ester, Krønikebog, Ezra = 24 bøger. Dernæst læses uddrag af mishnayyot, begyndelsen og slutningen af hver afhandling, i alt treogtresogtres, med nogle vigtige kapitler in extenso; dernæst “Sefer Yeẓirah”; de 613 forskrifter som opregnet af Maimonides (se Bud, De 613). Senere blev der tilføjet uddrag fra Zohar, der vedrører emnet, med indledende og afsluttende bønner. Hele oplæsningen er opdelt i tretten dele, efter hver af dem reciteres et “Ḳaddish di-Rabbanan”.

Zohar kalder tiden mellem påske og pinse for “brudgommens Israels kurdage med bruden Tora”. De, der deltager i tiḳḳun-festen, er tempelmændene = “ kongens” . Zohar har to epigrammer om pinsen: (1) “I tvillingemåneden blev tvillingeloven givet til tvillingens børn af Israel .” (2) “I den tredje måned blev den tredie Lov givet til det tredje folk” (Zohar, Yitro, 78b).

Da Loven blev givet på pinsedagen, ønskede rabbinerne at gøre denne dag til den mest behagelige helligdag. R. Josef beordrede en tredje (bedste) kalv til højtiden, idet han sagde: “Hvis det ikke var for denne dag, hvor mange Josef’er ville der så ikke være på gaden!” (“uden loven ville der ikke være nogen forskel på lærdommen”, Pes. 68b). En populær skik på pinsedagen er at spise mælkeprodukter og ostekager til ære for Loven, som sammenlignes med “honning og mælk” (Cant.iv. 11). Kødmåltidet følger efter mælkemålet. Disse to måltider repræsenterer de to brødbrød, som tidligere blev ofret i “bikkurim”-offeret ved tempeltjenesten.

I synagogen læser man Ruths skriftrulle, fordi historien om Ruths omfavnelse af jødedommen og beskrivelsen af høstscenen passer til lovens og høstens fest. En anden grund, der anføres, er, at kong David, en efterkommer af Ruth, døde på pinsedagen (“Sha’are Teshubah” til Oraḥ Ḥayyim, 494).

Blomsterdekorationer og konfirmation.

Den skik er udbredt at udstille grønt på gulvene og på anden måde at dekorere hjemmet og synagogen med planter, blomster og endog med træer. Grønsagerne skal minde om det grønne bjerg Sinai; træerne om dommedag for frugttræer på pinsedagen (R. H. i. 2); de mindes også tidligere tiders høstfest.

Konfirmationsritualet for jødiske piger i synagogen på pinsedagen blev indført af det reformerte parti. Denne fest blev valgt, fordi det var jødedommens fødselsdag. Historien om Ruths anerkendelse af den jødiske religion giver farve til øvelsen (se Konfirmation).

Den nøjagtige dag, hvor loven blev givet, er dog omstridt. Rabbinerne siger, at det var den 6. i Siwan; ifølge R. Jose var det den 7. i samme måned. Alle er enige om, at israelitterne ankom til Sinai ørkenen ved nymåne (2 Mos. xix. 1), og at dekalogen blev givet den følgende lørdag. Men spørgsmålet om, hvorvidt nymånedagen faldt på søndag eller mandag, er uafklaret (Shab. 86b).

De tre dage før pinse kaldes “de tre grænsedage” () til minde om hændelsen med de tre dages forberedelse før Sinai-bjerget (2 Mos. xix. 11, 12). Disse dage er kendetegnet ved, at det er tilladt at fejre ægteskab, hvilket er forbudt på de andre dage i Sefirah undtagen Lag be-‘Omer og Rosh-Ḥodesh. Se Aḳdamut; Førstegræsfrugter; Blomster i hjemmet og i synagogen; Lov, læsning fra loven; Pilgrimsrejser til det hellige land; Bøn.

E. C. J. D. E.Ifølge sekterne.-kritisk syn:

I Det Gamle Testamente er den nøjagtige dag for fejringen af pinsen ikke angivet. Det fremgår af Ex. xxiii. 10-17, xxxiv. 18, at den blev fejret på et tidspunkt i det sene forår eller den tidlige sommer. I 5 Mos. xvi. 9 (R. V.) er datoen angivet som “syv uger fra det tidspunkt, hvor du begynder at sætte seglen i det stående korn”. I Lev. xxiii. 15, 16 er datoen mere bestemt angivet: “Og I skal tælle for jer fra den næste morgen efter sabbaten, fra den dag, hvor I bragte svingningsofferskårene; syv sabbater skal være fuldført. Til og med morgenen efter den syvende sabbat skal I tælle halvtreds dage.” Betydningen af ordet “sabbat” i udtrykket “efter sabbaten” (“mimoḥorat ha-Shabbat”) og følgelig spørgsmålet om, hvilken dag pinsen skulle falde på, har udgjort et hovedpunkt for forskellene mellem de jødiske sekter (se Charles, “The Book of Jubilees”, vi. 22, 32; xvi. 3). Sabbat kan enten betyde en “fest” (3. Mosebog xxv. 2, 46) eller den ugentlige sabbat. I den generelle betydning af “fest” vil dagen for at bringe svingningsofferskårene (“yom ḥanef”), dvs. “dagen efter sabbaten”, betyde dagen efter enten den første eller den sidste dag i påsken. (a) At “sabbat” i dette tilfælde betyder den første dag i påsken, er den opfattelse, som Septuaginta, Targ. pseudo-Jonathan, Targ. Onḳelos, Josefus (“Ant.” iii. 10, § 5), Philo (“De Septenario”, § 20; jf. Ḥag. ii. 4, Men. vi. 1-3) og i den senere rabbinske litteratur. Da man ifølge dette synspunkt viftede med offerskårene den 16. nisan, blev pinsen halvtreds dage senere fejret den 6. siwan uden hensyn til den ugedag, som denne dag faldt på. (b) At “sabbat”, i henhold til den generelle betydning “fest”, betyder den syvende dag i påsken, dvs. den 21. nisan, uden hensyn til ugedagen, er den opfattelse, som Falasha’erne i Abessinien, den syriske version af 3. Mos. xxiii. 11, 15, og Jubilæerbogen (ca. 135 f.Kr.). “Dagen efter sabbaten” er derfor den 22. nisan. Falasha’erne regner med halvtreds dage i henhold til et månedssystem med skiftevis tredive og niogtyve dage, og ugens fest falder således den 12. siwan. I jubilæerne fejres ugens fest og høstens førstefrugtfest den 15. siwan (jubilæerne, xvi. 1, xliv. 4). Hvis man regner halvtreds dage tilbage, med en kirkelig måned på otteogtyve dage, når man frem til den 22. nisan som den dato, hvor bølgeskædet blev ofret. (c) Udtrykket “sabbat” blev, som det fremgår ovenfor, også opfattet som den ugentlige sabbat.

Sammenhæng med lovgivelsen.

Det er vanskeligt at afgøre, om kontroversen om datoen for pinsefesten blot var et spørgsmål om kalender, eller om den havde sin oprindelse i forsøget på at tillægge festen et historisk motiv, som det manglede i Det Gamle Testamente. Ligesom påsken og løvhøjtiden blev forbundet med historiske begivenheder, blev pinsen sat i forbindelse med den dag, hvor Toraen blev givet på Sinai (Ex. R. xxxi.; Shab. 88a; Pes. 68b; Maimonides, “Moreh”, iii. 41; jf. Ex. xix. 1). At denne forbindelse havde noget at gøre med kalenderstriden synes at følge af den kendsgerning, at både Philo og Josefus ikke nævner hverken lovgivelsen på denne dag eller kalenderstriden. Et vist indblik i oprindelsen til denne forbindelse mellem pinse og lovgivelsen gives af jubilæerne, hvor pagten med Noa med hensyn til at spise blod bliver indgået på ugedagsfesten. Denne pagt fornyes med Abraham og med Moses på samme dag. Det var kun et skridt til senere tider at placere pagten på Sinai også på samme dag.

I henhold til Jubilæerne blev Isak født (xvi. 13), Abraham døde (xxii. 1), Juda blev født (xxviii. 15), og Jakob og Laban bandt sig selv ved gensidige løfter (xxix. 7) på ugens højtid. Se jøde. Encyc. v. 374b, s.v. Festivaler (Shabu’ot). Forholdet mellem den jødiske og den kristne pinse med dens udgydelse af ånden som en analogi til at loven blev givet på halvfjerdsindstyve sprog er indlysende.

K. J. L. M.