Jeg sad uden for biblioteket på University of California i Santa Cruz, da to andre studerende gik forbi og klagede over den kristne tro på Jesu korsfæstelse. Som ung kristen med en interesse i at arbejde sammen med mine medstuderende om at evangelisere campus, vendte jeg hovedet for at høre mere. Jeg husker ikke meget af det, de sagde, bortset fra udråbet fra den ene af kvinderne: “At dø på et kors er bare så ulækkert.”
I dag tror jeg, at denne unge kvinde bedre end mange kristne forstod den forfærdelige karakter af Jesu død. Vi forsøger nogle gange at få denne pointe frem ved at sammenligne korset med døden ved elektrisk stød og spekulerer på, om vi ville bære halskæder eller bære T-shirts med symboler på den elektriske stol. Men lige så grusom som elektrochok er, lige så grusom er korsfæstelse langt værre – en langvarig, langvarig affære, der nogle gange blev indledt med blodig piskning, hvor hænder og fødder blev gennemboret med tykke søm, hvor hele kroppens vægt blev hængt op på tre pinefulde punkter. Efter flere timers pine kvæler man langsomt, når benene ikke længere kan bære en, og lungerne bliver kvalt af kroppens vægt. Alt dette ætset ind i blod, der nådesløst dryppede fra hoved og hænder og fødder.
Denne unge kvinde havde ret. En blodig og voldsom begivenhed står i selve centrum af vores tro. Og det er ikke kun begivenheden, men også dens betydning, især som evangeliske kristne ser den, der får mange til at vige tilbage i afsky. Evangelikale er mere end de fleste dybt bevæget af forestillingen om, at Kristus døde for os på et kors, at han var en stedfortræder, der led i vores sted, at han udholdt en straf, som vi fortjente.
Denne idé – som i daglig tale kaldes læren om straffesubstitutionel forsoning – er faldet i unåde i mange kredse. Den er blevet angrebet ikke kun af agnostikere, men også af kristne selv, hvoraf nogle af dem identificerer sig selv som evangeliske. Den er ganske vist nogle gange blevet formuleret på grove og endog patologiske måder. Men det er stadig en måde at se på forsoningen på, som dybt bevæger millioner af mennesker og i taknemmelig kærlighed trækker dem hen til den, der hang på korset.
Samtidige teologer har gjort kirken en tjeneste ved at minde os om de mange modeller for forsoningen, som Skriften hentyder til. Som f.eks. modellen med løsesummen: Vi er holdt i Djævelens magt, indtil Kristus døde og befriede os fra hans greb. Og Christus Victor: Denne tidsalders ondskabsfulde fyrster og herskere er blevet besejret af Kristus på korset. Og den moralske model: Når vi ser, hvor langt Kristus gik for at vise sin kærlighed ved at dø på korset, reagerer vi i kærlighed.
Selvfølgelig mener evangeliske kristne, at der er overbevisende teologiske grunde til at prioritere straffesubstitution blandt disse og andre modeller for forsoningen. Måske er det bedste sammenfattende eksempel et indlæg, som J. I. Packer holdt i 1973 ved Tyndale Biblical Theology Lecture, “What Did the Cross Achieve?” Jeg vil ikke gentage hans gode grunde, men i stedet vil jeg blot bemærke, hvordan og hvorfor straffesubstitution på trods af den mange berettigede kritik af, hvordan doktrinen misforstås og misbruges, fortsat er central i så megen evangelisk forkyndelse, undervisning og hengivenhed.
Flere nyhedsbreve
Det giver intuitiv mening
Den vigtigste grund er simpelthen denne: Det giver intuitiv mening for mænd og kvinder med en evangelisk indstilling. Evangelikale ville ikke blive ved med at tro på det, hvis det ikke også havde en bibelsk og teologisk begrundelse. Men de er ikke sofistikerede teologer, når de først forbavses over at høre om, hvad Kristus har gjort for dem på korset. Argumenter for doktrinen forklarer heller ikke, hvorfor de falder grædende på knæ som taknemmelige modtagere af tilgivelse og evigt liv.
De er taknemmelige, fordi de, som vi har bemærket i tidligere essays, har “en presserende fornemmelse af menneskets knibe … en stemning så dyb, at den aldrig kan formuleres fuldstændigt”. Stemningen er fortvivlelse, og det presserende kommer fra et forvarsel: Hvis man ikke tager fat på årsagen til denne fortvivlelse, er man dødsdømt. Fortvivlelsen er begrundet i skyld og skam over overtrædelser af den guddommelige lov, som evangelisterne ikke anerkender som en upersonlig og vilkårlig lov, men som er et direkte udtryk for personligheden bag loven. Når vi synder, er vi meget bevidste om forbindelsen mellem Guds lov og Guds person. Vi har ikke blot overtrådt en lov, men en person, og som sådan er vi ikke blot udsat for straf, men også for vrede, ikke blot for konsekvenser, men også forkastelse.
Det er ikke begreber – den intime forbindelse mellem lov og lovgiver og mellem skyld og forkastelse – som er behagelige for os i dag. Mange hævder, at sådanne forestillinger er mere beslægtet med primitiv religion, der søger at berolige vrede guder. Ingen, siger vi til os selv, tænker virkelig sådan længere. Men hvis vi tænker lidt mere over det, kan vi erkende, at de grundlæggende dynamikker er velforståede selv i dag.
For eksempel: Du afgiver et løfte til din ægtefælle om at være trofast. Men når man har en affære, er det klart, at det ikke blot er et abstrakt løfte, der er blevet brudt; forholdet er også blevet ødelagt. Eller når en teenager stjæler fra sin mors pung for at købe og bruge stoffer, tager moderen det personligt, hvilket hun også bør gøre. Det er ikke kun moralske overtrædelser som at stjæle og lyve, og hun er ikke kun ked af det, fordi hendes teenager påfører sig selv skade. Det største problem er saboteringen af tilliden; teenageren har undladt at respektere, ære og elske sin mor.
Evangelikale kristne fatter denne intime forbindelse mellem Guds lov og Guds person. De erkender også intuitivt, at det ikke er nogen lille ting at overtræde loven eller lovens skaber. Det er ikke bare det, at de har brug for tilgivelse – nej, der er noget alvorligere på spil. De har brug for en livline. For de aner indvendigt, hvad Skriften udtrykkeligt siger, allerede før de hører Skriften: “Syndens løn er døden” (Rom. 6:23).
Der er igen den moderne samvittighed, der tøver. Hvilken slags univers er dette, hvor hverdagens og relativt harmløse adfærd – løgn, grådighed, stolthed, lyst og så videre – fortjener evig og uigenkaldelig fordømmelse? Evangelister svarer: “Denne type univers”, og peger på almindelige erfaringer med stort set samme dynamik – relativt ubetydelige handlinger, der resulterer i forfærdelige og varige konsekvenser.
En træskomager bevæger tankeløst sin hånd for tæt på bordsaveklingen, og på et øjeblik er hans hånd for evigt tabt for ham. En jogger kigger på sin mobiltelefon og vandrer et øjeblik ud på en travl gade; hun bliver ramt af en forbipasserende bil, og efter flere operationer får hun at vide, at hun aldrig vil være i stand til at løbe igen. Hvorfor verden er opbygget på denne måde – hvor små fejl i fysiske love kan få så ødelæggende konsekvenser – er svært at sige, men evangelikale accepterer det for hvad det er, og endnu mere når det drejer sig om guddommelig lov.
Som nævnt er evangeliske kristne også mere trygge end de fleste ved at kalde sådanne konsekvenser for en form for straf. At tale kun om konsekvenser dræner blodet fra dynamikken og bevæger os i retning af deisme, ind i en verden, hvor Gud sætter de moralske og fysiske love op og træder tilbage. Konsekvenserne af at ignorere guddommelig lov svarer til konsekvenserne af at ignorere tyngdekraften – intet personligt, kun kosmiske anliggender.
Bibelen afslører en meget anderledes Gud, en Gud, hvis love er en direkte afspejling af hans egen karakter – og denne karakter er i sidste ende kærlighed. Så at være ulydig mod guddommelig lov er at forkaste ikke blot den kloge lovgiver, men også menneskehedens elskede. Og derfor reagerer Gud i Skriften på synden mindre som en dommer, der ubevidst uddeler retfærdighed, men mere som en såret elsker, der er blevet afvist. Det er meget personligt.
“Da Israel var et barn, elskede jeg det, og fra Egypten kaldte jeg min søn.
Men jo mere de blev kaldt, jo mere gik de bort fra mig.
De ofrede til Ba’alerne og brændte røgelse til billeder.
Det var mig, der lærte Efraim at gå, idet jeg tog dem ved armene;
men de indså ikke, at det var mig, der helbredte dem.
Jeg førte dem med menneskekærlighedens snore, med kærlighedens bånd.
For dem var jeg som en, der løfter et lille barn til kinden,
og jeg bøjede mig ned for at give dem mad.” (Hos. 11:1-4)
Denne personlige dynamik er det, der giver den erstatningsmæssige forsoning en sådan homiletisk kraft, og hvorfor den er en fast bestanddel af evangelisk forkyndelse, undervisning og hengivelse. Af alle forsoningsmodellerne afspejler den bedst den personlige Gud i Bibelen, i hans kærlige skabelse af verden, til hans fortvivlede reaktion på synden og til hans offerdød på korset for at genoprette det brudte forhold.
Just Straffe
Den straf, der følger, er ikke et vilkårligt udtryk for en afvist elskers vrede, men også en handling, der på en eller anden måde afbalancerer de moralske bøger. Det er derfor, at tilgivelse som en ren viljesakt ikke er tilstrækkelig. Synder skal betales for, ligesom en gæld skal betales for en gæld. Hvorfor dette er tilfældet, hvorfor det moralske univers fungerer på denne måde, er svært at sige, endnu et dybt mysterium i livet.
Vi forstår først den retfærdige straffes natur som børn. Din søster skifter gentagne gange den kanal, du ser i fjernsynet, for at se det, hun ønsker. Hun er uhøflig og ubøjelig, indtil din far griber ind. En undskyldning fra hende er fint nok, men du er ikke tilfreds, før din far tilføjer, at din søster ikke må se tv i en uge. Straf er en del af løsningen på dette problem, og hvis der ikke er nogen straf, føler du, at retfærdigheden er blevet snydt.
Og tag den trope, som Hollywood jævnligt satser på i hævnfilm. Manuskriptforfatterne appellerer til noget dybt og grundlæggende i det menneskelige hjerte: Når en stor uretfærdighed er blevet begået, er gengældelse på sin plads. Skurken voldtager og myrder en række teenagepiger; hele vejen gennem filmen ønsker seeren, at skurken ikke blot bliver fanget, men også straffet, som regel i en eller anden voldelig scene, der fører til skurkens død. På trods af det forudsigelige fyrværkeri og den overdrevne vold bliver vi ved med at komme til sådanne film, netop fordi vi er dybt tilfredse med, at gerningsmændene bliver straffet.
På ny ser evangelisterne denne dynamik i funktion på et åndeligt plan. Vores synder kan ikke fejes væk med en håndbevægelse. De fortjener døden, og kun ved døden kan de betales tilstrækkeligt.
Meget hvor selvretfærdige evangeliske kristne end kan blive, erkender de i deres bedre øjeblikke, at de er syndere i hænderne på en retfærdig Gud. Og når en prædikant skitserer den bibelske lære om offer og erstatning for synd, erkender de derfor ikke blot mørket i deres situation, men ser også en stråle af lys.
Også indbygget i selve universets struktur er forestillingen om, at én død kan accepteres i stedet for en andens, og at den ene død kan forløse en ellers håbløs situation. Igen er vi fristet til at tro, at vi er gået tilbage til primitiv religion, men endnu en gang ser vi os omkring og ser dette fænomen overalt omkring os. Det er en anden regelmæssig trope hos historiefortællerne, som skaber “Kristusfigurer”, hvis død befrier andre.
Det er et stærkt motiv, ikke blot fordi det efterligner korsfæstelsen, men fordi vi genkender en mystisk lov i universet, der er på spil: Nogle gange ændrer en nøglepersons lidelse og død – som opfattes som god og kærlig – andres liv og situationer til det gode, som det fremgår af aktivister som Mahatma Gandhis og Martin Luther King Jr.s død.
Der er ingen lige linje fra disse mænds død til skabelsen af mere retfærdige love for dem, som de levede og døde for, men der er helt klart en positiv sammenhæng. Der er en mystisk betydning af, at de udholdt straffen for uretfærdighed, som andre havde fortjent, og at denne begivenhed gjorde en vis grad af helbredelse mulig.
Evangeliske kristne tror simpelthen, at da det fuldkommen retfærdige og uskyldige gudsmenneske, Jesus Kristus, døde, sone han fuldt ud for vores synd; dette resulterer ikke kun i vores tilgivelse, men også i ophævelsen af konsekvensen og straffen for vores synd: Døden er blevet opslugt i sejr (1 Kor. 15:54).
En lang historie
Nogle kritikere har forsøgt at hævde, at ideen om erstatningsforsoning først dukker op på scenen tusind år efter korsfæstelsen, især i Anselm af Canterburys teologi. For at være sikker på, at en sådan model ikke var fuldt udviklet før da, men den er klart i tankerne hos mange af de tidlige kirkefædre, som Justin Martyr, Gregor af Nyssa, Athanasius og Augustin. Tag dette meget repræsentative eksempel fra Eusebius af Cæsarea. I en kommentar til Johannes 1,29 (“Se, Guds lam, som tager verdens synd bort”) skriver han:
Og Guds lam gjorde ikke alene dette, men blev tugtet på vore vegne og led en straf, som det ikke skyldte, men som vi skyldte på grund af vore mange synders mængde; og således blev han årsag til vore synders forladelse, fordi han modtog døden for os og overførte på sig selv den piskning, de fornærmelser og den vanære, som vi skyldtes, og han trak den fastsatte forbandelse ned over sig selv, idet han blev gjort til en forbandelse for os.
Det er for nylig blevet hævdet, at selv om den stedfortrædende forsoning blev genoplivet i reformationen, var den ikke central i Luthers tankegang, som vi har troet. Måske, men han kunne stadigvæk være veltalende om det:
Derfor blev Kristus ikke blot korsfæstet og døde, men ved guddommelig kærlighed blev synden lagt på ham. Han har og bærer alle menneskers synder på sit legeme – ikke i den forstand, at han har begået dem, men i den forstand, at han tog disse synder, begået af os, på sit eget legeme for at gøre dem tilfredse med sit eget blod.
Mens mange nutidige teologer har taget afstand fra denne model, gav nogle af de største teologiske tænkere i det 20. århundrede den en fremtrædende plads i deres arbejde. Karl Barth og Wolfhart Pannenberg ville være to eksempler. Som Pannenberg udtrykte det i sin systematiske teologi:
Som Paulus så det, har Gud selv ved hjælp af de menneskelige dommere ikke blot gjort Jesus til synd, men også ladet ham bære i vort sted … den straf, som er syndens rette straf, fordi den følger af dens indre natur, dvs.dvs. dødsstraffen som følge af adskillelse fra Gud.
Dette er ikke nogen primitiv teologi, medmindre du mener, at den var en del af den primitive kirke: “Kristus har løskøbt os fra lovens forbandelse ved at blive en forbandelse for os” (Gal. 3:13). “Gud fremstillede Kristus som et forsoningsoffer ved udgydelsen af hans blod” (Rom. 3:25).
Sådanne passager – og der er mange flere – tager især udgangspunkt i profeten Esajas:
Men han blev gennemboret for vore overtrædelser,
han blev knust for vore misgerninger;
den straf, der bragte os fred, var på ham,
og ved hans sår er vi helbredt.Vi er alle, som får, gået på afveje,
hvor hver af os har vendt os til sin egen vej;
og Herren har lagt på ham
vores alles skyld. (53:5-6)
Evangelikale er mystificeret af teologer – selv nogle af deres egne – som hævder, at ideen om straf simpelthen ikke findes i Bibelen.
Pride of Place
Mindelsen om andre forsoningsmodeller i Det Nye Testamente har været et godt korrektiv for evangeliske prædikanter, som har begrænset deres forkyndelse til erstatningsmæssig forsoning. Det er ikke alle, der på ethvert tidspunkt i livet vil blive bevæget af dynamikkerne omkring skyld og skam, lov og straf, synd og erstatning. En narkoman, der er fanget i afhængighedens lænker, vil måske bedre forstå miraklet med korsfæstelsen, hvis f.eks. løsesumsmodellen udlægges.
I én henseende har evangeliske prædikanter dog vist sig at være mere åbne og økumeniske end deres liberale brødre og søstre. Mens sidstnævnte insisterer på helt at eliminere den substituerende forsoning – og især straffesubstitution – som værende primitiv og uværdig for det moderne sind, vil de evangelikale simpelthen ikke eliminere nogen af de andre modeller, uanset deres svagheder (som hver model har). Hvis Skriften klart viser, at der faktisk er forskellige måder at forstå den dybere betydning af korsfæstelsen på, så må det være sådan.
Sikkert er det, at evangelikale prioriterer den erstatningsmæssige forsoning; de ser den som den ene model, der holder alle de andre sammen og giver mening til hver enkelt af dem. Og mange er enige med Packer, som i det ovenfor nævnte essay antyder, at den substituerende forsoning ikke så meget er en teori som en model, ikke en jernhård forklaring på Guds mystiske veje, men en dramatisk fortælling om det, der fandt sted på Golgata:
Sikkert er det primære spørgsmål, som den strafferetlige erstatning drejer sig om, hverken moralen eller rationaliteten i Guds veje, men om tilgivelse af mine synder; og begrebets primære funktion er at sætte min viden om at være skyldig over for Gud i forbindelse med min viden om, at der på den ene side ikke længere kan blive tale om, at jeg nogensinde vil blive dømt for mine synder, og på den anden side at den opstandne Kristus, som jeg er kaldet til at acceptere som Herre, ikke er nogen anden end Jesus, som sikrede mig immunitet mod dom ved på korset at bære den straf, som var min skyld.
Og en hovedårsag til, at evangeliske prædikanter fortsat støtter sig til denne model, er netop, at “den prædiker”. Som Packer udtrykte det:
Virkningen af denne sammenhæng er ikke på nogen måde at “løse” eller opløse mysteriet om Guds værk (det er ikke den slags mysterium!); virkningen er simpelthen at definere dette værk med præcision og dermed at fremkalde tro, håb, lovprisning og lydhør kærlighed til Jesus Kristus.
Ja, modellen er blevet misbrugt. Nogle har forklaret det, som om Jesus formildede vreden hos en vred Fader, der med glæde så sin Søn blive tortureret til døde – som om Faderen og Sønnen havde to forskellige viljer med hensyn til det, der foregik. Ikke helt. Den erstatningsmæssige forsoning, der er baseret på god trinitarisk teologi, insisterer på, at Faderen og Sønnen har samme hensigt, eftersom “Gud var i Kristus og forsonede verden med sig selv” (2 Kor. 5:19, NASB). Det vil sige, at Gud i sig selv udholdt den guddommelige vrede, som vi fortjente – som jeg fortjente.
Det sidste punkt er en eksistentiel grund til, at evangeliske kristne fortsat er dybt engageret i denne forsoningsmodel. Det er den ene forsoningsmodel, der mere end de andre minder os om Guds personlige investering i hver enkelt af os. Hvor Christus Victor f.eks. er en vidunderlig model til at beskrive den kosmiske frelse, handler den substituerende forsoning om min frelse: Kristus døde for mig. Det kan ikke blive mere personligt end det. Og evangelisk religion er intet, hvis den ikke er personlig.