Udfordringer og muligheder
Den aktuelle situation i de buddhistiske samfund og de udfordringer, de står over for, varierer radikalt fra område til område. Der er f.eks. en række lande, hvor tidligere veletablerede buddhistiske samfund har lidt alvorlige tilbageslag, der har indskrænket deres indflydelse og alvorligt svækket deres vitalitet. Denne situation gør sig primært gældende i lande, der er eller engang var styret af kommunistiske regeringer, som selvbevidst arbejdede på at underminere buddhistisk institutionel magt og indflydelse. Dette er sket i de mongolske områder i Centralasien, på det kinesiske fastland og i Tibet, i Nordkorea, i Vietnam, Cambodja og Laos. I slutningen af det 20. århundrede var presset på de buddhistiske samfund i mange af disse områder blevet lettet, selv om forholdene varierede fra land til land og fra tid til anden. I Cambodja er buddhismen blevet officielt genindført som statsreligion.
En anden situation eksisterer i dele af Asien, hvor buddhismen fortsat har været den førende religiøse kraft og fortsat har udøvet en stærk indflydelse på det politiske, økonomiske og sociale liv. Dette er tilfældet i Sri Lanka og Myanmar, hvor buddhismen er den dominerende religion blandt de singalesiske og burmesiske majoriteter, og i Thailand, hvor mere end 90 procent af befolkningen regnes som buddhister. Selv om buddhisterne er i flertal, står de over for særlige udfordringer i disse områder. I Sri Lanka var buddhisterne uenige om den rette reaktion på borgerkrigen (1983-2009) mellem den singalesiske regering og de tamilske tigre, en paramilitær gruppe, der søgte at få en uafhængig stat i nord for de primært hinduistiske tamiler. I Myanmar stod buddhisterne over for den dybe politiske splittelse mellem militærjuntaen, der regerede fra 1962 til 2011 og forsøgte at legitimere sit diktatur med traditionelle buddhistiske termer, og den demokratiske opposition – ledet af Aung San Suu Kyi, modtager af Nobels fredspris – som baserede sin modstand på en meget anderledes version af buddhistisk lære og praksis. I 2007 var buddhistiske munke fremtrædende i Myanmars såkaldte safranrevolution (opkaldt efter de safranfarvede klæder, der traditionelt bæres af theravada-munke), en stor demonstration i Yangon for demokratiske reformer, som fik en hård reaktion fra regeringen. Denne aktion var en katalysator, der bidrog til at gennemføre forfatningsreformer i 2008 og et regeringsskifte i 2011. Som Thailands statsreligion har buddhismen bevaret en fast position i en forholdsvis stabil social og politisk orden på trods af de dybe splittelser og konflikter, der har udviklet sig mellem forskellige grupper. Buddhismen er den officielt anerkendte “åndelige arv” i Bhutan, et traditionelt vajrayana-buddhistisk kongerige, der afsluttede sin overgang til parlamentarisk regering i 2008.
En tredje situation opstår i samfund, hvor buddhistiske traditioner fungerer med en betydelig grad af frihed og effektivitet, selv om buddhismens rolle er afgrænset i varierende grad. Denne situation gør sig gældende i flere af landene omkring Stillehavet, herunder Sydkorea, Taiwan og Singapore, og i mindre grad i sydøstasiatiske lande som Malaysia og Indonesien, hvor buddhismen praktiseres af et betydeligt antal af det store kinesiske mindretal. Det vigtigste eksempel er dog Japan, hvor buddhismen fortsat har udøvet en stor indflydelse. I det stærkt moderniserede samfund, der har udviklet sig i Japan, har mange dybt rodfæstede buddhistiske traditioner, såsom Shingon, Tendai, Pure Land og Zen, overlevet og er blevet tilpasset til de skiftende forhold. Samtidig har nye buddhistiske sekter som Risshō-Kōsei-kai (“Selskab for etablering af retfærdighed og venskabelige forbindelser”) og Sōka-gakkai (“Værdiskabende samfund”) fået millioner af konvertitter i Japan og i hele verden. Sidstnævnte, som er en variant af Nichiren-buddhismen, har øget sin internationale profil siden slutningen af det 20. århundrede under ledelse af Daiseku Ikeda.
Sidst har nye buddhistiske samfund slået rødder i områder, hvor buddhismen forsvandt for mange århundreder siden eller slet ikke eksisterede før midten af det 19. århundrede. I Indien har for eksempel det mahar-buddhistiske samfund, der blev etableret af B.R. Ambedkar, udviklet sin egen stil af buddhistisk undervisning og praksis, der inkorporerer og integrerer religiøse elementer hentet fra den allerede eksisterende mahar-tradition.
© Manohar S/Fotolia
I den vestlige verden, især i USA og Canada, har væksten af nye buddhistiske samfund – som omfatter buddhistiske indvandrere fra forskellige dele af Asien, de nordamerikanskfødte børn af indvandrere og indfødte konvertitter – været meget hurtig. I disse områder har ældre buddhistiske traditioner blandet sig og interageret på måder, der har skabt hurtige ændringer i tænkemåder og praksisformer. Mange indfødte konvertitter lægger større vægt på meditationsudøvelse end på klosterliv, og siden midten af det 20. århundrede har en stadig strøm af bøger og andre medier afspejlet denne tendens. Mange andre nordamerikanskfødte buddhister af ikke-asiatisk afstamning har studeret i traditionelle buddhistiske lande, er blevet ordineret og vendt tilbage til USA for at lede og endda stifte klostre og buddhistiske samfundscentre. Nogle praktiserende buddhister og buddhismeforskere mener, at tilpasnings- og akkulturationsprocessen i Vesten, og især i Nordamerika, fører til en “fjerde drejning af Dharmahjulet”, en ny form for buddhisme, der vil vise sig at være helt forskellig fra de traditionelle former for theravada, mahayana og vajrayana, samtidig med at den inkorporerer aspekter af hver af dem.
I mere end to årtusinder har buddhismen været en magtfuld religiøs, politisk og social kraft, først i Indien, dens oprindelige hjemland, og derefter i mange andre lande. Den er stadig en magtfuld religiøs, politisk og kulturel kraft i mange dele af verden i dag. Der er al mulig grund til at forvente, at buddhismens tiltrækningskraft vil fortsætte langt ud i fremtiden.