BAGHDAD , hovedstad i *Irak. Baghdad var hovedstad for *Abbasid-dynastiet fra dets grundlæggelse i 762. Fra da af eksisterede der et jødisk samfund, som efterhånden blev det største jødiske samfund i Irak og sæde for eksilarken. I den gaoniske periode boede jøderne i et særligt kvarter, Dār al-Yahūd (det jødiske kvarter). Broen i den vestlige del af byen, som førte til Karkh-kvarteret, blev kaldt Qanṭarat al-Yahūd (Jødernes bro). En grav, der ligger i dette kvarter, var indtil for nylig stedet for bønnesammenkomster. De lokale jøder troede, at det var graven for Joshua søn af Jehozadak, ypperstepræsten. I slutningen af det niende århundrede blev de berømte yeshivot i Sura og Pumbedita etableret i Baghdad. Karaitterne spillede også en vigtig rolle i byens liv.
Første og tidlig moderne historie
I løbet af det tiende århundrede var der to fremtrædende jødiske familier i Baghdad, *Netira og Aaron. De var begge indflydelsesrige ved det kongelige hof, og de viste omsorg for samfundets velfærd. I slutningen af det 10. århundrede var R. Isaac b. Moses ibn Sakrī fra Spanien rosh yeshivah. Han var rejst til Irak og “var blevet ordineret som Gaon for at udfylde stillingen efter Rav Hai, af hellig hukommelse”. I løbet af det 12. århundrede, men begyndende med kalif al-Muktafīs regeringstid (902-908), forbedredes jødernes situation i Baghdad betydeligt. Kort før 1170 fandt *Benjamin af Tudela, den rejsende, ca. 40.000 jøder, der levede fredeligt i Baghdad, blandt dem lærde og overordentlig velhavende mennesker. Han noterede, at der var 28 synagoger og ti yeshivot. Under kalif al-Muktafīs og hans efterfølgeres regeringstid blev eksilarkens rettigheder og autoritet forøget, og dermed voksede også Baghdad-samfundets prestige. I den periode blev eksilarken *Daniel b. Ḥasdai af araberne omtalt som “Vor herre, Davids søn”. Baghdad-samfundet nåede højdepunktet af sin velstand under rosh yeshivah*Samuel b. Ali ha-Levi (ca. 1164-94), en modstander af *Maimonides, som løftede Torah-studiet i Baghdad til et højt niveau.
I slutningen af det 12. århundrede til midten af det 13. århundrede boede nogle fremtrædende digtere samt de store lærde og de rashei yeshivot, der var udpeget af kalifferne, i Baghdad. De vigtigste var R. Eleazar b. Jacob ha-Bavli og R. Isaac b. Israel, som digteren og rejsende Judah *Al-Ḥarizi omtalte som den største irakiske digter. Isaac b. Israel var leder af Baghdads yeshivah fra 1221 til 1247. Der var mange læger, parfumeører, butiksindehavere, guldsmede og vekselerere blandt Bagdads jøder; Judah Al-Ḥarizi betragtede dog denne periode som en periode med tilbagegang i betragtning af samfundets tidligere betydning.
I 1258 blev Baghdad erobret af *mongolerne, og jøderne blev ikke mishandlet, som det var tilfældet med muslimerne. Arghūn Khān (1284-91) udnævnte jøden *Saʿd al-Dawla, som tidligere havde været sultanens læge, til direktør for den finansielle administration af Irak. I løbet af de få år, han havde embedet, udviklede Saʿd al-Dawla Bagdads økonomiske betydning, og som følge heraf blev han i 1289 udnævnt til chefvesir i det mongolske rige. Efter Arghūns død blev Saʿd al-Dawla henrettet under påskud af, at han ikke havde givet khān den rette lægebehandling. Efter deres endelige konvertering til islam i begyndelsen af det 14. århundrede genindførte Īl-Khāniderne dekreter, som de tidligere havde afskaffet, vedrørende den diskriminerende påklædning af jøder og kristne og de særlige skatter, som gjaldt for alle “vantro” under muslimsk styre. Da Baghdad blev erobret for anden gang i 1393 af Tamerlane, flygtede mange jøder til Kurdistan og Syrien, og der var næsten ingen jøder tilbage i Baghdad indtil slutningen af det 15. århundrede.
Under kampen mellem osmannerne og de persiske konger fra Safavid-dynastiet om herredømmet i Irak undergik den politiske situation for Baghdads jøder mange forandringer. Generelt blev jøderne undertrykt af perserne, som var fanatiske shiʿitter og hadere af ikke-muslimer; på den anden side nød de en retfærdig behandling under *Ottomanerne. Shah Ismāʿīl i’s erobring af Baghdad i 1514 forværrede ikke jødernes situation, men med begyndelsen af hans søn Ṭahmāsp i’s regeringstid (1524-76) led de i høj grad under de persiske myndigheders fjendtlige holdning. Under den første del af det osmanniske styre, som varede fra 1534 til 1623, skete der igen en forbedring af jødernes situation. Deres økonomiske stilling blev forbedret; deres handel med udlandet steg, og der var flere velhavende købmænd blandt dem. I begyndelsen af det 17. århundrede fandt Pedro *Teixeria, den portugisiske marraniske opdagelsesrejsende, 25.000 huse i Baghdad, hvoraf 250 tilhørte jøder. I 1623 erobrede perserne igen Baghdad, og under deres styre, som varede indtil 1638, skete der en ny forværring af jødernes situation. På grund af dette gav de deres støtte til sultan Murād iv, som erobrede Baghdad i 1638. Erobringsdagen, Tevet 16, 5399, blev fastsat som en yom nes (miraklets dag). Et yderligere bevis på jødernes sympati for osmannerne er skikken med at fastsætte den 11. av. 5493 (1733), den dag, hvor perserne blev besejret i forsøget på at genindtage Baghdad, som en yom nes. Carsten Niebuhr, en dansk rejsende og forsker, der besøgte Irak omkring 30 år senere, fortæller, at der var et stort jødisk samfund i Baghdad, og at dets indflydelse kunne mærkes i byens økonomiske liv.
I anden halvdel af det 18. århundrede og i begyndelsen af det 19. århundrede blev det osmanniske styre mindre effektivt, og regeringens holdning til jøderne blev hård. Alligevel var nogle jødiske bankfolk involveret i de regerende kredses anliggender, især i forsøg på oprør af guvernørerne.
Under sultan Mahmud ii’s regeringstid støttede bankmanden Ezekiel *Gabbai afsættelsen af guvernøren i Baghdad, som havde gjort oprør mod sultanen i 1811. Den sidste mamlukiske guvernør, Dāʿūd Pasha (1817-31), som også havde forsøgt at gøre oprør mod sultanen, undertrykte jøderne i Baghdad, og mange af de rigere flygtede til Persien, Indien og andre lande. Blandt dem var David S. *Sassoon, et medlem af den fornemme Baghdad-familie.
Tallet af jøder var på det tidspunkt stadig betydeligt. R. *David D’Beth Hillel, der besøgte byen i 1828, fandt der 6.000 jødiske familier, der blev ledet af en pasha, også kendt som “jødernes konge”, som også var ansvarlig for samfundets juridiske anliggender. Den engelske rejsende Wellsted, som besøgte Baghdad i 1831, roste jødernes bemærkelsesværdige moralske opførsel, som han tilskrev deres religiøse opdragelse. Wellsted bemærkede især følelsen af gensidigt ansvar blandt Bagdads jøder. Ifølge ham var der ingen fattige blandt dem, fordi enhver, der mistede sit levebrød, blev hjulpet af sine kammerater. R. Jehiel Kestelmann, en udsending fra Safed, hævder at have fundet 20.000 jøder i Baghdad i 1860. Med åbningen af Suezkanalen i 1869 og forbedringen af byens økonomiske situation blev jødernes økonomiske status også forbedret. Mange jøder fra andre lokaliteter bosatte sig i byen. Ifølge den rejsende Ephraim *Neumark talte Baghdad-samfundet 30.000 i 1884, 50.000 i begyndelsen af det 20. århundrede og 100.000 i 1930’erne.
Samfundsledere
I det 18. og 19. århundrede skete der vigtige ændringer i det kulturelle og religiøse liv på grund af fremragende rabbiners aktiviteter i samfundet. En bemærkelsesværdig forbedring fandt sted med ankomsten af R. Ẓedakah *Ḥozin *Ḥozin fra Aleppo i 1743. Ḥozin forbedrede byens uddannelsessystem, og den jødiske religiøse undervisning blev forbedret. I løbet af det 18. århundrede besøgte palæstinensiske udsendinge Baghdad-samfundet, hvilket styrkede dets bånd med den palæstinensiske befolkning og styrkede de religiøse værdier i samfundet. Ud over at indsamle midler til menighederne i Jerusalem, Safed og Hebron holdt disse udsendinge også prædikener og løste halakhiske problemer. Den mest fremtrædende af Bagdads rabbinere i det 19. århundrede var R. ʿAbdallah *Somekh, som anses for at være den største irakiske rabbiner i de sidste generationer. I 1840 grundlagde han et rabbinerskollegium, Beit Zilkha, hvis kandidater besatte rabbinerstillinger i mange forskellige lokaliteter. Blandt Bagdads jøder i det 19. århundrede var der stadig nogle forfattere af piyyutim, som f.eks. R. Sasson b. Israel (1820-1885). I samme århundrede var der rige filantroper, der gavmildt bidrog til samfundsprojekter, især til uddannelses- og religiøse institutioner. De mest fremtrædende af dem var Jacob Ẓemaḥ (død 1847), Ezekiel b. Reuben Manasseh (død 1851), Joseph Gurji (død 1894), Eliezer Kadoorie (1867-1944) og Menaḥem *Daniel (1846-1940).
Igennem 1849 blev samfundet i Baghdad ledet af en nasi, som blev udpeget af vilayetguvernøren, og som også fungerede som hans bankmand (ṣarrāf bāshī). De første af disse ledere hævdede at være efterkommere af Davids hus, og deres stillinger blev arvet af medlemmer af deres familier. Senere blev stillingen imidlertid købt. De mest berømte af disse ledere var Sassoon b. R. Ẓalaḥ (1781-1817), faderen til *Sassoon-familien, og Ezra b. Joseph Gabbai (1817-24). Fra 1849 blev samfundet ledet af ḥakham bashi, som repræsenterede jøderne over for de tyrkiske myndigheder. Den første var R. Raphael Kaẓin. Nasi’en og senere ḥakham bashi’en blev bistået af et råd bestående af 10 og senere 12 delegerede, som omfattede tre rabbinere og ni lægfolk, der blev udtaget blandt de mere velhavende medlemmer af samfundet. Rådet opkrævede skatterne og tog sig af samfundets anliggender. Opkrævningen af ʿaskarlī (“militærtjeneste-løseskat”), som erstattede jizya (poll tax), var undertiden årsag til voldelige konflikter inden for samfundet.
I. verdenskrig og derefter
Siden den britiske erobring af Baghdad i marts 1917 blev jøderne undertrykt af vilayetguvernøren og politikommissæren, som forsøgte at afpresse penge fra dem og at rekruttere deres unge til den tyrkiske hær. Hundredvis af unge mænd blev rekrutteret, og de fleste blev sendt til Kaukasus, hvor mange døde af sult og kulde. Velhavende jøder blev tortureret og dræbt efter at være blevet beskyldt for at have devalueret det tyrkiske pund. Jøderne glædede sig naturligvis, da briterne besatte Baghdad. Dagen for deres indtog blev fastsat som en yom nes (17 Adar, 5677, eller 3. februar 1917). Fra erobringen og indtil 1929 nød jøderne i Baghdad fuldstændig frihed. Mange af dem blev ansat i den offentlige tjeneste, mens andre endda blev udnævnt til vigtige regeringsposter. De zionistiske aktiviteter blomstrede også i nogen tid. Men i 1929, da briterne besluttede at give Irak uafhængighed, blev mange jødiske embedsmænd afskediget fra offentlige tjenester, zionistiske aktiviteter blev forbudt, og generelt var der en stigning i antisemitismen. Dette var især tilfældet, efter at Dr. A. Grobbe, den tyske ambassadør i Baghdad, begyndte at propagandere i 1932.
I 1934 skete der afskedigelser i stor stil af jødiske embedsmænd, og fra 1936 kom mord på jøder og bombeangreb på deres institutioner til endnu flere afskedigelser. Disse angreb nåede et højdepunkt på Shavuot 5701 (1.-2. juni 1941) med Rashīd ʿĀlīs pro-akse-revolution mod briterne. I løbet af disse to dage massakrerede vilde bander jøder og plyndrede deres ejendom med passiv støtte fra hærens og politiets officerer. Hverken regenten ʿAbd al-Ilāh, som var ankommet til byen før optøjernes begyndelse, eller de britiske tropper, som var stationeret uden for byen, gjorde noget for at gribe ind. Ifølge forskellige kilder blev 120 til 180 jøder, herunder kvinder, ældre og børn, dræbt og 800 såret i løbet af ca. 30 timer. Dette blev ledsaget af tilfælde af voldtægt og bortførelse af kvinder. Værdien af de plyndrede ejendele blev anslået til 1.000.000.000 dinarer (eller 1.000.000 pund sterling – dengang 4.000.000 dollars). Tusindvis af jøder forlod byen, de fleste af dem til Indien og Palæstina. Mange af dem vendte dog tilbage inden årets udgang, efter at det ikke var lykkedes dem at integrere sig i disse lande og efter at have hørt, at situationen i Baghdad var blevet bedre. Der fulgte en periode med velstand, som fortsatte indtil 1945; selv om dekreterne vedrørende deres ansættelse i offentlige tjenester og deres adgang til offentlige skoler ikke var blevet ophævet, levede jøderne i Baghdad i ro og mag og uden frygt.
Efter 1945 var der hyppige demonstrationer mod jøderne og især mod zionismen. Med proklamationen af delingen af Palæstina i november 1947 truede en endnu større fare jøderne i Baghdad. Der var frygt for en massakre, og det jødiske undergrundsforsvar, der var organiseret med hjælp fra palæstinensiske jøder, var i beredskab; katastrofen blev afværget, da regeringen erklærede undtagelsestilstand. Ikke desto mindre blev mange jøder stillet for militærdomstole, og de fleste af dem blev idømt bøder.
Umiddelbart efter oprettelsen af staten Israel blev hundredvis af Baghdadi-jøder arresteret. Mange af de tilbageholdte blev anklaget for kommunistiske eller zionistiske aktiviteter. Et par hundrede jødiske unge havde sluttet sig til disse hemmelige bevægelser, især efter 1948. To kommunistiske og to zionistiske ledere blev offentligt hængt i Baghdad. Under ʿAbd Al-Karīm Qassem’s regering (juli 1958-februar 1963) var holdningen til jøderne mere gunstig. Alligevel var der strenge periodiske restriktioner for udrejse fra Irak, konfiskation af ejendom og en styrkelse af det økonomiske pres på samfundet.
14 irakere, herunder ni jøder, blev offentligt hængt i Baghdad den 27. januar 1969 efter at være blevet dømt for spionage for Israel. To andre jøder blev hængt i august samme år. I april 1973 nåede det samlede antal af de uskyldige jøder, der blev hængt, myrdet eller kidnappet og forsvandt, op på 46; snesevis af andre blev tilbageholdt.
Der var 77.000 jøder i Bagdad i 1947. Efter masseudvandringen til Israel i 1950-51 var der kun ca. 6.000 jøder tilbage. Efterfølgende fortsatte jøderne med at forlade Baghdad, således at der kun var ca. 3.000 tilbage i 1963, da Qassem blev væltet af ʿAbd al-Salām ʿĀrif. Dette tal forblev næsten uændret indtil 1971, da jøderne begyndte at flygte ud af landet til Iran via Kurdistan, og myndighederne begyndte at udstede pas til irakiske jøder. Fra dette tidspunkt faldt antallet af jøder støt og roligt for at være omkring 350 i 1975. I 2005 var der kun få jøder, der stadig boede i Bagdad.
Institutioner og samfundsliv – 1917-1970
Under den britiske administration og efter 2. verdenskrig steg antallet af jødiske uddannelsesinstitutioner, især de sekundære institutioner. På trods af begrænsningerne i antallet af jøder, der blev optaget på offentlige gymnasier, var antallet af jøder i disse institutioner højere i 1950 end i 1920; men på grund af manglende data vil kun antallet af jøder i jødiske uddannelsesinstitutioner blive nævnt. I 1920 var der ca. 6.000 jødiske unge i jødiske uddannelsesinstitutioner: 2.500 i talmud torahs, 3.350 i børnehaver og grundskoler og 150 i gymnasier; i 1950 var det samlede antal 13.476 elever, hvoraf 1.800 var i talmud torahs, 8.970 i børnehaver og grundskoler og 2.626 i gymnasier.
I denne periode skete der også vigtige sociale forandringer inden for Bagdad-samfundet. Størstedelen af kvinderne fjernede kjolen (arabisk, ʿabaʾ) og sløret (persisk, pūshī), som de tidligere bar på gaden. Antallet af piger, der var beskæftiget med undervisning og kontorarbejde, steg, og nogle af dem fik en universitetsuddannelse. Der skete også en ændring i jødernes erhverv. Mens de i 1920 var beskæftiget inden for handel, bankvæsen, arbejde og offentlige tjenester, tjente tusinder i 1950 deres levebrød ved at arbejde som kontorpersonale eller i liberale erhverv som f.eks. jurister. Umiddelbart efter den britiske erobring begyndte jøderne at forlade deres kvarter for at bosætte sig i alle dele af byen. I 1930’erne blev Battāwīn- og Karrāda-kvartererne etableret og beboet af de velhavende. Holdningen til religion gennemgik også en ændring. I de første år efter den britiske erobring var der kun få jøder, der vanhelligede sabbaten eller spiste ikke-kosher mad, mens antallet af sabbatsobservatører faldt i slutningen af denne periode.
Fra slutningen af den osmanniske periode og indtil 1931 havde Bagdads jøder et “generalråd” på 80 medlemmer, som omfattede 20 rabbinere og blev ledet af overrabbineren. Generalrådet valgte et råd for religiøse anliggender og et råd for materiel velfærd. Førstnævnte tog sig af rituel slagtning, begravelser og de rabbinske domstole, mens sidstnævnte var ansvarlig for skoler, hospitaler og velgørende fonde. I 1926 fik en gruppe intellektuelle imidlertid overhånd i sidstnævnte råd og forsøgte at afsætte overrabbineren Ezra *Dangoor. Efter en stormfuld periode vedtog samfundet i 1931 “loven om det jødiske samfund”. Den fratog rabbinerne fællesskabets ledelse og gjorde det muligt for en ikke-religiøs person at overtage ledelsen. På trods af dette blev R. Sasson *Kadoorie i februar 1933 valgt til formand for menigheden. Hans stilling var dog en verdslig stilling, mens en rabbiner uden nogen fællesskabsautoritet blev valgt til posten som overrabbiner. Lige før masseudvandringen i 1951 var der ca. 20 jødiske uddannelsesinstitutioner i Baghdad; 16 var under tilsyn af menighedskomiteen, resten var privat drevet. I 1950 gik ca. 12.000 elever i disse institutioner, mens mange andre gik i statslige og udenlandske skoler; yderligere ca. 400 studerende var indskrevet på Baghdads gymnasier for medicin, jura, økonomi, farmaci og ingeniørvidenskab. Alle undtagen to af de jødiske uddannelsesinstitutioner blev lukket i 1952. Disse to havde ca. 900 elever i 1960, mens ca. 50 jødiske elever gik på statsskoler. Baghdad-samfundet havde også en skole for blinde, som blev grundlagt i 1930, og som var den eneste af sin art i Irak. Den blev lukket i 1951.
| År | Talmud Torah | Kinderhaver og grundskoler | Sekundære skoler | Totalt |
| 1920 | 2,500 | 3,350 | 150 | 6,000 |
| 1950 | 1,880 | 8,970 | 2.626 | 13.476 |
Jøderne i Baghdad havde to hospitaler; det ene, et almindeligt hospital opkaldt efter Meir Elias, som blev grundlagt i 1910, og det andet, et øjenhospital opkaldt efter Rima Kadoorie, som blev grundlagt i 1924. På begge disse hospitaler modtog jøder behandling, og der blev foretaget operationer for de trængende for en lille eller ingen betaling. Hver skole i byen havde en klinik. Samfundet havde også flere filantropiske foreninger, der sørgede for medgift til piger uden midler, hjælp til mødre, underhold for yeshivah-studerende og for erhvervsuddannelse af fattige børn. Alle disse institutioner, herunder hospitalerne, blev til sidst lukket. Herefter sørgede samfundskomiteen for, at de syge blev indlagt på forskellige hospitaler i byen.
Der var kun syv synagoger tilbage i 1960 af de 60 synagoger i Baghdad i 1950. Samfundskomiteen havde underudvalg for religiøse anliggender og administration. Disse to underudvalg blev valgt af den generelle komité, som på skift blev valgt af mænd fra samfundet hvert fjerde år. I november 1949 blev Sasson Kadoorie tvunget til at træde tilbage, da de lokale jøder bebrejdede ham, at han ikke havde handlet for at få frigivet de mange unge jøder, der var blevet arresteret på grund af anklager om zionisme. Han blev erstattet af Ezekiel Shemtob, som fungerede indtil 1953, hvorefter Kadoorie igen blev formand for samfundet. Kadoorie var stadig formand i 1970. I overensstemmelse med en irakisk lov fra 1954 arbejdede et råd, der blev valgt hvert andet år og overvåget af justitsministeriet, sammen med præsidenten. Underudvalgene blev afskaffet, og en regeringslov fra december 1951 afskaffede også den rabbinske domstol i Baghdad.
Hebraisk trykkeri
Det første hebraiske (litografiske) trykkeri i Baghdad blev grundlagt af Moses Baruch Mizraḥi i 1863. Trykkeriet trykte en hebraisk avis ved navn Ha-Dover (taleren) eller Dover Mesharin (den oprejste taler) indtil 1870 og tre små bøger. Et andet trykkeri med bevægelige bogstaver blev grundlagt i Baghdad i 1868 af Raḥamim b. Reuben, der boede i Baghdad, og som tidligere havde opnået trykkerierfaring i Bombay. Brødrene Moses og Aaron Fetaya dannede senere et partnerskab med Raḥamim, og efter hans død fortsatte de hans arbejde indtil 1882. Femoghalvtreds bøger blev trykt på dette trykkeri.
I 1888 blev et nyt trykkeri grundlagt i Bagdad af Solomon Bekhor Ḥutz (1843-1892), en lærd, digter, forfatter, journalist, boghandler og kommunalarbejder. Han bragte sine trykkeribogstaver med sig fra Livorno i Italien. Ud over bønnebøger trykte han også mange bøger, som han anså for nyttige for medlemmerne af sit samfund. Disse omfattede fortællinger og værker af lærde fra Baghdad, som indtil da havde ligget i manuskriptform. Efter hans død blev trykkeriet overtaget af hans søn, Joshua Ḥutz, og det blev drevet indtil 1913. Der blev trykt 75 bøger på den.
I 1904 blev der grundlagt en ny presse i Baghdad af R. Ezra Reuben Dangoor (1848-1930), som også var ḥakham bashi i Baghdad. Denne trykpresse eksisterede indtil 1921, og der blev trykt over 100 bøger på den. For størstedelen var det bønnebøger og piyyutim-bøger efter Baghdad-jødernes skik, men der var også nogle populære bøger i den jødisk-arabiske jargon og et hebraisk ugeblad, Yeshu run, hvoraf fem numre blev udgivet i 1920. Dette var et andet og sidste forsøg på hebraisk journalistik i Baghdad. Under det britiske mandat i Irak blev der grundlagt to små hebraiske trykkerier i Baghdad: al-Waṭaniyya al-Isrāʾīliyya (Israels hjemland), som trykte omkring 20 bøger mellem 1922 og 1927, og Elisha Shoḥet presset, som trykte mere end 40 bøger mellem 1924 og 1937. Da det britiske mandat ophørte, gik disse trykkerier i tilbagegang og ophørte til sidst helt med at fungere.
bibliografi:
Ben-Jacob, i: Zion, 15 (1951), 56-69; idem, Toledot ha-Rav ʿAbdalla Somekh (1949); idem, i: Toledot ha-Rav ʿAbdalla Somekh (1949); idem, i: Hed ha-Mizraḥ, 2 (1943/44), nr. 8, 13-14; idem, i: Sinai, 54 (1964), 95-101; idem, Yehudei Bavel (1965); A.S. Yahuda, Bagdadische Sprichwoerter (1906); S. Poznański, Babylonische Geonim… (1914); J. Obermeyer, Die Landschaft Babylonien (1929); D.S. Sassoon, A History of the Jews in Baghdad (1949); Yaari, Sheluḥei, index; Cohen, in: Middle Eastern Studies (okt. 1966), 2-17; H.Y. Cohen, Ha-Peʿilut ha-Ẓiyyonit be-Irak (1969).
hebrew printing:
A. Yaari, Ha-Defus ha-Ivri be-Arẓot ha-Mizraḥ, 2 (1940), 100-59; idem, i: ks, 24 (1947/48), 71-72; A. Ben-Jacob, ibid., 22 (1945/46), 82-83. tilføj. bibliografi: G. Bekhor, Fascinerende liv og sensationel død (1990); H.J. Cohen, Ha-Yehudim be-Arẓot ha-Mizraḥ ha-Tikhon be-Yamenu (1973); M. Gat, Kehillah Yehudit be-Mashber (1989); N. Kazzaz, Yehudei Irak ba-Me’ah ha-Esrim (1991); idem, Sofa shel Golah (2002); E. Kedourie, “The Jews of Baghdad In 1910”, i: “The Jews of Baghdad In 1910”, i: Middle Eastern Studies, 3 (1970), 355-61; E. Meir, Ha-Tenuʿah ha-Ẓiyyonit ve-Yehudei Irak (1994); idem, Me-Ever la-Midbar (1973); idem, Hitpatḥut Ivrit Tarbutit shel Yehudei Irak (1989); M. Sawdayee, All Waiting To Be Hanged (1974); A. Shiblak, The Lure of Zion (1986); N. Stillman, The Jews of Arab Lands in Modern Times (1991); S.G. Haim, “Aspects of Jewish Life In Baghdad under the Monarchy”, i: “Aspects of Jewish Life In Baghdad under the Monarchy”, i: Middle Eastern Studies, 12, (1976), 188-208; A. Twena, Golim ve-Ge’ulim, 5 (1975), 6 (1977), 7 (1979); I. Bar-Moshe, Yawmān fī Ḥazirān (2004); S. Somekh, Bagdad Etmol (2004); N. Rejwan, The Last Jews in Bagdad: Remembering A Lost Homeland (2004).