Toraen giver meget lidt vejledning med hensyn til procedurerne for et ægteskab. Metoden til at finde en ægtefælle, bryllupsceremoniens form og arten af det ægteskabelige forhold er alle forklaret i Talmud.
Bashert: Sjælevenner
I henhold til Talmud lærte Rav Yehuda, at 40 dage før et mandligt barn bliver undfanget, meddeler en stemme fra himlen, hvis datter han skal giftes med, bogstavelig talt et match made in heaven! På jiddisch kaldes dette perfekte match for “bashert”, et ord, der betyder skæbne eller skæbne. Ordet “bashert” kan bruges til at henvise til enhver form for tilfældigt godt match, f.eks. at finde det perfekte job eller det perfekte hus, men det bruges normalt til at henvise til ens soulmate. Der er en række udsagn i Talmud, som synes at modsige ideen om bashert, især de mange råd om valg af hustru. Ikke desto mindre har ideen et stærkt fodfæste i det jødiske samfund: Kig på en hvilken som helst liste over jødiske kontaktannoncer, og du vil helt sikkert finde en person, der “leder efter min bashert.”
At du finder din bashert betyder ikke, at dit ægteskab vil være problemfrit. Ægteskab kræver som alt, hvad der er værd i livet, dedikation, indsats og energi. Selv når to mennesker er bestemt for hinanden, er det muligt for dem at ødelægge deres ægteskab. Derfor tillader jødedommen skilsmisse.
Og selv om det første ægteskab er bashert, er det stadig muligt at få et godt og lykkeligt ægteskab med en anden ægtefælle. Talmud lærer, at G-d også arrangerer andet ægteskab, og en mands anden hustru bliver valgt i henhold til hans fortjenester.
Hvordan ved man, om man har fundet sin bashert? Skal man vente med at gifte sig med nogen af frygt for, at den person, man ønsker at gifte sig med, måske ikke er ens bashert, og at der måske er et bedre match derude, der venter på en? Den traditionelle opfattelse er, at man ikke kan vide, hvem ens bashert er, men når man først er blevet gift, er den person, man har giftet sig med, pr. definition ens bashert, så man bør ikke lade bekymringer om at finde sin bashert afskrække en fra at gifte sig med nogen.
Og mens vi er ved emnet G-d, der arrangerer ægteskaber, bør jeg dele denne dejlige midrash: Det siges, at en romersk kvinde spurgte en rabbiner: “Hvis jeres G-d skabte universet på seks dage, hvad har han så gjort med sin tid siden da? Rabbineren svarede, at G-d har arrangeret ægteskaber. Den romerske kvinde spottede over dette og sagde, at det var en simpel opgave at arrangere ægteskaber, men rabbineren forsikrede hende om, at det er lige så svært at arrangere ægteskaber korrekt som at skille det Røde Hav ad. For at bevise, at rabbineren tog fejl, gik den romerske kvinde hjem og tog tusind mandlige slaver og tusind kvindelige slaver og satte dem sammen i ægteskaber. Den næste dag dukkede slaverne op foran hende, en med et knækket kranie, en anden med et brækket ben, en anden med et udhulet øje, og alle bad de om at blive frigjort fra deres ægteskab. Kvinden gik tilbage til rabbineren og sagde: “Der er ingen gud som din G-d, og din Tora er sand.”
Akvisition af en ægtefælle
Mishnah Kiddushin 1:1 præciserer, at en kvinde erhverves (dvs. til at være en hustru) på tre måder: gennem penge, en kontrakt og seksuelt samvær. Normalt er alle tre betingelser opfyldt, selv om kun en af dem er nødvendig for at gennemføre et bindende ægteskab.
Erhvervelse ved hjælp af penge opfyldes normalt ved vielsesringen. Det er vigtigt at bemærke, at selv om penge er en måde at “erhverve” en hustru på, så bliver kvinden ikke købt og solgt som et stykke ejendom eller en slave. Dette fremgår tydeligt af det faktum, at der kun er tale om et nominelt beløb (ifølge Mishna var en perutah, en kobbermønt af den laveste værdi, tilstrækkelig). Desuden, hvis kvinden blev købt som et stykke ejendom, ville det være muligt for manden at sælge hende videre, og det er det tydeligvis ikke. Snarere er hustruens accept af pengene en symbolsk måde at demonstrere sin accept af manden på, ligesom accepten af kontrakten eller det seksuelle samvær.
For at opfylde kravene om erhvervelse med penge skal ringen tilhøre gommen. Den kan ikke være lånt, selv om den kan være en gave fra en slægtning. Den skal gives til hustruen uigenkaldeligt. Desuden skal ringens værdi være kendt af hustruen, så der ikke kan gøres gældende, at manden har bedraget hende til at gifte sig ved at vildlede hende med hensyn til dens værdi.
I alle tilfælde præciserer Talmud, at en kvinde kun kan erhverves med hendes samtykke, og ikke uden (Kiddushin 2a-b).
Som en del af bryllupsceremonien giver manden hustruen en ketubah. Ordet “Ketubah” kommer af roden Kaf-Tav-Bet, der betyder “skrift”. Ketubah’en kaldes også for ægteskabskontrakten. Ketubah’en beskriver mandens forpligtelser over for hustruen under ægteskabet, betingelserne for arven ved hans død og forpligtelserne vedrørende forsørgelse af ægteskabets børn. Den indeholder også bestemmelser om hustruens underhold i tilfælde af skilsmisse. Der er standardbetingelser, men der kan indføjes yderligere betingelser efter fælles aftale. Ægteskabsaftaler af denne art var almindelige i den gamle semitiske verden.
Ketubah’en har meget til fælles med ægtepagter, som er ved at blive mere og mere populære i USA. I Amerika var sådanne aftaler historisk set ugunstige, fordi man mente, at planlægning af skilsmisse ville tilskynde til skilsmisse, og at folk, der overvejede muligheden for skilsmisse, ikke burde gifte sig. Selv om en rabbiner i Talmud udtrykker en lignende holdning, fastholdt flertallet, at en ketubah modvirkede skilsmisse ved at tjene som en konstant påmindelse om mandens betydelige økonomiske forpligtelser, hvis han blev skilt fra sin kone.
Ketubah’en er ofte et smukt kalligrafisk værk, der er indrammet og udstillet i hjemmet.
Gifteprocessen: Kiddushin og Nisuin
Egteskabsprocessen foregår i to forskellige faser: kiddushin (almindeligvis oversat som trolovelse) og nisuin (fuldgyldigt ægteskab). Kiddushin finder sted, når kvinden accepterer de penge, den kontrakt eller de seksuelle forhold, som den kommende mand tilbyder hende. Ordet “kiddushin” kommer af roden Qof-Dalet-Shin, der betyder “helliget”. Det afspejler helligheden af det ægteskabelige forhold. Roden konnoterer imidlertid også noget, der er afsat til et bestemt (helligt) formål, og ritualet kiddushin afsætter kvinden til at være hustru til en bestemt mand og ingen anden.
Kiddushin er langt mere bindende end en forlovelse, som vi forstår begrebet i det moderne Amerika; Maimonides taler faktisk om en periode med forlovelse før kiddushin. Når kiddushin er gennemført, er kvinden juridisk set mandens hustru. Det forhold, der er skabt ved kiddushin, kan kun opløses ved død eller skilsmisse. Ægtefællerne bor dog ikke sammen på det tidspunkt, og de gensidige forpligtelser, der er skabt af det ægteskabelige forhold, træder ikke i kraft, før nisuin er afsluttet.
Nisuin (fra et ord, der betyder “ophøjelse”) afslutter ægteskabsprocessen. Manden bringer hustruen ind i sit hjem, og de begynder deres ægteskabelige liv sammen.
Tidligere var det almindeligt, at kiddushin og nisuin fandt sted med op til et års mellemrum. I den tid forberedte manden et hjem til den nye familie. Der var altid en risiko for, at kvinden i løbet af denne lange adskillelsesperiode ville opdage, at hun ønskede at gifte sig med en anden mand, eller at manden ville forsvinde og efterlade kvinden i den akavede situation at være gift, men uden en mand. I dag udføres de to ceremonier normalt sammen.
Da ægteskab efter jødisk lov i bund og grund er en privat kontraktlig aftale mellem en mand og en kvinde, kræver det ikke tilstedeværelse af en rabbiner eller en anden religiøs embedsmand. Det er dog almindeligt, at rabbinere forestår vielsen, dels i efterligning af den kristne praksis og dels fordi tilstedeværelsen af en religiøs eller civil embedsmand er påkrævet i henhold til amerikansk civilret.
Som du kan se, er det meget let at indgå et ægteskab, så rabbinerne indførte strenge straffe (normalt piskning og tvungen skilsmisse), hvor ægteskabet blev indgået uden ordentlig planlægning og højtidelighed.
En typisk ashkenazisk bryllupsceremoni
Det er sædvane, at bruden og gommen ikke ser hinanden i en uge forud for brylluppet. På sabbaten i den uge er det blandt ashkenaziske jøder kutyme, at gommen får en aliyah (æren af at recitere en velsignelse over Tora-læsningen). Denne aliyah er kendt som en aufruf. Der er overstrømmende festligheder i synagogen på dette tidspunkt.
Dagen før brylluppet faster både bruden og brudgommen.
For ceremonien bliver bruden sløret, en proces kaldet badeken, af brudgommen, eller chatan. Sløret symboliserer ideen om beskedenhed og formidler budskabet om, at uanset hvor attraktivt det fysiske udseende end er, er sjælen og karakteren vigtigst. Dette er en gammel skik og er den første af mange handlinger, hvormed gommen signalerer sin forpligtelse til at klæde og beskytte sin hustru. Handlingen er en påmindelse om dengang Rebekka tilslørede sit ansigt, inden hun giftede sig med Isak. Badeken er et symbol på at dække en skat, som man sætter pris på.
Selve ceremonien varer 20-30 minutter og foregår under en chupah, en bryllupshimmel, som er et symbol på det hjem, der skal bygges og deles af parret. Chatan, efterfulgt af kallah, bruden, eskorteres til chupah’en af deres respektive forældrepar. Ligesom man rejser sig i kongelige personers nærvær, er det passende, at gæsterne rejser sig, når både chatan og kallah ankommer. Når brudgommen når frem til chupaen, velsigner chazan, kantoren, ham og beder G-d velsigne brudeparret. Når gommen ankommer under chupah’en, ifører han sig en kittel, en hvid kittel, som symboliserer åndelig renhed. Under chupah’en cirkler kallah syv gange omkring chatan; ligesom verden blev skabt på syv dage, bygger kallah’en billedligt talt væggene i parrets nye hjem. En anden forklaring er, at de syv cirkler svarer til de syv gange i Toraen, hvor der står skrevet: “…og når en mand gifter sig med en kvinde…”. .” Chazanen velsigner derefter bruden og beder G-d om at velsigne chatan og kallah.
Der er to separate dele af brylluppet, kiddushin og nisuin. Til kiddushin reciterer rabbineren en velsignelse over vinen og derefter en velsignelse, der anerkender forbudte og tilladte forhold i den jødiske lov. Det første bæger ledsages af forlovelsesvelsignelsen, og efter at disse er reciteret, drikker parret af bægeret.
Der er ikke noget krav om, at der skal bruges en ring ved et jødisk bryllup. Snarere skal en chatan give kallah en genstand, der er mere end en peruta, en lille værenhed, værd; det er dog blevet almindeligt at bruge en ring. Manden sætter ringen på kvindens finger og siger: “Vær helliget (mekudeshet) for mig med denne ring i overensstemmelse med Moses’ og Israels lov”. Ifølge jødisk lov er dette det centrale øjeblik i brylluppet, og parret er nu gift.
Når kiddushin er afsluttet, læses ketubah’en, ægteskabskontrakten, højt i den oprindelige aramæiske tekst. Kontrakten underskrives derefter af to edim, vidner. Ketubah’en er kallah’ens ejendom, og hun skal have adgang til den under hele parrets ægteskab.
Nissuinen fortsætter derefter. Bruden og brudgommen står under chuppah’en, og brudeparret fremsiger syv velsignelser (sheva brakhos) i nærværelse af en minyan (bønnekvotient bestående af 10 voksne jødiske mænd). Essensen af hver af de syv velsignelser er:
- … som har skabt alt til sin herlighed
- … som skabte mennesket
- … som formede mennesket i sit billede …
- … som fryder Zion gennem hendes børn
- … som fryder brudgom og brud
- … som skabte glæde og fryd … som glæder brudgommen med bruden
- og standardbønnen over vin.
Parret drikker derefter vinen.
Gomsten smadrer et glas (eller et lille symbolsk stykke glas) med sin højre fod for at symbolisere ødelæggelsen af templet.
Parret trækker sig derefter kortvarigt tilbage til et helt privat rum, cheder yichud, og er for første gang alene. Denne tid er også symbolsk for, at brudgommen bringer sin kone ind i sit hjem.
Yichud efterfølges af et festligt måltid, som efterfølges af en gentagelse af sheva brakhos. Sprudlende musik og dans ledsager traditionelt ceremonien og receptionen.
En typisk sefardisk bryllupsceremoni
Mange sefardiske jøder, især nordafrikanere, begynder bryllupper flere dage før den egentlige ceremoni med en udførlig fest, hvortil bruden bærer en broderet fløjlskjole prydet med perler og andre juveler. Ofte er denne kjole et arvestykke fra familien. Efter at gæsterne har deltaget i et måltid, males der hennafarve på hver kvindes håndflade, hvilket både symboliserer frugtbarhed og beskyttelse mod det onde øje.
I ashkenaziske kredse besøger den kommende brud mikveh (rituelt bad) sammen med en nærtstående kvindelig slægtning, normalt i privat regi. Men i sefardisk tradition ledsager alle kvinderne i samfundet den kommende brud og hendes mor og søstre til mikveh’en. Bagefter nyder de en overdådig fest med slik og danser derefter i mikveh’ens foyer. I spansktalende samfund kaldes denne skik noche de novia, bogstaveligt talt “den søde kærestes nat”.
En bryllupsdag betragtes som en yom tov, en festlig begivenhed, og de sefardiske brudepar faster ikke. Det forventes, at de nyder et måltid til ære for lejligheden. Sefardiske jøder har heller ikke tradition for bedeken eller tilsløring af bruden. Og sefardiske jøder betragter skikken med yichud – hvor parret smutter væk for et privat øjeblik lige efter ceremonien – som en davar mechuar, en “modbydelig ting”, da den kompromitterer blufærdigheden.
Blandt sefardiske jøder er ketubah’en (ægteskabskontrakten) en bindende kontrakt: De to familier forhandler om et beløb, der skal betales i tilfælde af skilsmisse. Under ceremonien omkredser den sefardiske brud ikke sin brudgom syv gange, som det er den ashkenaziske skik. Det sefardiske par vender som regel ansigtet mod publikum med en tallit draperet over hovedet, og rabbineren har ryggen til gæsterne.
Den sefardiske brudgoms aufruf afholdes på den shabbat, der følger efter brylluppet, i stedet for den, der går forud for det. Dette ritual, der kaldes en Avram Siz, kræver oplæsning af en passage i Første Mosebog, hvor Abraham sender sin tjener Eliezer ud for at finde en passende partner til sin søn Isak. Navnet Avram Siz er aramæisk og betyder “Avram var gammel”, som er de ord, der indleder denne passage, som læses på aramæisk.
På de sefardiske festligheder, der varer en uge og kaldes Shevah Brachot, ankommer gæsterne til parrets nye hjem med mad og drikkevarer. Brudeparret bliver behandlet som en konge og en dronning; syv bryllupsvelsignelser bliver reciteret over dem, og deres hjem bliver sammenlignet med et kongeligt hof.
Det ægteskabelige forhold
Egteskabet er af afgørende betydning i jødedommen. At afstå fra ægteskab betragtes ikke som helligt, som det er tilfældet i nogle andre religioner. Tværtimod anses det for at være unaturligt. Talmud siger, at en ugift mand konstant tænker på synd. Talmud fortæller om en rabbiner, der blev præsenteret for en ung ugift rabbiner. Den ældre rabbiner sagde til den yngre, at han ikke skulle komme i hans nærvær igen, før han var gift.
Egteskab er ikke udelukkende, eller endog primært, med det formål at forplante sig. Traditionelle kilder anerkender, at kammeratskab, kærlighed og intimitet er de primære formål med ægteskabet og bemærker, at kvinden blev skabt i 1 Mos. 2:18, fordi “det ikke er godt for manden at være alene”, snarere end fordi hun var nødvendig for forplantning.
I henhold til Toraen og Talmud var det tilladt for en mand at gifte sig med mere end én kone, men en kvinde kunne ikke gifte sig med mere end én mand. Selv om polygami var tilladt, var det aldrig almindeligt. Talmud nævner aldrig nogen rabbiner med mere end én kone. Omkring år 1000 e.Kr. forbød de ashkenaziske jøder polygami på grund af pres fra den fremherskende kristne kultur. Det var fortsat tilladt for sefardiske jøder i islamiske lande i mange år. Den dag i dag praktiserer yemenitiske og etiopiske jøder fortsat polygami; den moderne stat Israel tillader dog kun én kone, medmindre man kommer til Israel med mere end én kone, i hvilket tilfælde man kan beholde de koner, man har, men man kan ikke gifte sig med nye.
En mand er ansvarlig for at give sin kone mad, tøj og seksuelle forhold (2 Mos 21:10), samt alt andet, der er specificeret i ketubah’en. Ægteskabelige seksuelle forhold er kvindens ret, ikke mandens. En mand kan ikke tvinge sin kone til at indgå i seksuelle forhold med ham, og han må heller ikke misbruge sin kone på nogen måde (en praksis, der rutinemæssigt var tilladt i kristne lande indtil for ganske nylig).
En gift kvinde beholder ejendomsretten til enhver ejendom, hun bragte med sig i ægteskabet, men manden har ret til at forvalte ejendommen og til at nyde godt af overskuddet fra ejendommen.
Forbudte ægteskaber og uægte børn
Mindste alder for ægteskab i henhold til jødisk lov er 13 år for drenge og 12 år for piger; kiddushin kan dog finde sted før det, og det gjorde det ofte i middelalderen. Talmud anbefaler, at en mand gifter sig i en alder af 18 år, eller et sted mellem 16 og 24 år.
Toraen opstiller en vaskeægte liste over forbudte forhold. Sådanne ægteskaber er aldrig gyldige. En mand må ikke gifte sig med visse nære blodsbeslægtede, visse nære blodsbeslægtedes ekskoner, en kvinde, som ikke gyldigt er blevet skilt fra sin tidligere mand, datteren eller barnebarnet til hans ekskone eller hans ekskones søster i ekskones levetid.
Afkommet af et sådant ægteskab er mamzerim (uægte, uægte) og er underlagt en række restriktioner; det er dog vigtigt at bemærke, at kun afkommet af disse incestuøse eller forbudte ægteskaber er mamzerim. Børn født uden for ægteskab er ikke mamzerim i jødisk lov og bærer ingen stigmatisering, medmindre ægteskabet ville have været forbudt af ovennævnte grunde. Børn af en gift mand og en kvinde, som ikke er hans kone, er ikke mamzerim (fordi ægteskabet mellem forældrene ikke ville have været forbudt), selv om børn af en gift kvinde og en mand, som ikke er hendes mand, er mamzerim (fordi hun ikke kunne have giftet sig med ham).
Der er andre klasser af ægteskaber, som ikke er tilladte, men som er gyldige, hvis de finder sted, og som ikke gør børnene mamzerim. Ægteskab mellem mindreårige, mellem en jøde og en ikke-jøde og mellem en kohein og de forbudte klasser af kvinder, som vi omtaler nedenfor, falder ind under denne kategori.
En kohein må ikke gifte sig med en fraskilt, en konvertit, en promiskuøs kvinde, en kvinde, som er afkom af et forbudt ægteskab med en kohein, eller en kvinde, som er enke efter en mand, der døde barnløs, men som er blevet fritaget for forpligtelsen til at gifte sig med sin mands bror. En kohein, der gifter sig med en sådan kvinde, er diskvalificeret fra sine pligter som kohein, og det samme gælder alle afkom af dette ægteskab.