Pendant des siècles, les philosophes et les théologiens ont presque unanimement soutenu que la civilisation telle que nous la connaissons dépend d’une croyance répandue dans le libre arbitre – et que perdre cette croyance pourrait être calamiteux. Nos codes d’éthique, par exemple, supposent que nous pouvons choisir librement entre le bien et le mal. Dans la tradition chrétienne, c’est ce qu’on appelle la « liberté morale », c’est-à-dire la capacité de discerner et de poursuivre le bien, au lieu d’être simplement contraint par les appétits et les désirs. Le grand philosophe des Lumières Emmanuel Kant a réaffirmé ce lien entre liberté et bonté. Si nous ne sommes pas libres de choisir, affirmait-il, cela n’aurait aucun sens de dire que nous devons choisir la voie de la droiture.
Aujourd’hui, le postulat du libre arbitre traverse tous les aspects de la politique américaine, des prestations sociales au droit pénal. Il imprègne la culture populaire et sous-tend le rêve américain – la conviction que chacun peut faire quelque chose de lui-même, quel que soit son départ dans la vie. Comme l’a écrit Barack Obama dans The Audacity of Hope, les « valeurs américaines sont enracinées dans un optimisme fondamental à propos de la vie et une foi dans le libre arbitre. »
Alors, que se passe-t-il si cette foi s’érode ?
Les sciences se sont montrées de plus en plus audacieuses dans leur affirmation que tout le comportement humain peut être expliqué par les lois d’horlogerie de cause à effet. Ce changement de perception est la continuation d’une révolution intellectuelle qui a commencé il y a environ 150 ans, lorsque Charles Darwin a publié On the Origin of Species. Peu après que Darwin ait présenté sa théorie de l’évolution, son cousin Sir Francis Galton a commencé à en tirer les conséquences : Si nous avons évolué, alors les facultés mentales comme l’intelligence doivent être héréditaires. Mais nous utilisons ces facultés – que certaines personnes possèdent à un degré plus élevé que d’autres – pour prendre des décisions. Ainsi, notre capacité à choisir notre destin n’est pas libre, mais dépend de notre héritage biologique.
Galton a lancé un débat qui a fait rage tout au long du XXe siècle sur la nature contre l’acquis. Nos actions sont-elles l’effet du déroulement de notre génétique ? Ou le résultat de ce qui a été imprimé en nous par l’environnement ? Des preuves impressionnantes se sont accumulées pour démontrer l’importance de chaque facteur. Que les scientifiques soutiennent l’un, l’autre ou un mélange des deux, ils supposaient de plus en plus que nos actes devaient être déterminés par quelque chose.
Au cours des dernières décennies, la recherche sur le fonctionnement interne du cerveau a contribué à résoudre le débat nature-nature – et a porté un nouveau coup à l’idée de libre arbitre. Les scanners cérébraux nous ont permis de regarder à l’intérieur du crâne d’une personne vivante, révélant des réseaux complexes de neurones et permettant aux scientifiques de parvenir à un large accord sur le fait que ces réseaux sont façonnés à la fois par les gènes et l’environnement. Mais la communauté scientifique s’accorde également sur le fait que l’allumage des neurones détermine non pas seulement une partie ou la plupart, mais la totalité de nos pensées, de nos espoirs, de nos souvenirs et de nos rêves.
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Nous savons que les changements de la chimie du cerveau peuvent modifier le comportement – sinon, ni l’alcool ni les antipsychotiques n’auraient les effets escomptés. Il en va de même pour la structure du cerveau : Les cas d’adultes ordinaires devenant des meurtriers ou des pédophiles après avoir développé une tumeur cérébrale démontrent à quel point nous sommes dépendants des propriétés physiques de notre substance grise.
De nombreux scientifiques disent que le physiologiste américain Benjamin Libet a démontré dans les années 1980 que nous n’avons pas de libre arbitre. On savait déjà que l’activité électrique s’accumule dans le cerveau d’une personne avant que celle-ci, par exemple, ne bouge sa main ; Libet a montré que cette accumulation se produit avant que la personne ne prenne consciemment la décision de bouger. L’expérience consciente de la décision d’agir, que nous associons habituellement au libre arbitre, semble être un ajout, une reconstruction post hoc des événements qui se produit après que le cerveau a déjà mis l’acte en mouvement.
Le débat nature-naturation du 20e siècle nous a préparés à nous considérer comme façonnés par des influences indépendantes de notre volonté. Mais il a laissé une certaine place, du moins dans l’imagination populaire, à la possibilité que nous puissions surmonter nos circonstances ou nos gènes pour devenir l’auteur de notre propre destin. Le défi posé par les neurosciences est plus radical : elles décrivent le cerveau comme un système physique comme un autre, et suggèrent que nous ne pouvons pas plus le faire fonctionner d’une manière particulière que nous ne pouvons faire battre notre cœur. L’image scientifique contemporaine du comportement humain est celle de neurones qui se mettent en marche, entraînant d’autres neurones, entraînant nos pensées et nos actes, dans une chaîne ininterrompue qui remonte à notre naissance et au-delà. En principe, nous sommes donc totalement prévisibles. Si nous pouvions comprendre suffisamment bien l’architecture et la chimie du cerveau de n’importe quel individu, nous pourrions, en théorie, prédire la réponse de cet individu à n’importe quel stimulus donné avec une précision de 100 %.
Ces recherches et leurs implications ne sont pas nouvelles. Ce qui est nouveau, cependant, c’est la propagation du scepticisme du libre arbitre au-delà des laboratoires et dans le courant dominant. Le nombre d’affaires judiciaires, par exemple, qui utilisent des preuves issues des neurosciences a plus que doublé au cours de la dernière décennie – la plupart du temps dans le contexte de défendeurs arguant que leur cerveau les a poussés à agir. Et beaucoup de gens assimilent ce message dans d’autres contextes également, du moins à en juger par le nombre de livres et d’articles qui prétendent expliquer « votre cerveau sur » tout, de la musique à la magie. Le déterminisme, à un degré ou à un autre, gagne en popularité. Les sceptiques ont le vent en poupe.
Cette évolution soulève des questions inconfortables – et de moins en moins théoriques : Si la responsabilité morale dépend de la foi en notre propre agence, alors à mesure que la croyance dans le déterminisme se répand, deviendrons-nous moralement irresponsables ? Et si nous considérons de plus en plus la croyance dans le libre arbitre comme une illusion, qu’adviendra-t-il de toutes ces institutions qui reposent sur cette croyance ?
En 2002, deux psychologues ont eu une idée simple mais brillante : au lieu de spéculer sur ce qui pourrait se passer si les gens perdaient la croyance dans leur capacité à choisir, ils pourraient mener une expérience pour le découvrir. Kathleen Vohs, alors à l’université de l’Utah, et Jonathan Schooler, de l’université de Pittsburgh, ont demandé à un groupe de participants de lire un passage soutenant que le libre arbitre était une illusion, et à un autre groupe de lire un passage neutre sur le sujet. Ils ont ensuite soumis les membres de chaque groupe à diverses tentations et ont observé leur comportement. Les différences de croyances philosophiques abstraites influenceraient-elles les décisions des personnes ?
Oui, en effet. Lorsqu’on leur a demandé de passer un test de mathématiques, avec une tricherie rendue facile, le groupe amorcé pour voir le libre arbitre comme illusoire s’est avéré plus susceptible de jeter un coup d’œil illicite aux réponses. Lorsqu’on leur a donné l’occasion de voler, c’est-à-dire de prendre plus d’argent que ce qui leur était dû dans une enveloppe contenant des pièces de 1 dollar, ceux dont la croyance dans le libre arbitre avait été ébranlée ont chapardé davantage. Sur une série de mesures, m’a dit Vohs, elle et Schooler ont constaté que « les personnes qui sont amenées à moins croire au libre arbitre sont plus susceptibles de se comporter de manière immorale. »
Il semble que lorsque les gens cessent de croire qu’ils sont des agents libres, ils cessent de se considérer comme responsables de leurs actions. Par conséquent, ils agissent de manière moins responsable et cèdent à leurs instincts les plus bas. Vohs souligne que ce résultat n’est pas limité aux conditions artificielles d’une expérience de laboratoire. « Vous observez les mêmes effets avec des personnes qui croient naturellement plus ou moins au libre arbitre », a-t-elle déclaré.
Dans une autre étude, par exemple, Vohs et ses collègues ont mesuré la mesure dans laquelle un groupe de journaliers croyait au libre arbitre, puis ont examiné leurs performances au travail en regardant les évaluations de leur superviseur. Ceux qui croyaient le plus fermement qu’ils étaient maîtres de leurs actes arrivaient plus souvent à l’heure au travail et étaient jugés plus compétents par leurs supérieurs. En fait, la croyance dans le libre arbitre s’est avérée être un meilleur prédicteur de la performance au travail que des mesures établies telles que l’éthique de travail auto-proclamée.
Un autre pionnier de la recherche sur la psychologie du libre arbitre, Roy Baumeister de l’Université d’État de Floride, a étendu ces résultats. Par exemple, lui et ses collègues ont constaté que les étudiants ayant une croyance plus faible dans le libre arbitre étaient moins susceptibles de donner de leur temps pour aider un camarade de classe que ceux dont la croyance dans le libre arbitre était plus forte. De même, les personnes amorcées à avoir une vision déterministe en lisant des déclarations comme « La science a démontré que le libre arbitre est une illusion » étaient moins susceptibles de donner de l’argent à un sans-abri ou de prêter un téléphone portable à quelqu’un.
D’autres études menées par Baumeister et ses collègues ont établi un lien entre une croyance diminuée dans le libre arbitre et le stress, le malheur et un moindre engagement dans les relations. Ils ont constaté que lorsque des sujets étaient amenés à croire que « toutes les actions humaines découlent d’événements antérieurs et peuvent finalement être comprises en termes de mouvement des molécules », ces sujets en ressortaient avec un sentiment moindre du sens de la vie. Au début de cette année, d’autres chercheurs ont publié une étude montrant qu’une croyance plus faible dans le libre arbitre est corrélée à de mauvais résultats scolaires.
La liste est longue : Il a été démontré que croire que le libre arbitre est une illusion rend les gens moins créatifs, plus susceptibles de se conformer, moins disposés à apprendre de leurs erreurs et moins reconnaissants les uns envers les autres. À tous égards, il semble que lorsque nous embrassons le déterminisme, nous cédons à notre côté sombre.
Peu de chercheurs sont à l’aise pour suggérer que les gens devraient croire un mensonge pur et simple. Prôner la perpétuation des contrevérités porterait atteinte à leur intégrité et violerait un principe auquel les philosophes tiennent depuis longtemps : l’espoir platonicien que le vrai et le bien vont de pair. Saul Smilansky, professeur de philosophie à l’université de Haïfa, en Israël, a été confronté à ce dilemme tout au long de sa carrière et est arrivé à une conclusion douloureuse : « Nous ne pouvons pas nous permettre que les gens intériorisent la vérité » sur le libre arbitre.
Smilansky est convaincu que le libre arbitre n’existe pas au sens traditionnel – et qu’il serait très mauvais que la plupart des gens s’en rendent compte. « Imaginez, m’a-t-il dit, que je délibère pour savoir si je dois faire mon devoir, par exemple me parachuter en territoire ennemi, ou quelque chose de plus banal comme risquer mon emploi en signalant un méfait. Si tout le monde accepte que le libre arbitre n’existe pas, je sais que les gens diront : « Quoi qu’il ait fait, il n’avait pas le choix, on ne peut pas le lui reprocher ». Je sais donc que je ne serai pas condamné pour avoir choisi l’option égoïste. » Selon lui, cela est très dangereux pour la société, et « plus les gens acceptent l’image déterministe, plus les choses vont empirer. »
Le déterminisme ne sape pas seulement le blâme, soutient Smilansky ; il sape aussi l’éloge. Imaginez que je risque effectivement ma vie en sautant en territoire ennemi pour accomplir une mission audacieuse. Après coup, les gens diront que je n’avais pas le choix, que mes exploits n’étaient, pour reprendre l’expression de Smilansky, qu' »un déploiement du donné », et donc difficilement louables. Et de la même manière que le fait de saper le blâme supprimerait un obstacle à l’action méchante, le fait de saper l’éloge supprimerait une incitation à faire le bien. Nos héros sembleraient moins inspirants, soutient-il, nos réalisations moins dignes d’intérêt, et nous sombrerions bientôt dans la décadence et l’abattement.
Smilansky défend un point de vue qu’il appelle illusionnisme – la croyance que le libre arbitre est effectivement une illusion, mais une illusion que la société doit défendre. L’idée du déterminisme, et les faits qui la soutiennent, doivent rester confinés dans la tour d’ivoire. Seuls les initiés, derrière ces murs, devraient oser, comme il me l’a dit, « regarder la sombre vérité en face ». Smilansky dit qu’il réalise qu’il y a quelque chose de drastique, voire de terrible, dans cette idée – mais si le choix est entre le vrai et le bien, alors, pour le bien de la société, le vrai doit disparaître.
Les arguments de Smilansky peuvent sembler étranges au premier abord, étant donné son affirmation selon laquelle le monde est dépourvu de libre arbitre : Si nous ne décidons pas vraiment de quoi que ce soit, qui se soucie des informations lâchées ? Mais une nouvelle information, bien sûr, est une entrée sensorielle comme une autre ; elle peut modifier notre comportement, même si nous ne sommes pas les agents conscients de ce changement. Dans le langage de la cause et de l’effet, une croyance dans le libre arbitre ne nous inspire peut-être pas à faire le meilleur de nous-mêmes, mais elle nous stimule à le faire.
L’illusionnisme est une position minoritaire parmi les philosophes universitaires, dont la plupart espèrent encore que le bien et le vrai peuvent être réconciliés. Mais il représente un ancien courant de pensée parmi les élites intellectuelles. Nietzsche qualifiait le libre arbitre d' »artifice des théologiens » qui nous permet de « juger et punir ». Et de nombreux penseurs ont cru, comme Smilansky, que les institutions de jugement et de punition sont nécessaires si nous voulons éviter une chute dans la barbarie.
Smilansky ne préconise pas des politiques de contrôle de la pensée orwelliennes. Heureusement, soutient-il, nous n’en avons pas besoin. La croyance au libre arbitre nous vient naturellement. Les scientifiques et les commentateurs doivent simplement faire preuve d’un peu de retenue, au lieu de s’en donner à cœur joie pour ôter aux gens les illusions qui sous-tendent tout ce qui leur est cher. La plupart des scientifiques « ne se rendent pas compte de l’effet que ces idées peuvent avoir », m’a dit Mme Smilansky. « Promouvoir le déterminisme est complaisant et dangereux. »
Pour autant, tous les universitaires qui argumentent publiquement contre le libre arbitre ne sont pas aveugles aux conséquences sociales et psychologiques. Certains n’acceptent tout simplement pas que ces conséquences puissent inclure l’effondrement de la civilisation. L’un des plus en vue est le neuroscientifique et écrivain Sam Harris, qui, dans son livre de 2012, Free Will, a entrepris de faire tomber le fantasme du choix conscient. Comme Smilansky, il pense que le libre arbitre n’existe pas. Mais Harris pense que nous sommes mieux sans toute cette notion.
« Nous avons besoin de nos croyances pour suivre ce qui est vrai, m’a dit Harris. Les illusions, aussi bien intentionnées soient-elles, nous retiendront toujours. Par exemple, nous utilisons actuellement la menace de l’emprisonnement comme un outil grossier pour persuader les gens de ne pas faire de mauvaises choses. Mais si nous acceptons plutôt que « le comportement humain découle de la neurophysiologie », a-t-il soutenu, alors nous pouvons mieux comprendre ce qui pousse réellement les gens à faire de mauvaises choses malgré cette menace de punition – et comment les arrêter. « Nous avons besoin, » m’a dit Harris, « de savoir quels sont les leviers que nous pouvons tirer en tant que société pour encourager les gens à être la meilleure version d’eux-mêmes qu’ils peuvent être. »
Selon Harris, nous devrions reconnaître que même les pires criminels – les psychopathes meurtriers, par exemple – sont en un sens malchanceux. « Ils n’ont pas choisi leurs gènes. Ils n’ont pas choisi leurs parents. Ils n’ont pas fabriqué leur cerveau, et pourtant leur cerveau est la source de leurs intentions et de leurs actions. » En un sens profond, leurs crimes ne sont pas de leur faute. En reconnaissant cela, nous pouvons envisager de manière impartiale la façon de gérer les délinquants afin de les réhabiliter, de protéger la société et de réduire les infractions futures. Harris pense qu’avec le temps, « il pourrait être possible de guérir quelque chose comme la psychopathie », mais seulement si nous acceptons que le cerveau, et non pas un libre arbitre aérien, est la source de la déviance.
Accepter cela nous libérerait aussi de la haine. Tenir les gens responsables de leurs actes peut sembler être une clé de voûte de la vie civilisée, mais nous en payons le prix fort : Blâmer les gens nous met en colère et nous rend vindicatifs, ce qui obscurcit notre jugement.
« Comparez la réponse à l’ouragan Katrina, suggère Harris, avec la réponse à l’acte de terrorisme du 11 septembre. » Pour de nombreux Américains, les hommes qui ont détourné ces avions sont l’incarnation des criminels qui choisissent librement de faire le mal. Mais si nous abandonnons notre notion de libre arbitre, alors leur comportement doit être considéré comme n’importe quel autre phénomène naturel – et cela, estime Harris, nous rendrait beaucoup plus rationnels dans notre réponse.
Bien que l’ampleur des deux catastrophes ait été similaire, les réactions ont été très différentes. Personne ne s’efforçait de se venger des tempêtes tropicales ou de déclarer une guerre à la météo, de sorte que les réponses à Katrina pouvaient simplement se concentrer sur la reconstruction et la prévention de futures catastrophes. Selon Harris, la réaction au 11 septembre a été assombrie par l’indignation et le désir de vengeance, ce qui a entraîné la perte inutile d’innombrables autres vies. Harris ne dit pas que nous n’aurions pas dû réagir du tout au 11 septembre, mais seulement qu’une réponse réfléchie aurait été très différente et probablement beaucoup moins coûteuse. « La haine est toxique », m’a-t-il dit, « et peut déstabiliser des vies individuelles et des sociétés entières. Perdre la croyance dans le libre arbitre sape la justification de jamais haïr quelqu’un. »
Alors que les preuves de Kathleen Vohs et de ses collègues suggèrent que les problèmes sociaux peuvent découler du fait de voir nos propres actions comme déterminées par des forces hors de notre contrôle – affaiblissant notre morale, notre motivation et notre sens du sens de la vie -, Harris pense que les avantages sociaux résulteront du fait de voir le comportement des autres sous le même jour. De ce point de vue, les implications morales du déterminisme semblent très différentes, et bien meilleures.
De plus, Harris soutient qu’à mesure que les gens ordinaires parviendront à mieux comprendre le fonctionnement de leur cerveau, beaucoup des problèmes documentés par Vohs et d’autres se dissiperont. Le déterminisme, écrit-il dans son livre, ne signifie pas « que la conscience et la pensée délibérative ne servent à rien ». Certains types d’action exigent que nous soyons conscients d’un choix – que nous pesions les arguments et évaluions les preuves. Il est vrai que si nous nous retrouvions exactement dans la même situation, nous prendrions 100 fois sur 100 la même décision, « comme si nous rembobinions un film pour le repasser ». Mais l’acte de délibération – la lutte avec les faits et les émotions qui nous semble essentielle à notre nature – n’en est pas moins réel.
Le grand problème, selon Harris, est que les gens confondent souvent déterminisme et fatalisme. Le déterminisme est la croyance que nos décisions font partie d’une chaîne incassable de causes et d’effets. Le fatalisme, en revanche, est la croyance que nos décisions n’ont pas vraiment d’importance, car tout ce qui est destiné à arriver arrivera – comme le mariage d’Œdipe avec sa mère, malgré ses efforts pour éviter ce destin.
Lorsque les gens entendent dire qu’il n’y a pas de libre arbitre, ils deviennent à tort fatalistes ; ils pensent que leurs efforts ne feront aucune différence. Mais il s’agit là d’une erreur. Les gens ne se dirigent pas vers un destin inévitable ; si on leur donne un stimulus différent (comme une idée différente du libre arbitre), ils se comporteront différemment et auront donc des vies différentes. Si les gens comprenaient mieux ces fines distinctions, estime Harris, les conséquences de la perte de la foi dans le libre arbitre seraient beaucoup moins négatives que ne le suggèrent les expériences de Vohs et Baumeister.
Peut-on aller encore plus loin ? Y a-t-il une voie à suivre qui préserve à la fois le pouvoir d’inspiration de la croyance au libre arbitre et la compréhension compatissante qui accompagne le déterminisme ?
Les philosophes et les théologiens ont l’habitude de parler du libre arbitre comme s’il était soit activé, soit désactivé ; comme si notre conscience flottait, tel un fantôme, entièrement au-dessus de la chaîne causale, ou comme si nous roulions dans la vie comme une pierre en bas d’une colline. Mais il pourrait y avoir une autre façon de considérer l’agence humaine.
Certains chercheurs soutiennent que nous devrions penser à la liberté de choix en termes de nos capacités très réelles et sophistiquées à cartographier de multiples réponses potentielles à une situation particulière. L’un d’eux est Bruce Waller, professeur de philosophie à l’université d’État de Youngstown. Dans son nouveau livre, Restorative Free Will, il écrit que nous devrions nous concentrer sur notre capacité, dans n’importe quel cadre donné, à générer un large éventail d’options pour nous-mêmes, et à décider entre elles sans contrainte externe.
Pour Waller, il importe simplement peu que ces processus soient sous-tendus par une chaîne causale de neurones qui tirent. Selon lui, le libre arbitre et le déterminisme ne sont pas les opposés qu’ils sont souvent pris pour tels ; ils décrivent simplement notre comportement à des niveaux différents.
Waller estime que son récit correspond à une compréhension scientifique de notre évolution : Les animaux en quête de nourriture – les humains, mais aussi les souris, ou les ours, ou les corbeaux – doivent être capables de générer des options pour eux-mêmes et de prendre des décisions dans un environnement complexe et changeant. Les humains, avec leur cerveau massif, sont bien plus aptes à réfléchir et à peser les options que les autres animaux. Notre éventail d’options est beaucoup plus large, et nous sommes, d’une manière significative, plus libres en conséquence.
La définition du libre arbitre par Waller est conforme à la façon dont beaucoup de gens ordinaires le voient. Une étude de 2010 a révélé que les gens pensaient principalement au libre arbitre en termes de suivre leurs désirs, sans coercition (comme quelqu’un tenant un pistolet sur votre tête). Tant que nous continuerons à croire à ce type de libre arbitre pratique, cela devrait suffire à préserver les types d’idéaux et de normes éthiques examinés par Vohs et Baumeister.
Pour autant, le compte rendu de Waller sur le libre arbitre conduit toujours à une vision de la justice et de la responsabilité très différente de celle de la plupart des gens aujourd’hui. Personne n’est responsable de lui-même : Personne n’a choisi ses gènes ou l’environnement dans lequel il est né. Par conséquent, personne ne porte la responsabilité ultime de ce qu’il est et de ce qu’il fait. M. Waller m’a dit qu’il soutenait le sentiment du discours « You didn’t build that » prononcé par Barack Obama en 2012, dans lequel le président attirait l’attention sur les facteurs externes qui contribuent à la réussite. Il n’a pas non plus été surpris qu’il ait suscité une réaction aussi vive de la part de ceux qui veulent croire qu’ils sont les seuls artisans de leurs réalisations. Mais il soutient que nous devons accepter que les résultats de la vie sont déterminés par les disparités entre la nature et l’éducation, « afin que nous puissions prendre des mesures pratiques pour remédier au malheur et aider chacun à réaliser son potentiel. »
Comprendre comment sera le travail de plusieurs décennies, alors que nous démêlons lentement la nature de notre propre esprit. Dans de nombreux domaines, ce travail donnera probablement lieu à plus de compassion : offrir une aide plus importante (et plus précise) à ceux qui se trouvent dans une mauvaise passe. Et lorsque la menace de la punition est nécessaire à des fins de dissuasion, elle sera dans de nombreux cas équilibrée par des efforts visant à renforcer, plutôt qu’à saper, les capacités d’autonomie qui sont essentielles pour que quiconque puisse mener une vie décente. Le type de volonté qui mène au succès – voir des options positives pour soi-même, prendre de bonnes décisions et s’y tenir – peut être cultivé, et ceux qui sont au bas de l’échelle de la société sont ceux qui ont le plus besoin de cette culture.
Pour certaines personnes, cela peut ressembler à une tentative gratuite d’avoir le beurre et l’argent du beurre. Et d’une certaine manière, c’est le cas. C’est une tentative de conserver les meilleures parties du système de croyance du libre arbitre tout en abandonnant les pires. Le président Obama, qui a à la fois défendu la « foi dans le libre arbitre » et soutenu que nous ne sommes pas les seuls architectes de notre fortune, a dû apprendre à quel point la ligne est mince. Pourtant, c’est peut-être ce dont nous avons besoin pour sauver le rêve américain – et, en fait, nombre de nos idées sur la civilisation, dans le monde entier – à l’ère de la science.