La première année de Shmita dans l’État moderne d’Israël a été 1951-52 (5712 dans le calendrier hébraïque). Les années de Shmita suivantes ont été 1958-59 (5719), 1965-66 (5726), 1972-73 (5733), 1979-80 (5740), 1986-87 (5747), 1993-94 (5754), 2000-01 (5761), 2007-08 (5768) et 2014-15 (5775). La dernière année de Shmita a commencé à Rosh Hashanah en septembre 2014, correspondant à l’année 5775 du calendrier hébraïque. La 50e année de la terre, qui est également un Chabbat de la terre, est appelée « Yovel » en hébreu, ce qui est à l’origine du terme latin « Jubilé », qui signifie également 50e. Selon la Torah, l’observance du Jubilé ne s’applique que lorsque le peuple juif vit sur la terre d’Israël selon ses tribus. Ainsi, avec l’exil des tribus de Ruben, Gad et Menashe (vers 600 avant J.-C.), le Jubilé n’a pas été applicable. En 2000, le grand rabbin séfarade Eliyahu Bakshi-Doron a retiré la certification religieuse de la validité des permis de vente de terrains à des non-juifs pendant l’année de Shmita, suite à des protestations contre son approbation de l’indulgence par des membres de la communauté haredi.
- HydroponieModifier
- Chmita 2007-08Edit
- Les Shmitas à l’époque du Premier TempleEdit
- L’année sabbatique 868/867 BCEEdit
- L’année sabbatique 700/699 avant notre èreModifier
- L’année sabbatique 623/622 BCEEdit
- L’année sabbatique 588/587 avant notre èreModifier
- L’année sabbatique 574/573 BCEEdit
- Années sabbatiques de la période du Second TempleEdit
- Seder Olam et les sabbatiques associés aux destructions des TemplesEdit
- L’année jubilaire et l’année sabbatique comme calendrier à long terme pour IsraëlEdit
HydroponieModifier
Les autorités qui interdisent l’agriculture en Israël autorisent généralement la culture hydroponique dans des serres structurées de manière à ce que les plantes ne soient pas reliées au sol. En conséquence, l’utilisation de l’hydroponie a augmenté dans les communautés agricoles haredi.
Chmita 2007-08Edit
Pendant la Shmita 2007-08, le Grand Rabbinat d’Israël a tenté d’éviter d’adopter une position potentiellement clivante sur le différend entre les points de vue haredi et orthodoxe moderne sur la justesse de l’indulgence de la heter mechira en décidant que les rabbins locaux pouvaient prendre leurs propres décisions sur l’acceptation ou non de ce dispositif comme valide. La Cour suprême d’Israël a toutefois ordonné au Grand Rabbinat d’annuler sa décision et d’élaborer une décision nationale unique. La Cour suprême d’Israël a estimé que des décisions locales divergentes seraient préjudiciables aux agriculteurs et au commerce et pourraient mettre en cause la concurrence. La question des tribunaux laïques ordonnant au rabbinat de statuer de manière particulière sur des questions religieuses a suscité un débat au sein de la Knesset. Les établissements vinicoles israéliens abordent souvent cette question en fabriquant des lots séparés de vin Shmita, étiquetés comme tels, et en donnant des bouteilles de vin Shmita en prime gratuite aux acheteurs de vin non Shmita.
Les Shmitas à l’époque du Premier TempleEdit
Année | Événement |
---|---|
1406 BCE | Entrée dans la terre ; début du décompte des années jubilaires et sabbatiques, calculé à partir de l’observation du 17e jubilé en 574/73 avant notre ère et (indépendamment) de 1 Rois 6 :1. |
868/867 BCE | Lecture publique de la Loi en 3e année de Josaphat. Également une année jubilaire, la 11e. |
700/699 BCE | Année sabbatique après le départ de l’armée assyrienne fin 701 ou début 700 BCE. |
623/622 BCE | Lecture publique de la loi. C’est aussi une année jubilaire, la 16e. |
588/587 BCE | La libération des esclaves au début de l’année sabbatique 588/587 (Tishri 588). |
Été 587 BCE | Chute de Jérusalem aux mains des Babyloniens à la fin de l’année sabbatique 588/587. |
Tishri 10, 574 BCE | Vision d’Ezéchiel d’un temple restauré au début de la 17e année jubilaire, qui était aussi une année sabbatique. |
L’année sabbatique 868/867 BCEEdit
Une autre lecture publique de la Loi, suggérant une année sabbatique, a eu lieu la troisième année de Josaphat (2 Chroniques 17:7-9). Selon la chronologie biblique largement acceptée d’Edwin Thiele, Josaphat a commencé une corégence avec son père Asa en 872/871 avant J.-C., et son unique règne a commencé en 870/869. Le passage concernant la lecture de la loi au cours de la troisième année de Josaphat ne précise pas si elle est mesurée à partir du début de la corégence ou du début du règne unique, mais puisque les deux synchronismes avec le règne de Josaphat pour les rois d’Israël (1 Rois 22:51, 2 Rois 3:1) sont mesurés à partir du début du règne unique, il serait raisonnable de déterminer la troisième année de Josaphat de la même manière. Dans le système de Thiele, ce serait 867/866. Cependant, les années de Thiele pour les premiers rois de Juda ont été critiquées comme étant un an trop tard, en raison de problèmes apparaissant dans le règne d’Ahaziah et d’Athaliah que Thiele n’a jamais résolus. Par conséquent, en 2003, un article de Rodger Young a montré que les textes que Thiele ne pouvait pas concilier étaient en harmonie lorsqu’on supposait que Salomon était mort avant Tishri 1 dans l’année (basée sur Nisan) dans laquelle le royaume s’est divisé, plutôt que dans la demi-année après Tishri 1 comme supposé, sans explication, par Thiele. En 2009, Leslie McFall, reconnu dans le Finegan’s Handbook of Biblical Chronology comme le principal interprète vivant des travaux de Thiele, a accepté la correction de Young qui a avancé d’une année les dates de Josaphat et des rois de Juda précédents, comme l’ont fait d’autres travaux récents d’évangélistes et de créationnistes étudiant ce domaine. Avec cette résolution du problème de Thiele, l’année où Josaphat a fait lire la Loi au peuple est 868/867. Cela représente 294 ans, ou 42 cycles sabbatiques, avant le Jubilé d’Ézéchiel. Les 42 cycles sabbatiques font six cycles jubilaires, c’est donc aussi une année jubilaire. Il est d’un intérêt passager qu’en 1869, bien avant les percées de Valerius Coucke et Thiele qui ont résolu les problèmes de base de la façon dont les auteurs bibliques mesuraient les années, Ferdinand Hitzig a déclaré que l’occasion de la proclamation de Josaphat était parce que c’était une année jubilaire.
L’année sabbatique 700/699 avant notre èreModifier
Si 574/573 marquait un Jubilé, et si les cycles sabbatiques étaient en phase avec les Jubilés, alors 700/699 avant notre ère, l’année souvent mentionnée comme une possible année sabbatique en raison des terres en jachère durant cette année (Esaïe 37 :30, 2 Rois 19:29), était également une année sabbatique, 126 ans ou 18 cycles sabbatiques avant le Jubilé d’Ézéchiel. En supposant un cycle de 49 ans, le Jubilé le plus proche aurait eu lieu en 721 avant J.-C., ce qui est incompatible avec les tentatives de placer un Jubilé après l’année sabbatique à cette époque. Si l’on suppose un cycle jubilaire de 50 ans, le Jubilé le plus proche serait en 724/723, puis en supposant qu’un cycle sabbatique commence l’année suivant un Jubilé, ni 701/700 ni 700/699 ne seraient une année sabbatique.
Les passages d’Esaïe 37 et de 2 Rois 19 pourraient-ils faire référence à deux années de jachère volontaire ? Cela pourrait être possible si l’année jubilaire était une 50e année distincte de la septième année sabbatique/Shmita. Young présente un argument linguistique contre cette interprétation, comme suit :
D’autres ont imaginé qu’Es 37:30 et son parallèle dans 2 Rgs 19:29 se réfèrent à une année sabbatique suivie d’une année jubilaire, puisque la prophétie parle de deux années successives au cours desquelles il n’y aurait pas de récolte. Mais la première année ne pouvait pas être une année sabbatique, car elle permettait au peuple de manger « ce qui pousse de soi-même », ce que l’hébreu désigne par le mot ספיח . Dans Lv 25,5, la récolte du ספיח est interdite pendant une année sabbatique. Quelle que soit la signification exacte de ce mot, son utilisation dans la prophétie d’Ésaïe et son interdiction dans Lev 25:5 signifient que la première année des passages d’Ésaïe et de Second Rois ne pouvait pas être une année sabbatique. Cela exclut la possibilité que le passage traite d’une année sabbatique suivie d’une année de jubilé. La bonne compréhension du passage est que la récolte de la première année a été détruite par les Assyriens, et que la défaite de l’armée assyrienne est arrivée trop tard dans l’année pour permettre de semer cette année-là. La destruction de l’armée assyrienne est survenue la nuit suivant le prononcé de la prophétie (2 Rgs 19:35), de sorte que la raison pour laquelle les semailles et la moisson étaient interdites pour l’année suivante doit avoir été parce que cette année-là, la deuxième année de la prophétie, allait être une année sabbatique.
L’année sabbatique 623/622 BCEEdit
Il a déjà été mentionné que le Talmud de Babylone (Megillah 14b) et le Seder Olam (ch. 24) mentionnent un Jubilé dans la 18e année de Josias, 623/622 BCE. En supposant un cycle de 49 ans pour le Jubilé, celui-ci serait identique à la septième année sabbatique, de sorte que les cycles jubilaire et sabbatique ne seraient jamais désynchronisés. 623/622 avant J.-C. aurait donc également été une année sabbatique. Pendant les années sabbatiques, le code mosaïque spécifiait que la Loi devait être lue à tout le peuple (Deutéronome 31:10-11). Bien que ce commandement, comme tant d’autres, ait probablement été négligé pendant la majeure partie de l’histoire d’Israël, il a été observé dans la 18e année de Josias (2 Rois 23:1,2).
L’année sabbatique 588/587 avant notre èreModifier
Divers chercheurs ont conjecturé que la libération des esclaves par Sédécias, décrite dans Jérémie 34:8-10, aurait probablement été faite au début d’une année sabbatique. Bien que la législation mosaïque initiale stipulait que la durée du service d’un serviteur sous contrat devait prendre fin six ans après le début du service (Deutéronome 15:12), la pratique ultérieure a consisté à associer l’année sabbatique, appelée année de libération (shemitah) dans Deutéronome 15:9, à la libération des esclaves. Sur la base d’une étude chronologique d’Ezéchiel 30:20-21, Nahum Sarna a daté la proclamation d’émancipation de Sédécias à l’année commençant en Tishri de 588 avant notre ère. Bien que la libération des esclaves par Sédécias ait pu avoir lieu à n’importe quel moment, l’occurrence d’une année sabbatique juste à ce moment-là donne un aperçu du contexte qui a probablement influencé la pensée de Sédécias, même si la libération a été annulée plus tard.
L’année 588/587 avant notre ère est également l’année où Jérusalem est tombée aux mains des Babyloniens, ce qui est cohérent avec les enregistrements babyloniens pour le règne d’Amel-Marduk et les données scripturaires concernant Jehoiachin et Sédécias. Cela est conforme à la déclaration du chapitre 30 du Seder Olam, correctement traduite comme nous l’avons vu plus haut, qui situe l’incendie du Premier Temple, ainsi que du Second, dans la « dernière partie » d’une année sabbatique. La déclaration du Seder Olam à cet égard est répétée dans la Tosefta (Taanit 3:9), le Talmud de Jérusalem (Ta’anit 4:5), et trois fois dans le Talmud de Babylone (Arakin 11b, Arakin 12a, Ta’anit 29a). Un exemple de la prudence dont il faut faire preuve lorsqu’on consulte des traductions anglaises est montré par la traduction de Soncino dans Arakin 11b, selon laquelle le Temple a été détruit « à la fin de la septième année », comparée à la traduction de Jacob Neusner du passage correspondant dans le Talmud de Jérusalem, selon laquelle c’était « l’année après l’année sabbatique ».
L’année sabbatique 574/573 BCEEdit
Un point de départ commode pour l’étude des années sabbatiques à l’époque du Premier Temple est le Jubilé dont le Talmud de Babylone (tractat Arakin 12a), et aussi le Seder Olam (chapitre 11), disent qu’il était le 17e et qui a commencé au moment où Ézéchiel a vu la vision qui occupe les neuf derniers chapitres de son livre. Bien qu’il ait été démontré que de nombreuses déclarations chronologiques des deux Talmuds, ainsi que du Seder Olam qui les a précédés, ne sont pas historiques, cette déclaration particulière a des preuves considérables pour soutenir son historicité. L’une de ces preuves est la cohérence de cette référence avec l’autre Jubilé mentionné dans le Talmud et le Seder Olam (ch. 24), qui est placé dans la 18e année de Josias (Megillah 14b). La vision d’Ézéchiel eut lieu la 25e année de la captivité de Jehoïachin (Ézéchiel 40:1). Les archives babyloniennes indiquent qu’Amel-Marduk (le Mal-Merodach biblique) a commencé à régner en octobre 562 avant J.-C., et 2 Rois 25:27 dit que c’est au cours du douzième mois de cette année d’accession (Adar, 561 avant J.-C.) et de la 37e année de captivité de Jehoïachin que ce dernier a été libéré de prison. Selon le calcul judéen, la 37e année de Jehoïachin serait donc 562/561 avant notre ère. Sa 25e année, celle où Ézéchiel a eu sa vision, est donc déterminée comme étant 574/573 avant notre ère, c’est-à-dire l’année qui a commencé en Tishri de 574. La 18e année de Josias, au cours de laquelle le Talmud dit qu’il y a eu un autre Jubilé, a commencé en 623 avant J.-C., comme on peut le déterminer à partir des documents babyloniens datant la bataille de Carchemish, qui a eu lieu peu après que Josias ait été tué dans sa 31e année (2 Rois 22:3, 23:29). C’est 49 ans avant le Jubilé d’Ezéchiel, ce qui prouve que le cycle jubilaire était de 49 ans, et non de 50 ans comme l’admettent de nombreux interprètes, mais qui a été remis en cause par des travaux récents comme l’étude de Jean-François Lefebvre. Zuckermann a également soutenu que le cycle jubilaire était de 49 ans, tout comme Robert North dans sa remarquable étude des Jubilés. Une discussion plus complète des raisons pour lesquelles le cycle jubilaire était de 49 ans peut être trouvée dans l’article sur le Jubilé, où il est souligné que les méthodes chronologiques connues des Talmuds et du Seder Olam étaient incapables de calculer correctement le temps entre la 18e année de Josias et la 25e année de la captivité de Jehoiachin, ce qui indique que ces souvenirs de Jubilés étaient historiques et non inventés.
Que Ezéchiel ait vu sa vision au début d’une année jubilaire est également démontré par sa déclaration que c’était « dans la vingt-cinquième année de notre captivité, le Rosh Hashanah, le dixième jour du mois… ; » (Ezéchiel 40:1). Ce n’est qu’au cours d’une année jubilaire que Rosh Hashanah (jour de l’an) tombait le dixième jour de Tishri (Lévitique 25:9), le jour des expiations. Le Seder Olam, en rapportant que la vision d’Ézéchiel était au début d’un Jubilé, ne cite pas la partie d’Ézéchiel 40:1 qui dit que c’était Rosh Hashanah et le dixième du mois, indiquant que le fait qu’un Jubilé commençait était basé sur un souvenir historique, et pas seulement sur l’argument textuel concernant Rosh Hashanah étant le dixième du mois. Ézéchiel dit aussi que c’était 14 ans après la chute de la ville ; 14 ans avant 574/573 avant notre ère, c’était 588/587 avant notre ère, en accord avec « la 25e année de notre captivité ».
Années sabbatiques de la période du Second TempleEdit
Année | Événement |
---|---|
150 Époque séleucide = 162 BCE-161 BCE | Année sabbatique. Deuxième année du règne d’Antiochus Eupator. Judas Maccabée assiège la garnison de la citadelle de Jérusalem, avec les runagates juifs. |
178 Ère séleucide = 134 avant J.-C.-133 avant J.-C. | Année sabbatique. Ptolémée tue les frères de Jean Hyrcanus. |
271 Époque séleucide = 41 avant J.-C. – 40 avant J.-C. | Année sabbatique. Jérusalem est capturée par Hérode et Sosius. |
Le premier traité moderne consacré aux cycles sabbatiques (et jubilaires) est celui de Benedict Zuckermann. Zuckermann a insisté sur le fait que pour les années sabbatiques après l’exil babylonien, « il est nécessaire de supposer le début d’un nouveau point de départ, puisque les lois des années sabbatiques et des Jubilés sont tombées en désuétude pendant la captivité babylonienne, lorsqu’une nation étrangère tenait la terre de Canaan…. Nous ne pouvons donc pas être d’accord avec les chronologistes qui supposent une continuité ininterrompue des sabbats septennaux et des Jubilés. » Le Seder Olam (ch. 30) indique explicitement que tel était le cas, c’est-à-dire que les exilés de retour au pays ont recommencé à payer les dîmes, les années sabbatiques et les années jubilaires. Le premier exemple d’année sabbatique traité par Zuckermann est le siège de Jérusalem par Hérode le Grand, tel que décrit par Josèphe. Zuckermann l’a attribué à 38/37 avant J.-C., c’est-à-dire qu’il a considéré qu’une année sabbatique commençait à Tishri de 38 avant J.-C.. Ensuite, il a considéré le siège de Jean Hyrcanus contre Ptolémée dans la forteresse de Dagon, qui est décrit à la fois dans Josèphe (Antiquités. 13.8.1/235 ; La Guerre des Juifs 1.2.4/59-60) et dans 1 Maccabées (16:14-16), et au cours duquel une année sabbatique a commencé ; à partir des informations chronologiques fournies dans ces textes, Zuckermann a conclu que 136/135 avant J.-C. était une année sabbatique. L’événement suivant à traiter est le siège de la forteresse de Beth-Zur par Antiochus Eupator (Ant. 12.9.5/378, 1 Maccabées 6:53), daté par Zuckermann de 163/162 avant notre ère. Cependant, il a également fait remarquer les difficultés que présente pour ce chiffre le texte de 1 Maccabées, qui semble dater le siège d’un an plus tard, et il a donc décidé de ne pas le prendre en considération. Le dernier texte examiné par Zuckermann est un passage du Seder Olam qui rapporte la destruction du Second Temple à une année sabbatique, un événement dont l’histoire séculaire nous apprend qu’il s’est produit au cours de l’été 70 de notre ère. Zuckermann a interprété le texte du Seder Olam comme indiquant que cela s’est produit dans une année après une année sabbatique, plaçant ainsi une année sabbatique en 68/69 de notre ère.
Toutes ces dates telles que calculées par Zuckermann sont séparées par un multiple intégral de sept ans, à l’exception de la date associée au siège de Beth-zur. De plus, sa chronologie est cohérente avec celle acceptée par les geonim (érudits juifs médiévaux) et le calendrier des années sabbatiques utilisé dans l’Israël actuel. Tous ces éléments semblent constituer des preuves solides en faveur du schéma de Zuckermann. Néanmoins, certains problèmes ont été reconnus, au-delà de la seule question du siège de Beth-Zur, qui a eu lieu un an trop tard pour le calendrier de Zuckermann. Un problème récurrent a été l’ambiguïté alléguée dans certains passages, notamment de Josèphe, où l’on s’est demandé, par exemple, quand Josèphe faisait commencer les années régnales d’Hérode le Grand. Dans une étude sur la chronologie de l’ensemble du règne d’Hérode, Andrew Steinmann présente des arguments en faveur d’une datation de la prise de Jérusalem par Hérode au 10 Tishre de 37 avant J.-C., c’est-à-dire juste après l’année sabbatique 38/37, en se fondant sur des références aux activités de Marc-Antoine et de Sosius, les aides d’Hérode, dans Cassius Dio (49.23.1-2) et aussi sur d’autres considérations. Cette date est en accord avec la chronologie de Ben Zion Wacholder. Par conséquent, de nombreux érudits modernes ont adopté un calendrier d’année sabbatique pour la période du Second Temple qui est un an plus tard, bien qu’il y ait beaucoup d’érudits éminents qui maintiennent encore un cycle cohérent avec la conclusion de Zuckermann d’une année sabbatique 38/37 avant J.-C.
Parmi ceux qui ont préconisé un ajustement de la chronologie de Zuckermann, les études les plus approfondies en sa faveur ont été celles de Ben Zion Wacholder. Wacholder avait accès à des documents juridiques de l’époque de la révolte de Bar Kokhba qui n’étaient pas disponibles pour Zuckermann. Les arguments de Wacholder et d’autres personnes en faveur d’un calendrier décalé d’une année par rapport à celui de Zuckermann sont plutôt techniques et ne seront pas présentés ici, à l’exception de deux éléments auxquels Zuckermann, Wacholder et d’autres chercheurs ont accordé un grand poids : 1) la date de la prise de Jérusalem par Hérode sur Antigone, et 2) le témoignage du Seder Olam qui relie la destruction du Second Temple à une année sabbatique. Wacholder donne les dates des années sabbatiques post-exiliques dans le tableau suivant:
Année | Événement |
---|---|
331/330 avant notre ère | Remise des taxes sous Alexandre le Grand pour les années sabbatiques. |
163/162 BCE | Deuxième bataille de Beth-Zur ; été 162 BCE. |
135/134 BCE | Massacre de Simon le Hasmonéen. |
37/36 BCE | Hérode conquiert Jérusalem le 10 Tishri (jour des expiations) juste après la fin de l’année sabbatique 37/36 BCE. |
41/42 CE | Récit du Deutéronome 7:15 par Agrippa Ier dans une année post-sabbatique, faisant de l’année sabbatique 41/42. |
55/56 CE | Note d’endettement de Wadi Murabba’at en 2e année de Néron, 55/56 CE, indiquant 55/56 comme année sabbatique. |
69/70 CE | Destruction de Jérusalem dans la dernière partie (motsae, « sortir ») de l’année sabbatique 69/70. |
132/133 CE | Contrats de location de Simon bar Kosiba indiquant 132/133 comme année sabbatique. |
433/434 et 440/441 CE |
Trois pierres tombales des quatrième et cinquième siècles près de Sodome indiquant que 433/434 et 440/441 CE étaient des années sabbatiques. |
Suivant l’étude de Wacholder, Yoram Tsafrir et Gideon Foerster ont publié les résultats de fouilles archéologiques à Beth Shean au Levant qui ont vérifié un enregistrement de la Geniza du Caire qui donnait 749 CE comme l’année du « tremblement de terre de l’année sabbatique ». Selon l’enregistrement de la Geniza, le tremblement de terre a eu lieu le 23 Shevat, 679 ans après la destruction du Second Temple ; c’est le 18 janvier 749 CE dans le calendrier julien.
Jan. 749 CE | « Tremblement de terre de l’année sabbatique » : 23 Shevat=18 jan, 749 CE. |
Seder Olam et les sabbatiques associés aux destructions des TemplesEdit
Le principal auteur du Seder Olam, Rabbi Jose, était un élève du célèbre Rabbi Akiva. José était un jeune homme lorsque les Romains ont détruit Jérusalem et brûlé le Temple. Sur une question aussi importante que l’année de la destruction du Temple, il serait logique que les idées de José aient été prises auprès de son mentor et des contemporains de son mentor.
Le chapitre 30 du Seder Olam donne l’année de la destruction des deux Temples comme be-motsae shevi’it (במוצאי שבעית). La traduction récente de Heinrich Guggenheimer rend cette phrase par » à la fin d’une année sabbatique « , soutenant ainsi sans ambiguïté le calendrier Wacholder qui fait commencer une année sabbatique à l’automne 69 de notre ère. Le problème, cependant, est que de nombreuses traductions du Seder Olam rendent cette phrase par « l’année qui suit une année sabbatique » ou son équivalent. C’est le sens adopté par Zuckermann lorsqu’il cite le Seder Olam à l’appui de son calendrier des années sabbatiques. La même expression hébraïque est utilisée dans le Talmud de Babylone lorsqu’il cite ce passage du Seder Olam, et certaines traductions modernes du Talmud en anglais traduisent l’expression dans le sens donné par Guggenheimer, tandis que d’autres la traduisent dans le sens de « l’année après ». Le Seder Olam utilise la même phrase concernant une année sabbatique pour la destruction des deux Temples, de sorte que son témoignage à cet égard est important pour la datation des shemitot à l’époque pré-exilique et post-exilique. Par conséquent, il semblerait nécessaire d’examiner de près la phrase dans l’hébreu original lors de la prise de décisions chronologiques. Malheureusement, cela n’a pas été fait, ni par Zuckermann, ni par Wacholder, ni par Finegan, lorsqu’ils ont cité le témoignage du Seder Olam comme décisif pour leurs calendriers particuliers d’années sabbatiques. La plupart des interprètes se sont simplement appuyés sur une traduction existante, et cette traduction peut avoir été indûment influencée par une tentative de rendre la traduction cohérente avec la chronologie des geonim qui plaçait la fin du Second Temple dans une année post-sabbatique.
Au moins une étude a abordé ce problème, arguant à la fois d’un point de vue linguistique et d’une étude des textes connexes du Seder Olam que la phrase ve-motsae sheviit devrait être traduite par quelque chose de proche de « et dans la dernière partie d’une année sabbatique », en cohérence avec la traduction de Guggenheimer et le calendrier de Wacholder. Cette étude récente fait valoir qu’une étude comparative du mot motsae (littéralement, « sorties ») ne soutient aucun sens de « après » (« après une année sabbatique »). De plus, la référence du Seder Olam à une année sabbatique associée à Jehoiachin est en accord avec une année sabbatique lorsque le Premier Temple a été brûlé quelques années plus tard, mais le Seder Olam serait en conflit avec lui-même si la phrase du chapitre 30 était interprétée comme disant que l’incendie a eu lieu dans une année post-sabbatique.
L’année jubilaire et l’année sabbatique comme calendrier à long terme pour IsraëlEdit
L’année jubilaire et l’année sabbatique fournissaient un moyen à long terme pour dater les événements, un fait qui a dû devenir évident peu après la mise en vigueur de la législation. Il est donc intéressant de noter que le Talmud de Babylone (traité Sanhedrin 40a,b) rapporte qu’à l’époque des juges, les événements juridiques tels que les contrats ou les affaires criminelles étaient datés selon le cycle du Jubilé, le cycle sabbatique dans le cycle du Jubilé et l’année dans le cycle sabbatique. La communauté samaritaine utilisait apparemment cette méthode de datation jusqu’au 14e siècle de notre ère, lorsqu’un éditeur d’un des écrits des Samaritains écrivit qu’il avait terminé son travail au cours du soixante et unième cycle jubilaire depuis l’entrée en Canaan, la quatrième année du cinquième sabbatique de ce cycle. Ces cas d’utilisation des cycles jubilaires/sabbatiques ne prévoient pas la possibilité que les cycles sabbatiques soient déphasés par rapport aux cycles jubilaires, ce qui constitue une preuve supplémentaire que le Jubilé était contemporain de la septième année sabbatique.