Qu’est-ce que le ministère de l’église

Qu’est-ce que le ministère de l’église ?

– par –

Dr. Roger Pascoe, Président

L’Institut pour la prédication biblique

(Cambridge, ON, Canada)

Introduction

Nous parlons du « ministère » comme si ce que ce terme signifie et implique allait de soi. Cet article tentera de définir brièvement ma philosophie biblique du ministère de l’église en abordant les questions suivantes : Quel est le but du ministère ? Qu’est-ce que l' »église » ? Pourquoi l’église existe-t-elle ? Ce sont des questions fondamentales auxquelles une théologie biblique du ministère doit répondre.

Le ministère chrétien est l’activité et la responsabilité de l’église locale dans l’accomplissement de son mandat bibliquement défini dans le monde. Le ministère de l’église peut être défini de plusieurs façons. Premièrement, le ministère de l’église chrétienne peut être défini comme l’accomplissement du grand commandement de notre Seigneur : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée » et « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Matt. 22:37, 39). Deuxièmement, le ministère chrétien peut être défini en termes de la Grande Commission de notre Seigneur : « Allez donc, de toutes les nations faites des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et leur apprenant à observer tout ce que je vous ai prescrit » (Mt 28,19-20). Troisièmement, le processus et l’objectif du ministère chrétien peuvent être définis dans les termes de l’apôtre Paul comme « l’équipement des saints pour l’œuvre du ministère, pour l’édification du corps de Christ, jusqu’à ce que nous parvenions tous à l’unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, à une personne parfaite, à la mesure de la stature de la plénitude de Christ, afin que nous… grandissions en toutes choses vers celui qui est le chef, c’est-à-dire Christ » (Eph. 4:12-15). Quatrièmement, le ministère peut être défini en fonction du modèle de l’Église primitive – à savoir enseigner la doctrine des apôtres, s’engager dans la communion fraternelle, commémorer la fraction du pain, prier ensemble, prendre soin les uns des autres, adorer Dieu et évangéliser activement la communauté (Actes 2:42-47). Cela continue d’être la base d’un ministère biblique et équilibré aujourd’hui.

D’après ces textes résumés et la large portée des Écritures, il est évident que le ministère chrétien a pour priorité l’adoration de Dieu, suivie du service pour Dieu dans la proclamation de l’Évangile (dont le fruit est le baptême des pécheurs repentants), et l’édification des saints.

Pourquoi formuler une philosophie biblique du ministère?

La tendance est de se faire sa propre philosophie du ministère, basée sur notre propre concept de ce que l’église est censée faire. La vérité est, cependant, que Dieu nous a clairement exposé dans l’Écriture ce qu’est le ministère de l’église. Nous ne décidons pas pourquoi l’église existe (son but) ni ce qu’elle est censée faire (sa mission). Dieu l’a déjà fait car l’église est son institution sur terre et non la nôtre ! Notre responsabilité est de déterminer comment réaliser de la manière la plus efficace et la plus appropriée notre mandat biblique dans notre communauté locale à notre époque de l’histoire.

Il est hors de portée de cet article de décrire le processus d’analyse du ministère actuel de votre église. Il suffit de dire ici qu’il est vital de formuler une philosophie biblique du ministère pour permettre à la direction de votre église de mener une analyse objective du ministère de votre église afin de s’assurer que votre église exerce un ministère efficace et complet selon son mandat biblique.

Une philosophie du ministère est une déclaration qui consolide et synthétise le matériel biblique sur le sujet sous une forme systématique. En articulant une philosophie du ministère, vous établissez une référence qui agit comme le standard auquel vous vous efforcez. C’est un étalon qui vous permet de mesurer le degré auquel vous accomplissez vos responsabilités ministérielles. C’est une « constitution » qui vous aide à décider de chaque cours d’action du ministère dans votre église.

Il y a un certain nombre de bénéfices pratiques qui découlent de la définition d’une philosophie biblique du ministère. 1

1. Cela vous oblige à être biblique. Cela vous empêche d’inventer votre propre philosophie qui pourrait être non biblique. Lorsque vous imposez votre propre philosophie sur l’enseignement biblique du ministère, vous commencez à vous éloigner du fondement de Dieu et à vous concentrer sur vos objectifs et vos ministères et activités préférés.

2. Cela a un sens pratique. Il vous aide à fixer des objectifs réels qui sont cohérents avec votre mandat biblique (cf. 1 Cor. 9:26) afin que la philosophie du ministère devienne pratique dans votre culture et votre communauté.

3. Il améliore l’efficacité en vous empêchant de passer du temps sur des activités ou de commencer des efforts de ministère qui ne font pas partie du mandat biblique pour l’église. Il définit les limites/la portée du ministère. C’est un instrument de mesure objectif qui permet de prendre des décisions concernant les activités potentielles du ministère.

4. Il accroît votre efficacité. Si vous n’avez pas de paramètres opérationnels ou philosophiques clairement définis, alors vous n’aurez pas d’objectifs réalisables clairement définis qui sont cohérents avec ces paramètres – c’est-à-dire que vous n’aurez pas de feuille de route et, par conséquent, vous ne saurez pas où vous allez, et, par conséquent, vous n’y arriverez probablement pas. L’église primitive savait exactement pourquoi elle existait et où elle allait, et toute son activité était axée sur la réalisation de ces objectifs.

5. Il vous aide à être fidèle à votre appel au ministère. Le ministère est une vocation dans laquelle il est très facile de se laisser entraîner dans des activités qui ne sont pas nécessaires ou qui ne font pas partie du programme de l’église sur terre. Nous devons garder le cap dans notre propre ministère, en faisant ce que Dieu nous a appelé et mandaté de faire.

6. Il motive l’église à se conduire conformément au plan de Dieu pour l’église.

Une théologie biblique du ministère de l’église

Cette théologie est organisée sous sept domaines du ministère de l’église. La séquence dans laquelle ces sujets sont présentés n’a pas pour but d’indiquer leur ordre de priorité, mais simplement de fournir des titres systématiques pour ces aspects essentiels d’un ministère fondé sur la Bible.

Premièrement, le fondement du ministère est l’enseignement et la prédication exacts et pertinents de la Parole de Dieu (Actes 2:42a ; 2 Tim. 4:2 ; Col 1:28 ; 1 Cor. 1:23 ; 2:1-5). L’exposition des Écritures et leur application aux auditeurs sont fondamentales pour la croissance et le développement spirituels du peuple de Dieu (2 Tim. 3:16 ; 4:2). Il est de la responsabilité du pasteur (et des autres personnes qui ont le don de la prédication et de l’enseignement) d’instruire le peuple de Dieu dans « tout le conseil de Dieu » (Actes 20:27). La meilleure façon d’y parvenir est de prêcher systématiquement à travers les livres de la Bible, tant l’Ancien que le Nouveau Testament, de manière à couvrir toute l’étendue des Écritures. Une telle prédication et un tel enseignement (1) fournissent au peuple de Dieu la nourriture spirituelle dont il a besoin pour « croître en grâce et en connaissance de notre Seigneur et Sauveur, Jésus-Christ » (2 Pi. 3:18) ; (2) équipent les saints « pour l’œuvre du ministère » ; et (3) édifient le corps de Christ, afin que le peuple de Dieu « parvienne à l’unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, à un homme parfait, à la mesure de la stature de la plénitude de Christ » (Eph. 4:7-16).

Le ministère de la chaire, bien que très important, n’est qu’une partie de tout le processus d’éducation et de nourriture chrétiennes. Je crois que l’éducation, l’exhortation et l’encouragement des croyants ont lieu dans un environnement équilibré d’étude personnelle de la Parole, de petits groupes, de mentorat et de discipulat individuels, et de ministère de la chaire. Ce qui est primordial, c’est que la Parole soit prêchée et enseignée de manière précise et pertinente.

La prédication expositive (ou, biblique) est le modèle biblique pour la proclamation publique de la Parole de Dieu. Le terme « prédication expositive » est souvent mal compris et associé à l’exégèse clinique, « sèche » de l’Écriture. Cependant, ceci n’est ni juste ni exact. La prédication expositive, correctement définie et pratiquée, est la proclamation de la Parole de Dieu sous l’impulsion de l’Esprit, qui interprète son sens avec précision, explique clairement sa vérité, déclare son message avec autorité, et applique sa signification de manière pratique, en vue de générer une réponse spirituellement transformatrice chez les auditeurs. Si cette définition est un peu longue et complexe, alors celle de l’apôtre Paul est probablement la plus courte et la plus simple – « Prêchez la Parole » (1 Timothée 4:2).

En second lieu, la confiance pour le ministère est la prière (Actes 2:42d). Un ministère de prière actif et dynamique est vital pour la survie et la croissance de chaque croyant individuellement et de l’église corporativement. Un ministère de prière devrait être diversifié dans sa forme (par exemple, petits groupes, équipes de prière, partenaires de prière, prière collective, prière individuelle), large dans ses objectifs, et répandu à travers le corps de l’église. La prière doit faire partie de la vie de l’église de manière constante (cf. Actes 1:14 ; 4:23-31 ; 12:5 ; 1 Thess. 5:17) et doit commencer par l’exemple des dirigeants de l’église (Actes 6:4 ; Col. 4:12). Entre autres choses, l’Église doit prier pour ses dirigeants (1 Thess. 5:25 ; 2 Thess. 3:1) ; les uns pour les autres (Jacques 5:16) ; pour les autorités (1 Tim. 2:1-4) ; pour la proclamation large et audacieuse de l’Évangile (Éph. 6:18-20 ; 2 Thess. 3:1) ; pour les malades (Jacques 5:14-16) ; et pour l’unité et le témoignage de l’Église (Jean 17:11-23). Nous pouvons apprendre beaucoup sur la forme et le contenu de nos prières à partir de l’exemple des prières de l’apôtre Paul (cf. Ep. 1:15-23 ; 3:14-21 ; Ph. 1:2-11 ; Col. 1:3-6, 9-14 ; 1 Thess. 1:2-4 ; 5:23 ; 2 Thess. 1:3-5, 11-12).

Troisièmement, la puissance pour le ministère est le Saint-Esprit (Actes 1:8 ; 1 Cor. 2:1-5 ; 1 Thess. 1:5 ; 1 Pierre 1:12). Le Saint-Esprit peut rendre et rend le ministère de l’église efficace et puissant. Lui seul change la vie des gens en conformité avec la volonté de Dieu et à l’image du Fils de Dieu (Rom. 8:29 ; Eph. 1:11-14 ; Col. 1:9). Lui seul a le pouvoir de convaincre les gens de leur péché (Jean 16:8) et de nous accorder une nouvelle vie en Christ (Jean 3:5 ; Tit. 3:5) ; de nous rendre capables de mener une vie sainte (1 Cor. 6:19 ; 1 Pi. 1:2) ; de prier efficacement (Rom. 8:26 ; Jude 20) ; de prêcher la Parole avec puissance (1 Cor. 2:1-5 ; 1 Thess. 1:5-6) ; à glorifier Dieu dans nos vies (1 Cor. 6:20) ; et à illuminer notre compréhension de la Parole de Dieu (1 Cor. 2:13-16 ; 1 Jn. 2:20, 27).

Quatrièmement, le lien du ministère est la communion des croyants (Actes 2:42b, 44-45). Notre lien commun en Christ est la source de notre communion et de notre unité. Par la communion, les croyants expriment la représentation locale du corps de Christ (1 Jn. 1:7 ; 1 Cor. 12:26 ; Eph. 2:19-22). Lorsque les croyants sont reliés entre eux par des relations authentiques et aimantes, ils forment une unité qui apporte force et stabilité à l’Église. Cette communion se manifeste en prenant soin les uns des autres sur le plan physique, émotionnel, psychologique, économique et spirituel. Le soin du peuple de Dieu est un ministère à l’échelle de l’église dans lequel tous les membres du corps prennent soin des intérêts des uns et des autres, se soutenant mutuellement de manière pratique, dans la prière et dans l’amour (cf. Actes 4:32-37 ; 6:1 ; 1 Cor. 12:25 ; Gal. 5:13 ; 6:2 ; Eph. 4:32 ; 5:21).

Comme le dit Gene Getz :  » Les chrétiens ne peuvent pas grandir efficacement dans l’isolement ! Ils ont besoin de faire l’expérience les uns des autres. » 2 Les dirigeants de l’église doivent donc s’assurer que le corps de l’église s’engage dans une communion régulière en tant que communauté de croyants ayant une vie commune en Christ, des objectifs communs, des besoins communs et des intérêts communs.

Cinquièmement, l’expression du ministère est un culte passionné (Actes 2:42c). Dans le culte, l’église exprime collectivement sa crainte de Dieu et sa dette de gratitude envers Dieu pour ce qu’il est et ce qu’il a fait. Don Carson décrit le culte comme « la réponse appropriée de tous les êtres moraux et sensibles à Dieu, attribuant tout l’honneur et la valeur à leur Créateur-Dieu, précisément parce qu’il en est digne, et qu’il l’est délicieusement ».3 Un culte vibrant et dynamique est vital pour la vie et la santé de l’Eglise en tant que corps et de ses membres individuellement. L’adoration doit être une pratique quotidienne, tout au long de la vie, pour tous les croyants individuellement, afin que l’adoration collective soit efficace et significative. Le culte public comprend le chant de louange à Dieu, la lecture des Écritures, la prière collective, la prédication de la Parole et l’observance des ordonnances de l’Église.

La table du Seigneur est au centre de notre culte car elle symbolise la base même de notre existence en tant que croyants et en tant qu’Église. Elle nous concentre sur le souvenir de la mort du Christ dans la perspective de sa résurrection, et regarde en avant vers son retour (1 Cor. 11:23-26). L’événement que l’ensemble de l’O.T. attendait et qui est le pivot de l’histoire de la rédemption devrait être d’une importance vitale et faire partie intégrante du ministère de notre église.

Sixièmement, l’idée maîtresse du ministère est le salut des perdus (Actes 2:47 ; 5:42 ; Matt. 28:20 ; Mc. 16:15 ; Rom. 10:14-15). Le ministère chrétien pratique s’exprime non seulement en prenant soin les uns des autres en tant que croyants, mais aussi en prenant soin des non-croyants. Le ministère chrétien proclame avec audace la bonté de Dieu dans l’évangile afin d’atteindre les perdus pour Christ (Rom. 2:4). Cela devrait être fait de manière culturellement pertinente, à la fois personnellement et collectivement. Le message évangélique de « repentance envers Dieu et de foi en notre Seigneur Jésus-Christ » (Actes 20:21 ; Rom. 10:9-10) devrait être régulièrement prêché en chaire et les gens devraient être formés et motivés pour dire aux autres la voie du salut. De cette manière, l’église et ses membres deviennent une lumière pour Dieu dans la communauté (Matt. 5:14-16). Par la prière et le soutien financier, ils peuvent également contribuer à l’évangélisation du monde par les missions.

Les dirigeants de l’église devraient faciliter l’extension de l’entreprise, encourager et former les membres à l’extension personnelle, et motiver la participation à l’extension mondiale.

Septièmement, la portée du ministère est à l’échelle de l’église (1 Cor. 12-14 ; Rom. 12:1-8 ; 1 Pet. 4:10-11). Le ministère est une tâche à laquelle chaque croyant a été appelé (Eph. 4:12 ; Rom. 12:4-8). Au fur et à mesure que les chrétiens apprennent et grandissent, ils doivent utiliser les dons que Dieu leur a accordés à son service et pour le bénéfice de toute l’église (1 Cor. 12:1-31). Les dirigeants de l’église devraient confirmer les membres dans leurs dons spirituels, les former à l’utilisation de ces dons, leur donner l’occasion de les utiliser, les motiver à le faire (Eph. 4:11-16), et les commissionner pour le ministère (2 Tim. 1:6 ; 1 Tim. 1:18 ; 1 Tim. 4:6-11 ; Actes 13:3), soit dans leur propre église, soit sur le champ de mission, soit partout où Dieu les appelle. Dans ce processus, de nouveaux leaders sont également identifiés et formés pour fournir un leadership spirituel.

En effet, le ministère à l’échelle de l’église n’est pas limité à chaque église locale individuelle mais s’étend au corps de Christ dans sa plus large étendue. Ainsi, les Eglises de même conviction théologique devraient coopérer ensemble aux niveaux local et national (1) pour orchestrer toute l’étendue du ministère ecclésial qu’une Eglise locale n’est peut-être pas en mesure d’accomplir seule ; (2) pour rendre les Eglises locales responsables devant un corps plus large ; (3) pour donner une preuve visible de la vérité que nous formons un corps uni ; et (4) pour prendre des décisions communes sur des questions qui pourraient autrement être source de division. Cette pratique était évidente dans l’Église primitive en ce qui concerne la formation des disciples (Actes 11:26), les efforts de secours économique (Actes 11:27-30) et les décisions doctrinales et pratiques importantes (Actes 15:1-36).

Si une église devient centrée sur elle-même et séparatiste dans son attitude, elle court le risque de devenir sectaire, si ce n’est carrément un culte ; elle se coupe du corps plus large des croyants et ne parvient pas à fonctionner en pratique comme une église du N.T.

Conclusion

Qu’est-ce donc que le ministère ? En résumé, le but du ministère est (1) d’amener les gens à la foi salvatrice en Christ et ensuite de les aider à grandir à la ressemblance de Christ ; et (2) d’amener chaque croyant dans une relation vitale et authentique avec Dieu par la grâce de Christ et la puissance du Saint-Esprit, de telle sorte que chaque croyant glorifie Dieu en pensée, en parole et en action à la fois dans l’église et dans le monde avec le but ultime de présenter chacun complet en Christ (Col. 1:28).

Le but du ministère n’est pas de  » faire  » l’église. Comme le souligne Glenn Wagner, « L’essence de l’église doit être plus que de faire. L’église doit tirer son essence de Dieu, de sa justice et de sa sainteté. Elle doit prendre forme sur la base de sa valeur en tant que Créateur. Elle doit refléter sa gloire en tant que Dieu, et lorsqu’elle se réunit et exerce son ministère, elle doit rendre à Dieu la gloire due à son nom. L’église doit être plus que de simples encouragements psychologiques, des conseils pour améliorer les relations interpersonnelles et des séminaires religieux utiles. « 4

Le ministère n’est pas un rituel ou une routine religieuse mais une relation vivante avec Dieu. Il ne s’agit pas de croissance numérique mais de croissance spirituelle. Il ne s’agit pas de programmes mais de personnes – des personnes qui sont entièrement concentrées sur Dieu, puissamment remplies de l’Esprit et heureusement unies dans une communauté de grâce ; des personnes qui exaltent le Christ de manière vibrante, accomplissent ouvertement des œuvres de foi, enseignent la vérité avec précision, proclament hardiment l’Évangile en paroles et en actes et dépendent authentiquement de la prière. Soli Deo Gloria.

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