La plus ancienne mission chrétienne, la Grande Commission et la Dispersion des apôtres, était active au sein du judaïsme du Second Temple. L’existence ou non d’un prosélytisme juif qui aurait servi de modèle aux premiers chrétiens n’est pas claire ; voir Circumcision controversy in early Christianity#Jewish background pour plus de détails. Très vite, l’extension de la mission chrétienne au-delà du judaïsme, à ceux qui n’étaient pas juifs, est devenue une question contestée, notamment lors du concile de Jérusalem. L’apôtre Paul a été l’un des premiers partisans de cette expansion, et a contextualisé le message chrétien pour les cultures grecque et romaine, lui permettant de dépasser ses racines hébraïques et juives.
À partir de l’Antiquité tardive, une grande partie de l’activité missionnaire a été menée par les membres des ordres religieux. Les monastères suivaient des disciplines et soutenaient les missions, les bibliothèques et la recherche pratique, toutes ces activités étant perçues comme des œuvres visant à réduire la misère et la souffrance humaines et à glorifier le Dieu chrétien. Par exemple, les communautés nestoriennes ont évangélisé certaines parties de l’Asie centrale, ainsi que le Tibet, la Chine et l’Inde. Les cisterciens ont évangélisé une grande partie de l’Europe du Nord, tout en développant la plupart des techniques classiques de l’agriculture européenne. Saint Patrick a évangélisé de nombreuses personnes en Irlande. Saint David était actif au Pays de Galles.
Au Moyen Âge, Ramon Llull a avancé le concept de prêcher aux musulmans et de les convertir au christianisme par des arguments non violents. Une vision de la mission à grande échelle auprès des musulmans mourra avec lui, pour ne pas être relancée avant le 19e siècle.
Des événements supplémentaires peuvent être trouvés à la chronologie des missions chrétiennes.
MédiévalEdit
Pendant le Moyen Âge, les monastères chrétiens et les missionnaires tels que Saint Patrick, et Adalbert de Prague ont propagé l’apprentissage et la religion au-delà des frontières de l’ancien Empire romain. Au septième siècle, Grégoire le Grand envoya des missionnaires, dont Augustin de Canterbury, en Angleterre, et au huitième siècle, des chrétiens anglais, notamment saint Boniface, propagèrent le christianisme en Allemagne. La mission hiberno-écossaise a commencé en 563.
À la fin du treizième et au début du quatorzième siècle, des franciscains tels que Guillaume de Rubruck, Jean de Montecorvino et Giovanni ed’ Magnolia ont été envoyés comme missionnaires au Proche et Extrême-Orient. Leurs voyages les conduisirent jusqu’en Chine pour tenter de convertir les Mongols en marche, en particulier les Grands Khans de l’Empire mongol. (Voir aussi Missions catholiques romaines médiévales en Chine). Dans la dernière partie du XVe siècle, les missionnaires portugais ont eu un certain succès dans la propagation du christianisme au royaume de Kongo en Afrique de l’Ouest
Missions catholiques après 1492Modification
L’un des principaux objectifs de l’expédition de Christophe Colomb financée par la reine Isabelle d’Espagne était de répandre le christianisme. Pendant l’âge des découvertes, l’Espagne et le Portugal ont établi de nombreuses missions dans leurs colonies américaines et asiatiques. Les ordres les plus actifs étaient les Jésuites, les Augustins, les Franciscains et les Dominicains. Les Portugais ont envoyé des missions en Afrique. Ce sont là quelques-unes des missions les plus connues de l’histoire. Si certaines de ces missions ont été associées à l’impérialisme et à l’oppression, d’autres (notamment la mission jésuite de Matteo Ricci en Chine) étaient relativement pacifiques et axées sur l’inculturation plutôt que sur l’impérialisme culturel.
Au Portugal comme en Espagne, la religion faisait partie intégrante de l’État et l’évangélisation était considérée comme ayant des avantages tant séculiers que spirituels. Partout où ces puissances tentaient d’étendre leurs territoires ou leur influence, les missionnaires ne tardaient pas à les suivre. Par le traité de Tordesillas, les deux puissances ont divisé le monde entre elles en sphères exclusives d’influence, de commerce et de colonisation. Le prosélytisme de l’Asie devint lié à la politique coloniale portugaise.
À partir de 1499, le commerce portugais avec l’Asie se révéla rapidement rentable. Lorsque les jésuites sont arrivés en Inde vers 1540, le gouvernement colonial de Goa a soutenu la mission avec des incitations pour les chrétiens baptisés. À partir de 1552, l’Église envoie des jésuites en Chine et dans d’autres pays d’Asie.
Missions protestantesEdit
La Réforme se déploie en Europe au début du XVIe siècle. Pendant plus de cent ans, occupées par leur lutte contre l’Église catholique, les premières Églises protestantes en tant que corps n’étaient pas fortement axées sur les missions vers les terres » païennes « . Au lieu de cela, l’accent était initialement plus sur les terres chrétiennes dans l’espoir de répandre la foi protestante, identifiant la papauté avec l’Antéchrist.
Dans les siècles qui ont suivi, les églises protestantes ont commencé à envoyer des missionnaires en nombre croissant, répandant la proclamation du message chrétien à des peuples auparavant non atteints. En Amérique du Nord, les missionnaires auprès des Amérindiens comprenaient Jonathan Edwards (1703-1758), le célèbre prédicateur du Grand Réveil (ca 1731-1755), qui, à la fin de sa vie, s’est retiré de la vie très publique de ses débuts. Il est devenu missionnaire auprès des Amérindiens de Housatonic (1751) et un ardent défenseur de ces derniers contre l’impérialisme culturel.
A mesure que la culture européenne s’est établie au milieu des peuples autochtones, la distance culturelle entre les chrétiens de cultures différentes a été difficile à surmonter. Une des premières solutions a été la création de « villes de prière » ségréguées d’indigènes chrétiens. Ce modèle d’acceptation à contrecœur des convertis s’est reproduit plus tard à Hawaï, lorsque des missionnaires de cette même culture de la Nouvelle-Angleterre s’y sont rendus. Au cours de la colonisation espagnole des Amériques, les missionnaires catholiques ont appris les langues des Amérindiens et ont conçu des systèmes d’écriture pour eux. Ils ont ensuite prêché aux indigènes dans ces langues (quechua, guarani, nahuatl) au lieu de l’espagnol, afin d’éloigner les Indiens des Blancs « pécheurs ». Un cas extrême de ségrégation s’est produit dans les Réductions Guarani, une région théocratique semi-indépendante établie par les Jésuites dans la région du futur Paraguay entre le début du XVIIe siècle et 1767.
À partir de 1732, l’Église morave a commencé à envoyer des missionnaires.
Vers 1780, un cordonnier baptiste indigent nommé William Carey a commencé à lire les récits des voyages de James Cook en Polynésie. Son intérêt s’est transformé en une sorte de furieux « mal du pays à l’envers », l’inspirant à obtenir les ordres baptistes, et finalement à écrire son célèbre pamphlet de 1792, « An Enquiry into the Obligation of Christians to use Means for the Conversion of Heathen ». Loin d’être un livre de théologie aride, l’ouvrage de Carey utilisait les meilleures données géographiques et ethnographiques disponibles pour cartographier et compter le nombre de personnes qui n’avaient jamais entendu l’Évangile. Il a inspiré un mouvement qui s’est développé de plus en plus rapidement depuis son époque jusqu’à nos jours.
Aux États-Unis, l’American Board of Commissioners for Foreign Missions (ABCFM) a reçu sa charte en 1812.
Des missionnaires protestants des traditions anglicane, luthérienne et presbytérienne ont commencé à arriver dans ce qui était alors l’Empire ottoman dans la première moitié du 19e siècle. Cela a abouti à la création de ce qui est aujourd’hui l’Église évangélique luthérienne de Jordanie et de Terre Sainte et du siège de l’évêque anglican à Jérusalem. En outre, c’est à cette époque que l’Alliance chrétienne et missionnaire a commencé son activité missionnaire à Jérusalem.
Les « baptistes à carapace dure », les « baptistes anti-mission » ou les « baptistes de la vieille école » américains adhérant au calvinisme strict rejetaient tous les conseils de mission, les sociétés de tracts bibliques et les sociétés de tempérance comme non bibliques. Le courant dominant de la dénomination baptiste soutenait cependant le travail missionnaire.
Thomas Coke, (1747-1814) le premier évêque des méthodistes américains, était « le père des missions méthodistes ». Après avoir passé du temps dans les États-Unis d’Amérique nouvellement formés à renforcer l’Église méthodiste naissante aux côtés de son collègue épiscopalien Francis Asbury, Coke, né en Grande-Bretagne, est parti en mission. Pendant son séjour en Amérique, Coke s’est efforcé d’accroître le soutien méthodiste aux missions chrétiennes et à la formation de travailleurs missionnaires. Coke est mort lors d’un voyage missionnaire en Inde, mais son héritage parmi les méthodistes – sa passion pour les missions – se poursuit.
ChineEdit
Une vague de missions, débutant au début des années 1850, ciblait les régions intérieures, menée par Hudson Taylor (1832-1905) avec sa China Inland Mission (1865- ). Taylor a ensuite été soutenu par Henry Grattan Guinness (1835-1910) qui a fondé (1883) le Cliff College, qui continue depuis 2014 à former et équiper pour la mission locale et mondiale.
Les missions inspirées par Taylor et Guinness ont été collectivement appelées « missions de foi » et doivent beaucoup aux idées et à l’exemple d’Anthony Norris Groves (1795-1853). Taylor, un nativiste convaincu, offensait les missionnaires de son époque en portant des vêtements chinois et en parlant chinois à la maison. Ses livres, ses discours et ses exemples ont conduit à la formation de nombreuses missions à l’intérieur du pays et du Mouvement des étudiants volontaires (SVM, fondé en 1886), qui, de 1850 à 1950 environ, a envoyé près de 10 000 missionnaires dans les régions intérieures, souvent au prix de grands sacrifices personnels. De nombreux premiers missionnaires du SVM voyageant dans des régions où sévissaient des maladies tropicales endémiques partaient avec leurs affaires emballées dans un cercueil, conscients que 80% d’entre eux mourraient dans les deux ans.
Empire britanniqueEdit
Au XVIIIe siècle, et plus encore au XIXe siècle, les missionnaires basés en Grande-Bretagne voyaient dans l’Empire un terrain fertile pour le prosélytisme en faveur du christianisme. Toutes les principales dénominations étaient impliquées, y compris l’Église d’Angleterre, les presbytériens d’Écosse et les non-conformistes. Une grande partie de l’enthousiasme est née du renouveau évangélique. Au sein de l’Église d’Angleterre, la Church Mission Society (CMS) est née en 1799 et a ensuite entrepris des activités dans le monde entier, y compris dans ce qui est devenu le « Moyen-Orient ».
Avant la Révolution américaine, les missionnaires anglicans et méthodistes étaient actifs dans les 13 colonies. Les méthodistes, dirigés par George Whitefield (1714-1770), ont eu le plus de succès et, après la révolution, une dénomination méthodiste américaine entièrement distincte a émergé et est devenue la plus grande dénomination protestante des nouveaux États-Unis. Un problème majeur pour les fonctionnaires coloniaux était la demande de l’Église d’Angleterre de mettre en place un évêque américain ; la plupart des Américains s’y opposaient fermement et cela n’aurait jamais dû se produire. De plus en plus, les fonctionnaires coloniaux adoptaient une position neutre sur les questions religieuses, même dans les colonies telles que la Virginie où l’Église d’Angleterre était officiellement établie, mais en pratique contrôlée par des laïcs dans les sacristies locales. Après la libération des Américains, les fonctionnaires britanniques décidèrent de renforcer le pouvoir et la richesse de l’Église d’Angleterre dans toutes les colonies de colons, en particulier en Amérique du Nord britannique (Canada).
Les sociétés missionnaires finançaient leurs propres opérations qui n’étaient pas supervisées ou dirigées par le ministère des Colonies. Des tensions sont apparues entre les missionnaires et les fonctionnaires coloniaux. Ces derniers craignaient que les missionnaires ne provoquent des troubles ou n’encouragent les indigènes à contester l’autorité coloniale. En général, les fonctionnaires coloniaux préféraient travailler avec les dirigeants locaux établis, y compris les religions indigènes, plutôt que d’introduire la force de division du christianisme. Cela s’est avéré particulièrement problématique en Inde, où très peu d’élites locales étaient attirées par le christianisme. En Afrique, en particulier, les missionnaires ont fait de nombreuses conversions. Au 21e siècle, il y avait plus d’anglicans au Nigeria qu’en Angleterre.
Les missionnaires en vinrent de plus en plus à se concentrer sur l’éducation, l’aide médicale et la modernisation à long terme de la personnalité des autochtones pour leur inculquer les valeurs de la classe moyenne européenne. Ils ont créé des écoles et des cliniques médicales. Les missionnaires chrétiens ont joué un rôle public, notamment en promouvant l’assainissement et la santé publique. Beaucoup avaient une formation de médecin ou suivaient des cours spéciaux de santé publique et de médecine tropicale au Livingstone College, à Londres.
Après 1870Edit
Dans les années 1870, les missions protestantes du monde entier reconnaissaient généralement que l’objectif matériel à long terme était la formation d’églises indépendantes, autonomes, autosuffisantes et autopropagatrices. La montée du nationalisme dans le tiers-monde a provoqué des contestations de la part des critiques qui se plaignaient que les missionnaires enseignaient les méthodes occidentales et ignoraient la culture indigène. La rébellion des Boxers en Chine en 1898 a entraîné des attaques à très grande échelle contre les missions chrétiennes et leurs convertis. La Première Guerre mondiale a détourné des ressources et a retiré la plupart des Allemands du travail missionnaire lorsque leur pays a perdu son empire. La Grande Dépression mondiale des années 1930 a porté un dur coup au financement des activités missionnaires.
En 1910, la Conférence missionnaire d’Édimbourg était présidée par le dirigeant actif du SVM et du YMCA (et futur lauréat du prix Nobel de la paix) John R. Mott, un laïc méthodiste américain, la conférence a examiné l’état de l’évangélisation, de la traduction de la Bible, de la mobilisation du soutien des églises et de la formation des dirigeants indigènes. Tournés vers l’avenir, les participants ont travaillé sur des stratégies d’évangélisation et de coopération à l’échelle mondiale. La conférence a non seulement établi une plus grande coopération œcuménique dans les missions, mais elle a aussi essentiellement lancé le mouvement œcuménique moderne.
La vague suivante de missions a été lancée par deux missionnaires, Cameron Townsend et Donald McGavran, vers 1935. Ces hommes ont réalisé que, bien que les missionnaires précédents aient atteint des zones géographiques, il existait de nombreux groupes ethnographiques isolés par la langue ou la classe sociale des groupes que les missionnaires avaient atteints. Cameron a créé Wycliffe Bible Translators pour traduire la Bible dans les langues indigènes. McGavran s’est attaché à trouver des passerelles pour franchir les barrières de classe et de culture dans des endroits comme l’Inde, qui compte plus de 4 600 peuples, séparés par une combinaison de langues, de cultures et de castes. Malgré les réformes démocratiques, les différences de caste et de classe sont encore fondamentales dans de nombreuses cultures.
Une dimension tout aussi importante de la stratégie des missions est la méthode indigène des nationaux qui atteignent leur propre peuple. En Asie, cette vague de missions a été lancée par des hommes comme le Dr G. D. James de Singapour, le révérend Theodore Williams d’Inde et le Dr David Cho de Corée. Le « mouvement des missions des deux tiers », comme on l’appelle, est aujourd’hui une force majeure dans les missions.
La plupart des missionnaires et des sociétés missionnaires modernes ont répudié l’impérialisme culturel, et ont choisi de se concentrer sur la diffusion de l’évangile et la traduction de la Bible. Parfois, les missionnaires ont été essentiels pour préserver et documenter la culture des peuples parmi lesquels ils vivent.
Souvent, les missionnaires fournissent des services de bien-être et de santé, comme une bonne action ou pour se faire des amis parmi la population locale. Des milliers d’écoles, d’orphelinats et d’hôpitaux ont été créés par les missions. L’un des services fournis par les missionnaires est le programme d’alphabétisation « Each one, teach one » lancé par le Dr Frank Laubach aux Philippines en 1935. Ce programme s’est depuis répandu dans le monde entier et a permis d’alphabétiser les membres les moins aptes de nombreuses sociétés.
Pendant cette période, les missionnaires, en particulier les missionnaires évangéliques et pentecôtistes, ont assisté à une augmentation substantielle du nombre de conversions de musulmans au christianisme. Dans une interview publiée en 2013, un dirigeant d’une agence missionnaire clé axée sur les musulmans a affirmé que le monde vit un « jour de salut pour les musulmans du monde entier »
Le mot « mission » était historiquement souvent appliqué au bâtiment, la « station missionnaire » dans laquelle le missionnaire vit ou travaille. Dans certaines colonies, ces stations de mission sont devenues un foyer d’installation de personnes déplacées ou anciennement nomades. En particulier dans l’Australie rurale, les stations de mission (connues sous le nom de missions) sont devenues le foyer de nombreux Australiens indigènes.
Des événements supplémentaires peuvent être trouvés à la chronologie des missions chrétiennes.