La relation de l’église primitive au judaïsme tardif
Le christianisme est né comme un mouvement au sein du judaïsme à une époque où les Juifs étaient depuis longtemps dominés culturellement et politiquement par des puissances étrangères et avaient trouvé dans leur religion (plutôt que dans leur politique ou leurs réalisations culturelles) le pivot de leur communauté. À partir d’Amos (VIIIe siècle av. J.-C.), la religion d’Israël est marquée par une tension entre le concept de monothéisme, avec son idéal universel de salut (pour toutes les nations), et la notion de choix spécial d’Israël par Dieu. À l’époque hellénistique (323 av. J.-C. – IIIe siècle av. J.-C.), la dispersion des Juifs dans les royaumes de la Méditerranée orientale et dans l’Empire romain a renforcé cette tendance universaliste. Mais les tentatives des souverains étrangers, notamment du roi syrien Antiochus IV Épiphane (en 168-165 av. J.-C.), d’imposer la culture grecque en Palestine ont provoqué une résistance zélée de la part de nombreux Juifs, qui a conduit à la révolte de Judas Maccabée contre Antiochus. Dans le judaïsme palestinien, la note prédominante était la séparation et l’exclusivité. Les missionnaires juifs dans d’autres régions devaient strictement imposer les coutumes juives distinctives de la circoncision, de la nourriture casher, des sabbats et autres fêtes. D’autres Juifs, cependant, n’étaient pas aussi exclusifs, accueillant la culture grecque et acceptant les convertis sans exiger la circoncision.
La relation des premières églises chrétiennes au judaïsme tournait principalement autour de deux questions : (1) le rôle messianique de Jésus de Nazareth et (2) la validité permanente de la loi mosaïque pour tous.
Courtesy of the Master and Fellows of Corpus Christi College, Cambridge
Les Écritures hébraïques présentaient l’histoire comme la scène d’un drame providentiel se terminant finalement par un triomphe de Dieu sur toutes les sources actuelles de frustration (par ex, la domination étrangère ou les péchés d’Israël). Le règne de Dieu serait établi par un prince oint, ou Messie (de mashiaḥ, « oint »), de la lignée de David, roi d’Israël au Xe siècle avant Jésus-Christ. La marche à suivre pour parvenir à la consommation du drame faisait cependant l’objet de désaccords. Parmi les divers groupes, il y avait les Sadducéens, aristocrates et conservateurs, qui n’acceptaient que les cinq livres de Moïse (le Pentateuque) et dont la vie et le pouvoir politique étaient intimement liés au culte du Temple, et les Pharisiens, qui acceptaient la force de la tradition orale et étaient largement respectés pour leur érudition et leur piété. Non seulement les pharisiens acceptaient les livres bibliques en dehors du Pentateuque, mais ils adhéraient également à des doctrines – telles que celles sur la résurrection et l’existence des anges – récemment acceptées dans le judaïsme, dont beaucoup découlaient des attentes apocalyptiques selon lesquelles la consommation de l’histoire serait annoncée par l’intervention de Dieu dans les affaires des hommes en termes dramatiques et cataclysmiques. Le grand sanhédrin (conseil central) de Jérusalem était composé de pharisiens et de sadducéens. Les Zélotes étaient des révolutionnaires agressifs connus pour leur opposition violente à Rome et à ses polythéismes. Les autres groupes étaient les Hérodiens, partisans du royaume client des Hérodes (une dynastie qui soutenait Rome) et détestés par les Zélotes, et les Esséniens, un groupe dissident quasi-monastique, comprenant probablement la secte qui a conservé les manuscrits de la mer Morte. Cette dernière secte ne participait pas au culte du Temple de Jérusalem et observait un autre calendrier religieux, et depuis leur retraite dans le désert, ils attendaient l’intervention divine et recherchaient dans les écrits prophétiques des signes indiquant la consommation.
La relation que les disciples de Jésus avaient avec certains de ces groupes n’est pas claire. Dans les évangiles canoniques (ceux acceptés comme authentiques par l’église), les principales cibles des critiques sont les scribes et les pharisiens, dont l’attachement à la tradition du judaïsme est présenté comme légaliste et pétrifiant. Les Sadducéens et les Hérodiens font également l’objet d’un portrait peu amical. Les Esséniens ne sont jamais mentionnés. Simon, l’un des douze disciples de Jésus, était ou avait été un zélote. Jésus se tenait probablement proche des Pharisiens.
Dans les conditions sociales et politiques de l’époque, il ne pouvait y avoir de long avenir ni pour les Sadducéens ni pour les Zélotes : leurs tentatives de rendre effectifs les rêves apocalyptiques ont conduit à la désolation de la Judée et à la destruction du Temple après les deux grandes révoltes juives contre les Romains en 66-70 et 132-135. Pour de nombreux Juifs, qui se sont vu interdire l’accès à Jérusalem après 135, le choix se situait donc entre les Pharisiens et le mouvement chrétien naissant. Le pharisaïsme tel qu’il est inscrit dans la Mishna (loi orale) et le Talmud (commentaire et complément de la loi orale) devient le judaïsme normatif. En se tournant vers le monde païen (non juif) et en se dissociant soigneusement des révolutionnaires zélotes et des pharisiens, le christianisme a rendu possible son idéal de religion mondiale, au prix du sacrifice de la particularité et de l’exclusivité juives. Le fait que le christianisme n’ait jamais réussi à obtenir l’allégeance de plus d’une petite minorité de Juifs est un mystère pour les théologiens plus que pour les historiens.