La Torah fournit très peu d’indications en ce qui concerne les procédures d’un mariage. La méthode pour trouver un conjoint, la forme de la cérémonie de mariage et la nature de la relation conjugale sont toutes expliquées dans le Talmud.
Bashert : Les âmes sœurs
Selon le Talmud, Rav Yehuda a enseigné que 40 jours avant la conception d’un enfant mâle, une voix du ciel annonce la fille avec laquelle il va se marier, littéralement un match fait dans le ciel ! En yiddish, ce mariage parfait est appelé « bashert », un mot qui signifie « sort » ou « destin ». Le mot « bashert » peut être utilisé pour désigner n’importe quel type de bonne rencontre fortuite, comme trouver l’emploi ou la maison parfaits, mais il est généralement utilisé pour désigner l’âme sœur d’une personne. Le Talmud contient un certain nombre de déclarations qui semblent contredire l’idée de bashert, notamment les nombreux conseils sur le choix d’une épouse. Néanmoins, l’idée a une forte emprise au sein de la communauté juive : regardez n’importe quelle liste d’annonces personnelles juives et vous trouverez forcément quelqu’un qui » cherche ma bashert « .
Trouver votre bashert ne signifie pas que votre mariage sera sans problème. Le mariage, comme tout ce qui en vaut la peine dans la vie, demande du dévouement, des efforts et de l’énergie. Même lorsque deux personnes sont faites l’une pour l’autre, il est possible qu’elles gâchent leur mariage. C’est pourquoi le judaïsme autorise le divorce.
Bien que le premier mariage soit bashert, il est toujours possible d’avoir un bon et heureux mariage avec un second conjoint. Le Talmud enseigne que D-ieu arrange également les seconds mariages, et la seconde épouse d’un homme est choisie en fonction de ses mérites.
Comment savoir si l’on a trouvé sa bashert ? Devriez-vous attendre avant d’épouser quelqu’un de peur que la personne que vous voulez épouser ne soit pas votre bashert et qu’il y ait un meilleur parti qui vous attende ? Le point de vue traditionnel est que vous ne pouvez pas savoir qui est votre bashert, mais une fois que vous êtes marié, la personne que vous avez épousée est par définition votre bashert, donc vous ne devriez pas laisser les inquiétudes concernant la recherche de votre bashert vous décourager d’épouser quelqu’un.
Et pendant que nous sommes sur le sujet de D-ieu arrangeant les mariages, je devrais partager ce midrash délicieux : on dit qu’une femme romaine a demandé à un rabbin, si votre D-ieu a créé l’univers en six jours, alors que fait-il de son temps depuis lors ? Le rabbin répondit que D-ieu organisait des mariages. La femme romaine se moqua de cette réponse, affirmant qu’arranger des mariages était une tâche simple, mais le rabbin lui assura qu’arranger des mariages correctement était aussi difficile que de séparer la mer Rouge. Pour prouver que le rabbin avait tort, la femme romaine rentra chez elle, prit mille esclaves mâles et mille esclaves femelles et les maria. Le lendemain, les esclaves se présentèrent devant elle, l’un avec le crâne fracturé, un autre avec une jambe cassée, un autre avec un œil arraché, tous demandant à être libérés de leurs mariages. La femme retourna chez le rabbin et dit : « Il n’y a pas de dieu comme ton D-ieu, et ta Torah est vraie. »
Acquisition d’une épouse
La Michna Kiddouchin 1:1 précise qu’une femme est acquise (c’est-à-dire qu’elle devient une épouse) de trois manières : par l’argent, par un contrat et par des rapports sexuels. Ordinairement, ces trois conditions sont remplies, bien qu’une seule soit nécessaire pour effectuer un mariage contraignant.
L’acquisition par l’argent est normalement satisfaite par l’alliance. Il est important de noter que, bien que l’argent soit un moyen d' »acquérir » une épouse, la femme n’est pas achetée et vendue comme une propriété ou un esclave. Ceci est évident du fait que la somme d’argent impliquée est nominale (selon la Mishna, une perutah, une pièce de cuivre de la plus petite dénomination, était suffisante). En outre, si la femme était achetée comme un bien, il serait possible pour le mari de la revendre, ce qui n’est manifestement pas le cas. Au contraire, l’acceptation de l’argent par la femme est une manière symbolique de démontrer son acceptation du mari, tout comme l’acceptation du contrat ou du rapport sexuel.
Pour satisfaire aux exigences de l’acquisition par l’argent, la bague doit appartenir au marié. Elle ne peut être empruntée, bien qu’elle puisse être un cadeau d’un parent. Elle doit être donnée à l’épouse de manière irrévocable. En outre, la valeur de la bague doit être connue de l’épouse, afin qu’il ne soit pas possible de prétendre que le mari l’a trompée pour qu’elle se marie en l’induisant en erreur quant à sa valeur.
Dans tous les cas, le Talmud précise qu’une femme ne peut être acquise qu’avec son consentement, et non sans lui (Kiddushin 2a-b).
Dans le cadre de la cérémonie de mariage, le mari remet à l’épouse une ketubah. Le mot « Ketubah » vient de la racine Kaf-Tav-Bet, qui signifie « écriture ». La ketubah est également appelée contrat de mariage. La ketubah énonce les obligations du mari envers sa femme pendant le mariage, les conditions de l’héritage à son décès et les obligations concernant l’entretien des enfants du mariage. Elle prévoit également la pension alimentaire de la femme en cas de divorce. Il existe des conditions standard ; toutefois, des conditions supplémentaires peuvent être incluses par accord mutuel. Les accords de mariage de ce type étaient courants dans le monde sémitique ancien.
La ketubah a beaucoup en commun avec les accords prénuptiaux, qui gagnent en popularité en Amérique. En Amérique, de tels accords ont été historiquement désapprouvés, parce qu’on croyait que la planification du divorce encouragerait le divorce, et que les personnes qui envisagent la possibilité d’un divorce ne devraient pas se marier. Bien qu’un rabbin du Talmud exprime une opinion similaire, la majorité a maintenu qu’une ketubah décourageait le divorce, en servant de rappel constant des obligations financières substantielles du mari s’il divorçait de sa femme.
La ketubah est souvent une belle œuvre de calligraphie, encadrée et exposée dans la maison.
Le processus du mariage : Kiddushin et Nisuin
Le processus du mariage se déroule en deux étapes distinctes : kiddushin (communément traduit par fiançailles) et nisuin (mariage à part entière). Le kiddushin se produit lorsque la femme accepte l’argent, le contrat ou les relations sexuelles proposés par le futur mari. Le mot « kiddushin » vient de la racine Qof-Dalet-Shin, qui signifie « sanctifié ». Il reflète le caractère sacré de la relation conjugale. Cependant, la racine du mot connote également quelque chose qui est mis de côté dans un but spécifique (sacré), et le rituel de kiddushin met de côté la femme pour qu’elle soit l’épouse d’un homme particulier et d’aucun autre.
Le kiddushin est beaucoup plus contraignant que les fiançailles telles que nous comprenons ce terme dans l’Amérique moderne ; en fait, Maïmonide parle d’une période de fiançailles avant le kiddushin. Une fois le kiddushin terminé, la femme est légalement l’épouse de l’homme. La relation créée par le kiddushin ne peut être dissoute que par la mort ou le divorce. Cependant, les époux ne vivent pas ensemble à ce moment-là, et les obligations mutuelles créées par la relation maritale ne prennent pas effet avant que la nisuin soit terminée.
La nisuin (d’un mot signifiant « élévation ») achève le processus du mariage. Le mari amène la femme dans sa maison et ils commencent leur vie conjugale ensemble.
Dans le passé, le kiddushin et le nisuin se produisaient régulièrement jusqu’à un an d’intervalle. Pendant cette période, le mari préparait une maison pour la nouvelle famille. Il y avait toujours un risque que, pendant cette longue période de séparation, la femme découvre qu’elle voulait épouser un autre homme, ou que l’homme disparaisse, laissant la femme dans l’embarras d’être mariée mais sans mari. Aujourd’hui, les deux cérémonies sont normalement célébrées ensemble.
Parce que le mariage selon la loi juive est essentiellement un accord contractuel privé entre un homme et une femme, il ne nécessite pas la présence d’un rabbin ou de tout autre officiel religieux. Il est cependant courant que des rabbins officient, en partie par imitation de la pratique chrétienne et en partie parce que la présence d’un officiel religieux ou civil est requise par le droit civil américain.
Comme vous pouvez le voir, il est très facile de faire un mariage, aussi les rabbins ont-ils institué des punitions sévères (généralement la flagellation et le divorce forcé) lorsque le mariage était entrepris sans planification et solennité appropriées.
Une cérémonie de mariage ashkénaze typique
Il est de coutume que la mariée et le marié ne se voient pas pendant une semaine précédant le mariage. Le Chabbat de cette semaine, il est de coutume chez les Juifs ashkénazes que le marié ait une aliyah (l’honneur de réciter une bénédiction sur la lecture de la Torah. Cette aliyah est connue sous le nom d’aufruf. Il y a des célébrations exubérantes dans la synagogue à ce moment.
La veille du mariage, la mariée et le marié jeûnent.
Avant la cérémonie, la mariée est voilée, un processus appelé badeken, par le marié, ou chatan. Le voile symbolise l’idée de modestie et transmet le message que, quelle que soit l’attractivité des apparences physiques, l’âme et le caractère sont primordiaux. Il s’agit d’une coutume ancienne qui constitue la première des nombreuses actions par lesquelles le marié signale son engagement à vêtir et à protéger sa femme. Cet acte rappelle le moment où Rebecca a voilé son visage avant d’épouser Isaac. Le badeken est symbolique de la couverture d’un trésor auquel on tient.
La cérémonie elle-même dure 20 à 30 minutes et se déroule sous une tchoupa, un dais de mariage, symbole de la maison qui sera construite et partagée par le couple. Le chatan, suivi de la kallah, la mariée, sont escortés jusqu’à la tchoupa par leurs parents respectifs. Tout comme on se lève en présence de la royauté, il est de mise que les invités se lèvent à l’arrivée du chatan et de la kallah. Lorsque le marié arrive sous la chuppah, le chazan, le chantre, le bénit et demande à D-ieu de bénir la mariée et le marié. Lorsque le marié arrive sous la tchoupa, il revêt un kittel, une robe blanche, qui symbolise la pureté spirituelle. Sous la tchoupa, la kallah fait sept fois le tour du chatan ; tout comme le monde a été créé en sept jours, la kallah construit de manière figurée les murs de la nouvelle maison du couple. Une autre explication est que les sept cercles correspondent aux sept moments de la Torah où il est écrit : « … et quand un homme épouse une femme… ». . » Le chazan bénit ensuite la mariée et demande à D-ieu de bénir le chatan et la kallah.
Il y a deux parties distinctes du mariage, le kiddushin et le nisuin. Pour le kiddushin, le rabbin récite une bénédiction sur le vin, puis une bénédiction reconnaissant les relations interdites et autorisées dans la loi juive. La première coupe accompagne la bénédiction de fiançailles, et après que celles-ci aient été récitées, le couple boit dans la coupe.
Il n’est pas obligatoire d’utiliser une bague lors d’un mariage juif. Au contraire, un chatan doit donner à la kallah un objet valant plus d’une peruta, une petite unité de valeur ; cependant, il est devenu habituel d’utiliser une bague. L’homme place l’anneau au doigt de la femme et lui dit : « Sanctifie-toi (mekudeshet) avec cet anneau, conformément à la loi de Moïse et d’Israël ». Selon la loi juive, c’est le moment central du mariage, et le couple est maintenant marié.
Après la fin du kiddushin, la ketubah, contrat de mariage, est lue à haute voix dans le texte original araméen. Le contrat est ensuite signé par deux edim, les témoins. La ketubah est la propriété de la kallah et elle doit y avoir accès tout au long du mariage du couple.
Le nisuin se déroule ensuite. Les mariés se tiennent sous la chuppah, et les mariés récitent sept bénédictions (sheva brakhos) en présence d’un minyan (quorum de prière de 10 hommes juifs adultes). L’essence de chacune des sept bénédictions est :
- … qui a tout créé pour sa gloire
- … qui a façonné l’Homme
- …. qui a façonné l’Homme à son image …
- … qui réjouit Sion à travers ses enfants
- … qui réjouit le marié et la mariée
- … qui a créé la joie et l’allégresse …. qui réjouit le marié et la mariée
- et la prière standard sur le vin.
Le couple boit ensuite le vin.
Le marié brise un verre (ou un petit morceau de verre symbolique) avec son pied droit, pour symboliser la destruction du Temple.
Le couple se retire ensuite brièvement dans une pièce complètement privée, le cheder yichud, et est laissé seul pour la première fois. Ce moment est également symbolique du fait que le marié fait entrer sa femme dans sa maison.
Le yichud est suivi d’un repas de fête, qui est suivi d’une répétition de la sheva brakhos. Une musique et des danses exubérantes accompagnent traditionnellement la cérémonie et la réception.
Une cérémonie de mariage sépharade typique
De nombreux juifs sépharades, notamment les Maghrébins, commencent les mariages plusieurs jours avant la cérémonie proprement dite par une fête élaborée à laquelle la mariée porte une robe de velours brodée ornée de perles et d’autres bijoux. Souvent, cette robe est un héritage familial. Après que les invités ont partagé un repas, une teinture au henné est peinte sur la paume de chaque femme, symbolisant à la fois la fertilité et la protection contre le mauvais œil.
Dans les milieux ashkénazes, la future mariée visite le mikveh (bain rituel) avec une femme proche, généralement en privé. Mais dans la tradition sépharade, toutes les femmes de la communauté accompagnent la future mariée, sa mère et ses sœurs au mikveh. Ensuite, elles profitent d’un somptueux festin de sucreries, puis dansent dans le foyer du mikveh. Dans les communautés hispanophones, cette coutume est appelée noche de novia, littéralement, « nuit de la dulcinée ».
Le jour du mariage est considéré comme un yom tov, un événement festif, et les mariés séfarades ne jeûnent pas. On attend d’eux qu’ils savourent un repas honorant l’occasion. De plus, les Juifs séfarades n’ont pas de tradition de bedeken, ou de voilement de la mariée. Et les juifs séfarades considèrent la coutume du yichud — dans laquelle le couple s’éclipse pour un moment privé juste après la cérémonie — comme un davar mechuar, une « chose répugnante », en ce qu’elle compromet la pudeur.
Chez les juifs séfarades, la ketubah (contrat de mariage) est un contrat contraignant : les deux familles négocient une somme à verser en cas de divorce. Au cours de la cérémonie, la mariée séfarade n’entoure pas son époux sept fois, comme le veut la coutume ashkénaze. Le couple sépharade fait généralement face à l’assistance avec un tallit drapé sur la tête, et le rabbin officiant tourne le dos aux invités.
L’aufruf du marié sépharade a lieu le Chabbat suivant le mariage plutôt que celui qui le précède. Appelé un Avram Siz, ce rite exige la lecture d’un passage de la Genèse dans lequel Abraham envoie son serviteur, Eliezer, trouver une compagne convenable pour son fils, Isaac. Le nom Avram Siz signifie en araméen « Avram était vieux », les mots qui introduisent ce passage, qui est lu en araméen.
Lors des fêtes de célébration séfarades d’une semaine appelées Shevah Brachot, les invités arrivent dans la nouvelle maison du couple en apportant nourriture et boissons. Les mariés sont traités comme un roi et une reine ; sept bénédictions de mariage sont récitées sur eux, et leur maison est assimilée à une cour royale.
La relation conjugale
Le mariage revêt une importance vitale dans le judaïsme. S’abstenir de se marier n’est pas considéré comme saint, comme c’est le cas dans certaines autres religions. Au contraire, il est considéré comme contre-nature. Le Talmud dit qu’un homme non marié pense constamment au péché. Le Talmud raconte l’histoire d’un rabbin qui fut présenté à un jeune rabbin non marié. Le rabbin plus âgé a dit au plus jeune de ne plus venir en sa présence jusqu’à ce qu’il soit marié.
Le mariage n’est pas uniquement, ou même principalement, dans le but de procréer. Les sources traditionnelles reconnaissent que la compagnie, l’amour et l’intimité sont les objectifs principaux du mariage, notant que la femme a été créée dans Gen. 2:18 parce qu' »il n’est pas bon que l’homme soit seul », plutôt que parce qu’elle était nécessaire à la procréation.
Selon la Torah et le Talmud, un homme était autorisé à épouser plus d’une femme, mais une femme ne pouvait pas épouser plus d’un homme. Bien que la polygynie soit autorisée, elle n’a jamais été courante. Le Talmud ne mentionne jamais un rabbin ayant plus d’une épouse. Vers l’an 1000, les juifs ashkénazes ont interdit la polygynie sous la pression de la culture chrétienne prédominante. Elle a continué à être autorisée pour les Juifs séfarades en terre d’Islam pendant de nombreuses années. Jusqu’à aujourd’hui, les Juifs yéménites et éthiopiens continuent de pratiquer la polygynie ; cependant, l’État moderne d’Israël n’autorise qu’une seule femme, à moins que vous ne veniez en Israël avec plus d’une femme, auquel cas vous pouvez garder les femmes que vous avez mais vous ne pouvez pas en épouser de nouvelles.
Le mari est responsable de fournir à sa femme la nourriture, les vêtements et les relations sexuelles (Ex. 21:10), ainsi que tout ce qui est spécifié dans la ketubah. Les relations sexuelles conjugales sont le droit de la femme, et non celui de l’homme. Un homme ne peut pas forcer sa femme à avoir des relations sexuelles avec lui, et il n’est pas non plus autorisé à abuser de sa femme de quelque manière que ce soit (une pratique couramment autorisée dans les pays chrétiens jusqu’à tout récemment).
La femme mariée conserve la propriété de tous les biens qu’elle a apportés au mariage, mais le mari a le droit de gérer les biens et de profiter des bénéfices qui en découlent.
Mariages interdits et enfants illégitimes
L’âge minimum du mariage selon la loi juive est de 13 ans pour les garçons, 12 ans pour les filles ; cependant, le kiddushin peut avoir lieu avant, et c’était souvent le cas à l’époque médiévale. Le Talmud recommande qu’un homme se marie à l’âge de 18 ans, ou quelque part entre 16 et 24 ans.
La Torah énonce une liste de relations interdites. De tels mariages ne sont jamais valides. Un homme ne peut pas épouser certains parents proches par le sang, les ex-femmes de certains parents proches par le sang, une femme qui n’a pas été valablement divorcée de son précédent mari, la fille ou la petite-fille de son ex-femme, ou la sœur de son ex-femme du vivant de cette dernière.
La progéniture d’un tel mariage est mamzerim (bâtards, illégitimes), et soumise à diverses restrictions ; cependant, il est important de noter que seule la progéniture de ces mariages incestueux ou interdits est mamzerim. Les enfants nés hors mariage ne sont pas des mamzerim dans la loi juive et ne portent aucun stigmate, à moins que le mariage ait été interdit pour les raisons susmentionnées. Les enfants d’un homme marié et d’une femme qui n’est pas son épouse ne sont pas des mamzerim (parce que le mariage entre les parents n’aurait pas été interdit), bien que les enfants d’une femme mariée et d’un homme qui n’est pas son mari soient des mamzerim (parce qu’elle n’aurait pas pu l’épouser).
Il existe d’autres classes de mariages qui ne sont pas autorisés, mais qui sont valables s’ils se produisent et qui ne rendent pas les enfants mamzerim. Le mariage de mineurs, d’un juif avec un non-juif, et d’un kohein avec les classes de femmes interdites discutées ci-dessous entrent dans cette catégorie.
Un kohein n’est pas autorisé à épouser une divorcée, une convertie, une femme aux mœurs légères, une femme issue d’un mariage interdit avec un kohein, ou une femme qui est la veuve d’un homme décédé sans enfant mais qui a été libérée de l’obligation d’épouser le frère de son mari. Un kohein qui épouse une telle femme est disqualifié de ses fonctions de kohein, ainsi que toute la progéniture de ce mariage.
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