Défis et opportunités
La condition des communautés bouddhistes contemporaines et les défis qu’elles doivent relever diffèrent radicalement d’une région à l’autre. Il existe un certain nombre de pays, par exemple, où des communautés bouddhistes précédemment bien établies ont subi de graves revers qui ont réduit leur influence et sérieusement sapé leur vitalité. Cette situation prévaut principalement dans les pays qui sont ou ont été dirigés par des gouvernements communistes qui se sont efforcés de saper le pouvoir et l’influence des institutions bouddhistes. Cela s’est produit dans les régions mongoles d’Asie centrale, en Chine continentale et au Tibet, en Corée du Nord, au Vietnam, au Cambodge et au Laos. À la fin du XXe siècle, la pression exercée sur les communautés bouddhistes dans nombre de ces régions s’est relâchée, même si les conditions varient d’un pays à l’autre et d’une époque à l’autre. Au Cambodge, le bouddhisme a été officiellement rétabli comme religion d’État.
Une situation différente existe dans certaines régions d’Asie où le bouddhisme est resté la principale force religieuse et a continué à exercer une forte influence sur la vie politique, économique et sociale. C’est le cas au Sri Lanka et au Myanmar, où le bouddhisme est la religion dominante parmi les majorités cinghalaise et birmane, et en Thaïlande, où plus de 90 % de la population est recensée comme bouddhiste. Bien qu’ils soient majoritaires, les bouddhistes sont confrontés à des défis uniques dans ces régions. Au Sri Lanka, les bouddhistes étaient divisés sur la réponse à apporter à la guerre civile (1983-2009) entre le gouvernement cinghalais et les Tigres tamouls, un groupe paramilitaire qui cherchait à créer un État indépendant dans le nord pour les Tamouls, principalement hindous. Au Myanmar, les bouddhistes ont été confrontés à la profonde division politique entre la junte militaire, qui a gouverné de 1962 à 2011 et a cherché à légitimer sa dictature en termes bouddhistes traditionnels, et l’opposition démocratique – dirigée par Aung San Suu Kyi, lauréate du prix Nobel de la paix – qui a fondé sa résistance sur une version très différente de l’enseignement et de la pratique bouddhistes. En 2007, les moines bouddhistes ont joué un rôle de premier plan dans la « révolution safran » du Myanmar (du nom des robes couleur safran traditionnellement portées par les moines Theravada), une grande manifestation à Yangon en faveur de réformes démocratiques qui a suscité une réponse sévère du gouvernement. Cette action a été un catalyseur qui a contribué à la mise en place de réformes constitutionnelles en 2008 et à un changement de gouvernement en 2011. En tant que religion d’État de la Thaïlande, le bouddhisme a conservé une position ferme au sein d’un ordre social et politique relativement stable, malgré les profondes divisions et les conflits qui se sont développés entre divers groupes. Le bouddhisme est le « patrimoine spirituel » officiellement reconnu du Bhoutan, un royaume traditionnellement bouddhiste Vajrayana qui a achevé sa transition vers un gouvernement parlementaire en 2008.
Une troisième situation se produit dans les sociétés où les traditions bouddhistes fonctionnent avec un degré considérable de liberté et d’efficacité, bien que le rôle du bouddhisme soit circonscrit à des degrés divers. Cette situation prévaut dans plusieurs pays de la ceinture du Pacifique, notamment en Corée du Sud, à Taïwan et à Singapour, et dans une moindre mesure dans des pays d’Asie du Sud-Est comme la Malaisie et l’Indonésie, où le bouddhisme est pratiqué par un nombre important de l’importante minorité chinoise. Le principal exemple est toutefois le Japon, où le bouddhisme a continué à exercer une influence importante. Dans la société hautement modernisée qui s’est développée au Japon, de nombreuses traditions bouddhistes profondément enracinées, telles que Shingon, Tendai, Terre pure et Zen, ont persisté et ont été adaptées aux conditions changeantes. Dans le même temps, de nouvelles sectes bouddhistes, telles que la Risshō-Kōsei-kai ( » Société pour l’établissement de la droiture et des relations amicales « ) et la Sōka-gakkai ( » Société de création de valeurs « ), ont gagné des millions de convertis au Japon et dans le monde. Cette dernière, qui est une variante du bouddhisme Nichiren, a accru son profil international depuis la fin du XXe siècle sous la direction de Daiseku Ikeda.
Enfin, de nouvelles communautés bouddhistes ont établi des racines dans des régions où le bouddhisme a disparu il y a plusieurs siècles ou n’existait pas du tout avant le milieu du XIXe siècle. En Inde, par exemple, la communauté bouddhiste Mahar établie par B.R. Ambedkar a développé son propre style d’enseignement et de pratique bouddhiste qui incorpore et intègre des éléments religieux tirés de la tradition Mahar préexistante.
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Dans le monde occidental, en particulier aux États-Unis et au Canada, la croissance des nouvelles communautés bouddhistes – qui comprennent les immigrants bouddhistes de différentes régions d’Asie, les enfants d’immigrants nés en Amérique du Nord et les convertis autochtones – a été très rapide en effet. Dans ces régions, les traditions bouddhistes plus anciennes se sont mélangées et ont interagi d’une manière qui a entraîné des changements rapides dans les modes de pensée et de pratique. De nombreux indigènes convertis mettent davantage l’accent sur la pratique de la méditation que sur la vie monastique, et depuis le milieu du XXe siècle, un flux constant de livres et d’autres médias reflète cette tendance. De nombreux autres bouddhistes nés en Amérique du Nord et d’origine non asiatique ont étudié dans des pays bouddhistes traditionnels, ont été ordonnés et sont revenus aux États-Unis pour diriger et même fonder des monastères et des centres communautaires bouddhistes. Certains bouddhistes pratiquants et spécialistes du bouddhisme pensent que le processus d’accommodement et d’acculturation en Occident, et en particulier en Amérique du Nord, conduit à un « quatrième tour de la roue du Dharma », une nouvelle forme de bouddhisme qui se révélera très différente des formes traditionnelles du Theravada, du Mahayana et du Vajrayana tout en incorporant des aspects de chacune d’elles.
Pendant plus de deux millénaires, le bouddhisme a été une puissante force religieuse, politique et sociale, d’abord en Inde, sa patrie d’origine, puis dans de nombreux autres pays. Il reste aujourd’hui une force religieuse, politique et culturelle puissante dans de nombreuses régions du monde. Il y a tout lieu de penser que l’attrait du bouddhisme se poursuivra encore longtemps dans l’avenir.