L’Amérique a une convulsion morale

Dans le numéro de septembre 2020 : Est-ce le début de la fin du racisme américain ?

À la fin du mois de juin, la fierté nationale américaine était plus faible que jamais depuis que Gallup a commencé à mesurer, en 2001. Le taux de bonheur des Américains était à son plus bas niveau depuis près de 50 ans. Dans un autre sondage, 71 % des Américains ont déclaré être en colère à propos de l’état du pays, et seulement 17 % ont déclaré être fiers. Selon un sondage NBC News/Wall Street Journal, 80 % des électeurs américains pensent que « les choses dans le pays sont hors de contrôle ». En juin, les ventes d’armes ont augmenté de 145 % par rapport à l’année précédente. À la fin du mois de juin, il était clair que l’Amérique subissait une crise de légitimité de plein fouet, une épidémie d’aliénation et une perte de foi dans l’ordre existant.

Des années de méfiance ont éclaté en un torrent de rage. À certains moments, le tissu social tout entier semblait se désintégrer. La violence a secoué des endroits comme Portland, Kenosha, et au-delà. Le nombre de meurtres a grimpé en flèche dans toutes les villes. Les acteurs les plus aliénés, les plus anarchiques de la société – Antifa, les Proud Boys, QAnon – semblaient être à l’origine des événements. La boucle fatale de la méfiance était maintenant à portée de main.

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L’âge de la précarité

Les cultures sont des réponses collectives à des problèmes communs. Mais lorsque la réalité change, la culture prend quelques années, et une convulsion morale, pour se débarrasser complètement des anciennes normes et valeurs.

La culture qui émerge, et qui dominera la vie américaine au cours des prochaines décennies, est une réponse à un sentiment dominant de menace. Cette nouvelle culture valorise la sécurité plutôt que la libération, l’égalité plutôt que la liberté, le collectif plutôt que l’individuel. Nous assistons à quelques changements clés.

Du risque à la sécurité. Comme l’a affirmé Albena Azmanova, théoricienne politique à l’université du Kent, nous sommes entrés dans une ère de précarité dans laquelle chaque mouvement politique ou social a un pôle d’opportunité et un pôle de risque. Dans la mentalité d’opportunité, le risque est accepté en raison des possibilités de gains. Dans la mentalité du risque, la sécurité est adoptée parce que les gens ont besoin d’être protégés contre les dangers de la baisse. Dans cette période de convulsion, presque tous les partis et mouvements sont passés de leur pôle d’opportunité à leur pôle de risque. Les républicains sont passés du libre-échange et des marchés ouverts reaganiens à la fermeture des frontières trumpienne. Les démocrates sont passés du néolibéralisme de Kennedy et Clinton à des politiques basées sur la sécurité, comme un revenu de base universel et les protections offertes par un État-providence largement étendu. La culture universitaire est passée d’un relativisme moral mou à un moralisme strict. L’évangélisme est passé de l’évangélisme ouvert de Billy Graham à la mentalité de siège de Franklin Graham.

De la réussite à l’égalité. La culture issue des bouleversements des années 1960 mettait fortement l’accent sur le développement et l’épanouissement personnels. Les Boomers ont émergé, puis purifié, une méritocratie compétitive qui plaçait la réussite professionnelle au centre de la vie et propulsait ceux qui réussissaient dans des enclaves au style de vie toujours plus exclusif.

Dans la nouvelle culture dans laquelle nous entrons, ce système méritocratique ressemble de plus en plus à un système de tri impitoyable qui exclut la grande majorité des gens, rendant leur vie précaire et de seconde zone, tout en poussant les « gagnants » dans un style de vie go-go implacable qui les laisse épuisés et malheureux. Dans le nouveau système de valeurs, le « privilège » devient un péché honteux. Les règles du statut s’inversent. Les personnes qui ont gagné le jeu sont suspectes précisément parce qu’elles ont gagné. Les signes trop effrontés de « réussite » sont scrutés et honnis. L’égalité devient le grand objectif social et politique. Toute disparité – raciale, économique, méritocratique – en vient à paraître détestable.

De soi à la société. Si nous avons vécu l’âge du moi isolé, les gens de la culture émergente voient des moi intégrés. Les socialistes voient des individus encastrés dans leur groupe de classe. Les populistes de droite voient les individus comme des éléments intégrés à un groupe d’identité nationale. Les théoriciens critiques de gauche voient les individus intégrés dans leur groupe d’identité raciale, ethnique, de genre ou d’orientation sexuelle. Chaque personne s’exprime à partir de la conscience commune du groupe. (« Je parle en tant qu’homme progressiste gay BIPOC… ») Dans une culture individualiste, le statut va à ceux qui se distinguent ; dans les moments collectifs, le statut va à ceux qui s’intègrent. Le mantra culturel passe de « Ne m’étiquetez pas ! » à « Mon étiquette est ce que je suis. »

Du global au local. Une communauté est un ensemble de personnes qui se font confiance. Le gouvernement suit les rivières de la confiance. Lorsqu’il y a une méfiance massive envers les institutions centrales, les gens déplacent le pouvoir vers les institutions locales, où la confiance est plus élevée. Le pouvoir se déplace de Washington vers les villes et les États.

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Du libéralisme à l’activisme. L’activisme politique des baby-boomers a commencé par un mouvement de liberté d’expression. C’était une génération ancrée dans le libéralisme des Lumières, qui était un long effort pour réduire le rôle des passions en politique et augmenter le rôle de la raison. La politique était vue comme une compétition entre des vérités partielles.

Le libéralisme est mal adapté à une époque de précarité. Il exige que nous vivions avec beaucoup d’ambiguïté, ce qui est difficile lorsque l’atmosphère se sent déjà peu sûre. En outre, il est mince. Il offre un processus de découverte ouvert alors que les gens ont soif de justice et de certitude morale. De plus, les subtilités du libéralisme finissent par ressembler à une couverture que les oppresseurs utilisent pour masquer et maintenir leurs systèmes d’oppression. La vie publique n’est pas un échange d’idées, c’est un conflit de groupes engagés dans une vicieuse lutte à mort. La civilité devient un  » code de capitulation face à ceux qui veulent nous détruire « , comme le dit la journaliste Dahlia Lithwick.

Les changements culturels auxquels nous assistons offrent plus de sécurité à l’individu au détriment du clanisme au sein de la société. Les gens sont davantage intégrés dans des communautés et des groupes, mais dans une ère de méfiance, les groupes se regardent avec méfiance, colère et méchanceté. L’évolution vers un point de vue plus communautaire est potentiellement une chose merveilleuse, mais elle mène à une guerre civile froide à moins qu’il n’y ait une renaissance de la confiance. Il n’y a pas moyen d’éviter le problème de fond. À moins de trouver un moyen de reconstruire la confiance, la nation ne fonctionne pas.

Comment reconstruire la confiance

Lorsque vous demandez aux politologues ou aux psychologues comment une culture peut reconstruire la confiance sociale, ils ne sont pas d’une grande aide. Il n’y a tout simplement pas eu beaucoup de cas récents qu’ils peuvent étudier et analyser. Les historiens ont plus à offrir, car ils peuvent citer des exemples de nations qui sont passées d’une déchéance sociale généralisée à une santé sociale relative. Les deux exemples les plus pertinents pour notre situation sont la Grande-Bretagne entre 1830 et 1848 et les États-Unis entre 1895 et 1914.

Les gens de ces époques ont vécu des expériences parallèles aux nôtres aujourd’hui. Ils ont vu les transitions économiques massives causées par la révolution industrielle. Ils ont connu de grandes vagues de migration, tant au sein de la nation qu’en provenance de l’étranger. Ils ont vécu une corruption politique effroyable et un dysfonctionnement de l’État. Et ils ont connu toutes les émotions associées aux convulsions morales – le genre d’indignation, de honte, de culpabilité et de dégoût que nous éprouvons aujourd’hui. Dans les deux périodes, une culture hautement individualiste et amorale a été remplacée par une culture plus communautaire et moraliste.

Mais il y avait une différence cruciale entre ces époques et la nôtre, du moins jusqu’à présent. Dans les deux cas, la convulsion morale a conduit à une action frénétique. Comme l’a dit Richard Hofstadter dans The Age of Reform, le sentiment d’indignation a suscité un désir fervent et généralisé d’assumer des responsabilités, d’organiser, de construire. Au cours de ces époques, les gens ont construit des organisations à un rythme effréné. Dans les années 1830, la secte de Clapham, un mouvement de renouveau religieux, a fait campagne pour l’abolition de l’esclavage et a promu ce que nous considérons aujourd’hui comme des valeurs victoriennes. Les Chartistes, un mouvement ouvrier, ont rassemblé la classe ouvrière et l’ont motivée à marcher et à faire grève. L’Anti-Corn Law League s’est efforcée de réduire le pouvoir de la noblesse terrienne et de rendre la nourriture moins chère pour les travailleurs. Ces mouvements ont agi à la fois de bas en haut et de haut en bas.

Comme le notent Robert Putnam et Shaylyn Romney Garrett dans leur livre à paraître, The Upswing, le renouveau civique américain qui a commencé dans les années 1870 a produit un éventail étonnant de nouvelles organisations : Centraide, la NAACP, les Boy Scouts, le Forest Service, le Federal Reserve System, les clubs 4-H, le Sierra Club, le mouvement des settlement-house, le mouvement de l’enseignement obligatoire, l’American Bar Association, l’American Legion, l’ACLU, et ainsi de suite. Il s’agissait d’organisations missionnaires, avec des objectifs de croisade clairement définis. Elles mettaient énormément l’accent sur la culture du caractère moral et du devoir social, sur l’honnêteté, la fiabilité, la vulnérabilité et la coopération, ainsi que sur les valeurs, les rituels et les normes partagés. Ils avaient tendance à confier des responsabilités à des personnes qui n’avaient jamais eu de pouvoir auparavant. « Peu de choses aident davantage un individu que de lui confier des responsabilités et de lui faire savoir que vous lui faites confiance », écrivait Booker T. Washington dans son autobiographie de 1901.

Après les renouveaux civiques, les deux nations ont connu des réformes politiques frénétiques. Au cours des années 1830, la Grande-Bretagne a adopté le Reform Act, qui a élargi le droit de vote, le Factory Act, qui a réglementé les lieux de travail, et le Municipal Corporations Act, qui a réformé le gouvernement local. En Amérique, l’ère progressiste est marquée par une avalanche de réformes : réforme de la fonction publique, réglementation des aliments et des médicaments, Sherman Act, qui lutte contre les trusts, vote secret, etc. La vie civique est devenue profondément moraliste, mais la vie politique est devenue profondément pragmatique et anti-idéologique. Le pragmatisme et l’expertise en sciences sociales étaient valorisés.

L’Amérique des années 2020 peut-elle se retourner comme l’ont fait l’Amérique des années 1890, ou la Grande-Bretagne des années 1830 ? Pouvons-nous créer une renaissance civique et une révolution législative ? Je n’en suis pas si sûr. Si vous pensez que nous allons revenir à l’Amérique d’antan – avec une seule culture dominante cohésive, un gouvernement central agile et fiable, quelques voix médiatiques dominantes qui dirigent une conversation nationale cohérente, une classe dirigeante interconnectée et respectée, un ensemble de valeurs morales dominantes basées sur le protestantisme ou une autre éthique unique – alors vous n’êtes pas réaliste. Je ne vois aucun scénario dans lequel nous redeviendrions la nation que nous étions en 1965, avec une éthique nationale cohérente, un établissement national clair, des institutions centrales de confiance et un paysage de culture populaire dans lequel les gens regardent massivement les mêmes émissions et parlent des mêmes choses. Nous sommes trop malmenés pour cela. L’âge de la méfiance a brisé l’Amérique convergente et le globe convergent – ce grand rêve des années 1990 – et nous a laissé avec la réalité que notre seul avenir plausible est le pluralisme décentralisé.

Un modèle pour cela peut être trouvé, de tous les endroits, à Houston, au Texas, l’une des villes les plus diverses d’Amérique. Au moins 145 langues sont parlées dans la zone métropolitaine. Elle n’a pas de véritable centre-ville central, mais, plutôt, une grande diversité de centres-villes dispersés et de pôles économiques et culturels dispersés. En traversant la ville, on a l’impression de se trouver successivement à Lagos, Hanoi, Mumbai, White Plains, Beverly Hills, Des Moines et Mexico. Dans chacune de ces zones culturelles, ces îlots de confiance, il y a un sentiment d’activité vibrante et d’expérimentation – et dans toute la ville, il y a une atmosphère d’ouverture, et de bonne volonté, et la tendance américaine à agir et à organiser dont Hofstadter a parlé dans L’âge de la réforme.

Tout endroit ne peut ou ne voudrait pas être Houston – son paysage urbain est laid, et je ne suis pas un fan de ses politiques de zonage trop libertaires – mais dans cette ville décousue et éparpillée, je vois une image de la façon dont un avenir américain hyper-diversifié, et plus confiant, pourrait fonctionner.

La clé pour faire fonctionner le pluralisme décentralisé se résume toujours à une question : Avons-nous l’énergie de construire de nouvelles organisations qui répondent à nos problèmes, comme les Britanniques l’ont fait dans les années 1830 et les Américains dans les années 1890 ? La confiance personnelle peut exister de manière informelle entre deux amis qui se fient l’un à l’autre, mais la confiance sociale se construit au sein d’organisations dans lesquelles les gens sont liés pour effectuer un travail commun, dans lesquelles ils luttent ensemble suffisamment longtemps pour que la confiance se développe progressivement, dans lesquelles ils développent une compréhension commune de ce que l’on attend d’eux, dans lesquelles ils sont liés par des règles et des normes de comportement qui les maintiennent dignes de confiance alors que leurs engagements pourraient autrement vaciller. La confiance sociale se construit dans le cadre du travail fastidieux de la vie organisationnelle : assister à des réunions, conduire les gens à des endroits précis, planifier des événements, s’asseoir avec les malades, se réjouir avec les joyeux, être présent pour les malheureux. Au cours des 60 dernières années, nous avons abandonné le Rotary Club, l’American Legion et d’autres organisations civiques pour les remplacer par Twitter et Instagram. En fin de compte, notre capacité à reconstruire la confiance dépend de notre capacité à adhérer à des organisations et à s’y tenir.

Dans le numéro de juin 2020 : Nous vivons dans un État en faillite

La période entre les décès d’Eric Garner et de Michael Brown à l’été 2014 et l’élection de novembre 2020 représente le dernier d’une série de grands moments de transition dans l’histoire américaine. Que nous sortions plus forts de cette transition dépend de notre capacité, de bas en haut et de haut en bas, à construire des organisations ciblées sur nos nombreux problèmes. Si l’histoire est un guide, ce ne sera pas le travail de quelques mois, mais d’une ou deux décennies.

Pendant des siècles, l’Amérique a été la plus grande histoire de succès sur terre, une nation de progrès constant, de réalisations éblouissantes et de puissance internationale croissante. Cette histoire menace de se terminer sous nos yeux, écrasée par l’effondrement de nos institutions et l’implosion de la confiance sociale. Mais la confiance peut être rétablie par l’accumulation de petits actes héroïques – par le geste scandaleux d’étendre la vulnérabilité dans un monde qui est méchant, en offrant la foi dans d’autres personnes quand cette foi peut ne pas être retournée. Parfois, la confiance fleurit lorsque quelqu’un vous retient contre toute logique, alors que vous vous attendiez à être abandonné. Elle se répand dans la société comme autant de moments de beauté dans la tempête.

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