Vie précoceEdit
Jonathan Edwards est né le 5 octobre 1703, il est le fils de Timothy Edwards (1668-1759), pasteur et propriétaire d’esclaves à East Windsor, dans le Connecticut (aujourd’hui South Windsor), qui arrondit son salaire en donnant des cours particuliers à des garçons pour l’université. Sa mère, Esther Stoddard, fille du révérend Solomon Stoddard, de Northampton (Massachusetts), semble avoir été une femme aux dons mentaux et à l’indépendance de caractère inhabituels. Jonathan, leur fils unique, était le cinquième de 11 enfants. Timothy Edwards a réduit en esclavage au moins une personne de leur foyer, un homme noir nommé Ansars. Jonathan a été formé pour le collège par son père et ses sœurs aînées, qui ont toutes reçu une excellente éducation et dont l’une, Esther, l’aînée, a écrit un tract semi-humoristique sur l’immatérialité de l’âme, souvent attribué par erreur à Jonathan.
Il entre au Yale College en 1716, à un peu moins de 13 ans. L’année suivante, il prend connaissance de l’Essai sur l’entendement humain de John Locke, qui l’influence profondément. Pendant ses études au collège, il tient des cahiers intitulés « The Mind », « Natural Science » (contenant une discussion sur la théorie atomique), « The Scriptures » et « Miscellanies », a un grand projet d’ouvrage sur la philosophie naturelle et mentale, et se donne des règles pour sa composition. Il s’intéressait à l’histoire naturelle et, à l’âge précoce de 11 ans, il observa et rédigea un essai détaillant le comportement de ballonnement de certaines araignées. Edwards modifie ce texte pour qu’il corresponde au genre naissant de la littérature scientifique, et son « The Flying Spider » s’intègre facilement dans le courant de la recherche sur les araignées de l’époque. Même s’il étudie la théologie pendant deux ans après avoir obtenu son diplôme, Edwards continue de s’intéresser à la science. Cependant, alors que de nombreux scientifiques européens et ecclésiastiques américains trouvaient que les implications de la science les poussaient vers le déisme, Edwards allait dans l’autre sens, et voyait le monde naturel comme une preuve de la conception magistrale de Dieu, et tout au long de sa vie, Edwards se rendait souvent dans les bois comme un endroit préféré pour prier et adorer dans la beauté et le réconfort de la nature.
Edwards était fasciné par les découvertes d’Isaac Newton et d’autres scientifiques de son âge. Avant d’entreprendre un travail ministériel à plein temps à Northampton, il a écrit sur divers sujets de philosophie naturelle, notamment sur les araignées volantes, la lumière et l’optique. Alors qu’il s’inquiétait du matérialisme et de la foi en la seule raison de certains de ses contemporains, il considérait que les lois de la nature provenaient de Dieu et démontraient sa sagesse et son attention. Edwards a également écrit des sermons et des traités théologiques qui soulignaient la beauté de Dieu et le rôle de l’esthétique dans la vie spirituelle, ce en quoi il anticipe un courant d’esthétique théologique du 20e siècle, représenté par des personnalités comme Hans Urs von Balthasar.
En 1722 à 1723, il a été pendant huit mois un pasteur « de réserve » non ordonné (un ecclésiastique employé pour fournir une chaire pendant un temps défini, mais non installé comme pasteur) d’une petite église presbytérienne à New York. L’église l’invite à rester, mais il décline l’appel. Après avoir passé deux mois à étudier chez lui, en 1724-26, il est l’un des deux tuteurs de Yale chargés de diriger le collège en l’absence de recteur. Le précédent recteur de Yale, Timothy Cutler, a perdu son poste lorsqu’il a fait défection à l’Église anglicane, et après deux ans, il n’y avait toujours pas de remplaçant.
Les années 1720 à 1726 sont partiellement enregistrées dans son journal et dans les résolutions pour sa propre conduite qu’il a rédigées à cette époque. Il avait longtemps été un chercheur avide de salut et n’était pas pleinement satisfait de sa propre conversion jusqu’à une expérience survenue au cours de sa dernière année de collège, lorsqu’il perdit le sentiment que l’élection de certains au salut et d’autres à la damnation éternelle était « une doctrine horrible », et la considéra comme « extrêmement agréable, brillante et douce ». Il éprouvait maintenant une joie nouvelle à contempler les beautés de la nature et se réjouissait de l’interprétation allégorique du Cantique des Cantiques. Ces joies mystiques sont équilibrées par le ton sévère de ses Résolutions, dans lesquelles il est presque ascétique dans son désir de vivre sérieusement et sobrement, de ne pas perdre de temps, de maintenir la plus stricte tempérance dans le manger et le boire. Le 15 février 1727, Edwards est ordonné pasteur à Northampton et assistant de son grand-père Solomon Stoddard. Il était un pasteur-étudiant, et non un pasteur visiteur, sa règle étant 13 heures d’étude par jour.
La même année, il épouse Sarah Pierpont. Alors âgée de 17 ans, Sarah était issue d’une famille de clercs de la Nouvelle-Angleterre : son père était James Pierpont (1659-1714), le principal fondateur du Yale College, et sa mère était l’arrière-petite-fille de Thomas Hooker. La dévotion spirituelle de Sarah était sans égale, et sa relation avec Dieu était depuis longtemps une source d’inspiration pour Edwards. Il remarqua pour la première fois sa grande piété lorsqu’elle avait 13 ans. D’un tempérament vif et joyeux, elle était une femme de ménage pratique, une épouse modèle et la mère de ses 11 enfants, dont Esther Edwards. Solomon Stoddard mourut le 11 février 1729, laissant à son petit-fils la difficile tâche d’assumer seul la charge ministérielle de l’une des plus grandes et des plus riches congrégations de la colonie, fière de sa moralité, de sa culture et de sa réputation. Edwards, comme tous les réformateurs et puritains de son époque, tenait à une vision complémentariste du mariage et des rôles sexuels.
Sommant les influences d’Edwards durant ses jeunes années, l’universitaire John E. Smith écrit : » En méditant ainsi entre Berkeley d’une part et Locke, Descartes et Hobbes d’autre part, le jeune Edwards espérait sauver le christianisme du poids mort du rationalisme et de l’inertie paralysante du scepticisme. »
Grand RéveilEdit
Le 8 juillet 1731, Edwards prêcha à Boston la « conférence publique » publiée par la suite sous le titre « Dieu glorifié dans l’œuvre de la rédemption, par la grandeur de la dépendance de l’homme envers lui, dans l’ensemble de celle-ci », qui était sa première attaque publique contre l’arminianisme. Cette conférence mettait l’accent sur la souveraineté absolue de Dieu dans l’œuvre du salut : s’il appartenait à Dieu de créer l’homme pur et sans péché, c’était par son « bon plaisir » et sa « grâce pure et arbitraire » qu’il accordait à toute personne la foi nécessaire pour l’incliner vers la sainteté, et Dieu pouvait refuser cette grâce sans porter atteinte à aucun de ses caractères. En 1733, un réveil protestant commença à Northampton et atteignit une intensité durant l’hiver 1734 et le printemps suivant, au point de menacer les affaires de la ville. En 6 mois, près de 300 jeunes sur 1100 furent admis à l’église.
Le réveil donna à Edwards l’occasion d’étudier le processus de conversion dans toutes ses phases et variétés, et il consigna ses observations avec une minutie et une discrimination psychologiques dans A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton (1737). Un an plus tard, il publie Discourses on Various Important Subjects, les cinq sermons qui se sont avérés les plus efficaces dans le réveil, et parmi ceux-ci, aucun n’a été aussi immédiatement efficace que celui sur la justice de Dieu dans la damnation des pécheurs, à partir du texte « Que chaque bouche soit fermée ». Un autre sermon, publié en 1734, A Divine and Supernatural Light, Immediately Imparted to the Soul by the Spirit of God (Une lumière divine et surnaturelle, immédiatement communiquée à l’âme par l’Esprit de Dieu), exposait ce qu’il considérait comme le principe intérieur et mobile du réveil, la doctrine d’une grâce spéciale dans l’illumination divine immédiate et surnaturelle de l’âme.
En 1735, le réveil s’était répandu et avait surgi indépendamment dans toute la vallée de la rivière Connecticut, et peut-être même jusqu’au New Jersey. Cependant, les critiques à l’égard du réveil ont commencé, et de nombreux habitants de la Nouvelle-Angleterre craignaient qu’Edwards n’ait entraîné ses ouailles dans le fanatisme. Au cours de l’été 1735, la ferveur religieuse prend un tour sombre. Un certain nombre d’habitants de la Nouvelle-Angleterre sont secoués par les réveils, mais pas convertis, et deviennent convaincus de leur inexorable damnation. Edwards écrit que des « multitudes » se sentent poussées – vraisemblablement par Satan – à s’enlever la vie. Au moins deux personnes se sont suicidées au plus profond de leur détresse spirituelle, dont une de la propre congrégation d’Edwards, son oncle Joseph Hawley II. On ne sait pas si d’autres personnes se sont suicidées, mais la « folie du suicide » a effectivement mis fin à la première vague de réveil, sauf dans certaines régions du Connecticut.
Cependant, malgré ces revers et le refroidissement de la ferveur religieuse, la nouvelle du réveil de Northampton et du rôle de leader d’Edwards s’était répandue jusqu’en Angleterre et en Écosse. C’est à cette époque qu’Edwards a fait la connaissance de George Whitefield, qui parcourait les treize colonies dans le cadre d’une tournée de réveil en 1739-40. Les deux hommes n’étaient peut-être pas d’accord sur tous les détails. Whitefield était beaucoup plus à l’aise avec les éléments fortement émotionnels du réveil qu’Edwards, mais ils étaient tous deux passionnés par la prédication de l’Évangile. Ils ont travaillé ensemble pour orchestrer le voyage de Whitefield, d’abord à travers Boston, puis à Northampton. Lorsque Whitefield a prêché dans l’église d’Edwards à Northampton, il leur a rappelé le réveil qu’ils avaient connu quelques années auparavant. Cela a profondément touché Edwards, qui a pleuré pendant tout le service, et une grande partie de la congrégation a également été émue.
Le réveil a commencé à renaître, et Edwards a prêché son sermon le plus célèbre « Sinners in the Hands of an Angry God », à Enfield, Connecticut en 1741. Bien que ce sermon ait été largement reproduit comme un exemple de prédication « de feu et de soufre » dans les réveils coloniaux, cela ne correspond pas au style de prédication réel d’Edward. Edwards ne criait pas et ne parlait pas fort, mais parlait d’une voix calme et émotive. Il déplaçait lentement son auditoire d’un point à l’autre, vers une conclusion inexorable : ils étaient perdus sans la grâce de Dieu. Alors que la plupart des lecteurs du XXIe siècle remarquent la damnation qui se profile dans un tel texte de sermon, l’historien George Marsden nous rappelle que Edwards ne prêchait rien de nouveau ou de surprenant : « Edwards pouvait tenir pour acquis… que l’auditoire de la Nouvelle-Angleterre connaissait bien le remède de l’Évangile. Le problème était de les amener à le rechercher ».
Le mouvement rencontra l’opposition des ministres congrégationalistes conservateurs. En 1741, Edwards publie pour sa défense The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God, traitant notamment des phénomènes les plus critiqués : les évanouissements, les cris et les convulsions. Ces « effets corporels », insiste-t-il, ne sont pas des marques distinctives de l’œuvre de l’Esprit de Dieu dans un sens ou dans l’autre ; mais le sentiment contre le réveil était si amer dans les églises plus strictement puritaines qu’en 1742, il fut contraint d’écrire une deuxième apologie, Thoughts on the Revival in New England, où son principal argument concernait la grande amélioration morale du pays. Dans ce même pamphlet, il défend un appel aux émotions, et préconise de prêcher la terreur lorsque cela est nécessaire, même aux enfants, qui aux yeux de Dieu » sont de jeunes vipères… si ce n’est celles du Christ. »
Il considère que les » effets corporels » sont accessoires à l’œuvre réelle de Dieu, mais sa propre dévotion mystique et les expériences de sa femme pendant le Réveil (qu’il donne en détail) lui font penser que la visitation divine l’emporte généralement sur le corps, une opinion à l’appui de laquelle il cite l’Écriture. En réponse à Edwards, Charles Chauncy a écrit Seasonable Thoughts on the State of Religion in New England en 1743 et a écrit anonymement The Late Religious Commotions in New England Considered la même année. Dans ces ouvrages, il préconise la conduite comme seul test de conversion, et la convention générale des ministres congrégationalistes de la province de la baie du Massachusetts proteste « contre les désordres dans la pratique qui se sont produits dernièrement dans diverses parties du pays ». Malgré l’habile pamphlet d’Edwards, l’impression s’était répandue que les « effets corporels » étaient reconnus par les promoteurs du Grand Réveil comme les véritables tests de conversion.
Pour contrebalancer ce sentiment, Edwards prêcha à Northampton, au cours des années 1742 et 1743, une série de sermons publiés sous le titre d’Affections religieuses (1746), une réaffirmation sur un ton plus philosophique et général de ses idées quant aux « marques distinctives ». En 1747, il se joint au mouvement lancé en Écosse appelé le « concert de prière », et publie la même année An Humble Attempt to Promote Explicit Agreement and Visible Union of God’s People in Extraordinary Prayer for the Revival of Religion and the Advancement of Christ’s Kingdom on Earth. En 1749, il publia un mémoire de David Brainerd qui avait vécu avec sa famille pendant plusieurs mois et était mort à Northampton en 1747. Brainerd avait été constamment assisté par Jerusha, la fille d’Edwards, à qui il aurait été fiancé, bien qu’il n’y ait aucune preuve de cela. Au cours de l’élaboration de ses théories de la conversion, Edwards a utilisé Brainerd et son ministère comme étude de cas, prenant des notes détaillées de ses conversions et confessions.
Années ultérieuresEdit
Edwards a possédé comme esclaves plusieurs enfants et adultes noirs au cours de sa vie, notamment une jeune adolescente nommée Venus qui a été kidnappée en Afrique et qu’il a achetée en 1731, un garçon nommé Titus et une femme nommée Leah. Dans un pamphlet de 1741, Edwards défendait la réduction en esclavage des personnes qui étaient des débiteurs, des captifs de guerre ou qui étaient nés esclaves en Amérique du Nord, mais rejetait le commerce transatlantique des esclaves.
Après avoir été renvoyé du pastorat, il exerça son ministère auprès d’une tribu de Mohicans à Stockbridge, dans le Massachusetts. En 1748, il y avait eu une crise dans ses relations avec sa congrégation. L’Alliance à mi-chemin, adoptée par les synodes de 1657 et 1662, avait fait du baptême seul la condition des privilèges civils de l’appartenance à l’Église, mais pas de la participation au sacrement du repas du Seigneur. Le grand-père et prédécesseur d’Edwards au pastorat, Solomon Stoddard, avait été encore plus libéral, soutenant que la Cène était une ordonnance de conversion et que le baptême était un titre suffisant à tous les privilèges de l’église.
Dès 1744, Edwards, dans ses sermons sur les Affections religieuses, avait clairement laissé entendre son aversion pour cette pratique. La même année, il avait publié, lors d’une réunion de l’église, les noms de certains jeunes gens, membres de l’église, qui étaient soupçonnés de lire des livres inconvenants, ainsi que les noms de ceux qui devaient être appelés comme témoins dans l’affaire. Il a souvent été rapporté que les témoins et les accusés ne se distinguaient pas sur cette liste, et que toute la congrégation était donc en émoi. Cependant, les recherches de Patricia Tracy ont jeté le doute sur cette version des événements, en notant que dans la liste qu’il a lue, les noms étaient bien distingués. Les personnes impliquées ont finalement été sanctionnées pour manque de respect envers les enquêteurs plutôt que pour l’incident initial. Quoi qu’il en soit, l’incident a encore détérioré les relations entre Edwards et la congrégation.
La prédication d’Edwards est devenue impopulaire. Pendant quatre ans, aucun candidat ne s’est présenté pour être admis dans l’église, et quand l’un d’entre eux l’a finalement fait, en 1748, il a été confronté aux tests formels d’Edwards, tels qu’exprimés dans les Marques distinctives et plus tard dans les Qualifications pour la pleine communion, 1749. Le candidat refusa de s’y soumettre, l’Église le soutint, et la rupture entre l’Église et Edwards fut complète. Même la permission de discuter de ses opinions en chaire lui est refusée. Il est autorisé à présenter son point de vue le jeudi après-midi. Ses sermons sont bien suivis par les visiteurs, mais pas par sa propre congrégation. Un conseil est convoqué pour trancher la question de la communion entre le ministre et son peuple. La congrégation choisit la moitié du conseil, et Edwards est autorisé à choisir l’autre moitié du conseil. Sa congrégation, cependant, limite son choix à un comté où la majorité des ministres sont contre lui. Le conseil ecclésiastique vota que la relation pastorale soit dissoute.
Les membres de l’église, par un vote de plus de 200 contre 23, ratifièrent l’action du conseil, et finalement une réunion de la ville vota qu’Edwards ne devrait pas être autorisé à occuper la chaire de Northampton, bien qu’il ait continué à vivre dans la ville et à prêcher dans l’église à la demande de la congrégation jusqu’en octobre 1751. Dans son « Sermon d’adieu », il prêche à partir de 2 Corinthiens 1:14 et oriente les pensées de son peuple vers ce futur lointain où le ministre et son peuple se tiendront devant Dieu. Dans une lettre adressée à l’Écosse après son licenciement, il exprime sa préférence pour une polarité presbytérienne plutôt que congréganiste. À l’époque, sa position n’était pas impopulaire en Nouvelle-Angleterre. Sa doctrine selon laquelle la Cène n’est pas une cause de régénération et que les communiants doivent être des protestants professants est depuis (en grande partie grâce aux efforts de son élève Joseph Bellamy) devenue une norme du congrégationalisme de la Nouvelle-Angleterre.
Edwards était très demandé. Une paroisse en Écosse aurait pu lui être procurée, et il a été appelé dans une église de Virginie. Il a refusé les deux, pour devenir en 1751, pasteur de l’église de Stockbridge, Massachusetts et missionnaire auprès des Indiens Housatonic, prenant la relève de John Sergeant, récemment décédé. Aux Indiens, il prêche par l’intermédiaire d’un interprète, et il défend leurs intérêts avec audace et succès en attaquant les Blancs qui utilisent leurs positions officielles parmi eux pour accroître leurs fortunes privées. Pendant cette période, il a fait la connaissance du juge Joseph Dwight, qui était administrateur des écoles indiennes. À Stockbridge, il écrit l’Humble Relation, également appelée Reply to Williams (1752), qui est une réponse à Solomon Williams (1700-76), un parent et un adversaire acharné d’Edwards quant aux qualifications pour la pleine communion. Il compose là les traités sur lesquels repose principalement sa réputation de théologien philosophe, l’essai sur le péché originel, la Dissertation concernant la nature de la vraie vertu, la Dissertation concernant la fin pour laquelle Dieu a créé le monde, et le grand ouvrage sur la volonté, écrit en quatre mois et demi, et publié en 1754 sous le titre An Inquiry into the Modern Prevailing Notions Respecting that Freedom of the Will which is supposed to be Essential to Moral Agency.
Aaron Burr, père.., gendre d’Edwards, meurt en 1757 (il avait épousé Esther Edwards cinq ans auparavant, et ils avaient fait d’Edwards le grand-père d’Aaron Burr, futur vice-président des États-Unis). Edwards se sentait dans « le déclin de la vie », et inadapté à la fonction, mais il fut persuadé de remplacer Burr comme président du College of New Jersey. Il arrive en janvier et est installé le 16 février 1758. Il donne des devoirs hebdomadaires de théologie à la classe de terminale. Presque immédiatement après être devenu président, Edwards, un fervent partisan de la vaccination contre la variole, décide de se faire vacciner lui-même afin d’encourager les autres à faire de même. N’ayant jamais été en bonne santé, il mourut des suites de l’inoculation le 22 mars 1758. Edwards a eu trois fils et huit filles.
Modification de la tombe
La tombe d’Edwards est située dans le cimetière de Princeton. La longue inscription épitaphe émotionnelle sur la pierre tombale horizontale fait l’éloge de sa vie et de sa carrière et déplore la grande perte que représente son décès. Cette remarquable inscription latine s’inspire de la tradition classique en exaltant les vertus du défunt et en invitant directement le passant à s’arrêter et à se recueillir. En latin, l’inscription se lit comme suit :
| Inscription | Traduction |
|---|---|
|
M. S. |
Sacré à la mémoire Décédé dans ce village le 22 mars suivant, New Style, |
LegacyEdit
Les disciples de Jonathan Edwards et ses disciples ont été connus comme les ministres calvinistes de la Nouvelle Lumière, par opposition aux ministres calvinistes traditionnels de la Vieille Lumière. Parmi les disciples éminents figuraient Samuel Hopkins de la New Divinity school, Joseph Bellamy et le fils de Jonathan Edwards, Jonathan Edwards Jr, et Gideon Hawley. Grâce à une pratique d’apprentis ministres vivant dans les maisons de ministres plus âgés, ils ont fini par remplir un grand nombre de pastorats dans la région de la Nouvelle-Angleterre. De nombreux descendants de Jonathan et Sarah Edwards sont devenus des citoyens éminents des États-Unis, notamment le troisième vice-président des États-Unis, Aaron Burr, et les présidents des collèges Timothy Dwight, Jonathan Edwards Jr. et Merrill Edwards Gates. Jonathan et Sarah Edwards étaient également les ancêtres d’Edith Roosevelt, de l’écrivain O. Henry, de l’éditeur Frank Nelson Doubleday et de l’écrivain Robert Lowell.
Les écrits et les croyances d’Edwards continuent d’influencer des individus et des groupes jusqu’à aujourd’hui. Les premiers missionnaires de l’American Board of Commissioners for Foreign Missions ont été influencés par les écrits d’Edwards, comme en témoignent les rapports publiés dans le journal de l’ABCFM, « The Missionary Herald », et à partir de l’ouvrage fondateur de Perry Miller, Edwards a connu une renaissance parmi les chercheurs après la fin de la Seconde Guerre mondiale. Le Banner of Truth Trust et d’autres éditeurs continuent de rééditer les œuvres d’Edwards, et la plupart de ses ouvrages majeurs sont désormais disponibles dans la série publiée par Yale University Press, qui s’étend sur trois décennies et fournit des introductions critiques par l’éditeur de chaque volume. Yale a également créé le Jonathan Edwards Project en ligne. L’auteur et enseignante Elisabeth Woodbridge Morris a commémoré son ancêtre paternel (3e arrière-grand-père) dans deux livres, The Jonathan Papers (1912) et More Jonathan Papers (1915). En 1933, il est devenu l’homonyme du Jonathan Edwards College, le premier des 12 collèges résidentiels de Yale, et le Jonathan Edwards Center de l’université de Yale a été fondé pour fournir des informations scientifiques sur les écrits d’Edwards. En 2009, une école protestante classique a été fondée à Nashville, dans le Tennessee, portant son nom et destinée à commémorer l’exemple de piété fervente et de rigueur académique d’Edwards : La Jonathan Edwards Classical Academy. Le 22 mars, l’Église évangélique luthérienne d’Amérique se souvient d’Edwards comme d’un enseignant et d’un missionnaire. La poétesse contemporaine Susan Howe décrit fréquemment la composition des manuscrits et des carnets d’Edwards conservés à la Beinecke Rare Book and Manuscript Library dans plusieurs de ses livres de poésie et de prose, notamment Souls of the Labadie Tract, 2007 et That This, 2010. Elle note que certains des carnets d’Edwards étaient cousus à la main avec du papier de soie que ses sœurs et sa femme utilisaient pour fabriquer des éventails. Howe soutient également dans My Emily Dickinson qu’Emily Dickinson a été influencée de manière formatrice par les écrits d’Edwards, et qu’elle « a pris à la fois sa légende et son apprentissage, les a arrachés à son propre manque d’humour et au poids mort du calvinisme doctrinaire, puis a appliqué la fraîcheur de sa perception au poids mort de la poésie américaine telle qu’elle la connaissait. »
Plus récemment, les textes d’Edwards sont également étudiés à l’aide de méthodes numériques. Des chercheurs de l’Institut d’études anglaises de l’Université Jagellonne ont appliqué la stylométrie pour établir des connexions stylistiques entre différents groupes de sermons d’Edwards. De même, Rob Boss, du Southwestern Baptist Theological Seminary, a utilisé un logiciel de graphiques visuels pour explorer les connexions conceptuelles entre l’Écriture et la Nature dans la théologie d’Edwards.
ProgenyEdit
L’éminence de nombreux descendants d’Edwards a conduit certains érudits de l’ère progressiste à le considérer comme une preuve d’eugénisme. Ses descendants ont eu un effet disproportionné sur la culture américaine : son biographe George Marsden note que » la famille Edwards a produit des dizaines d’ecclésiastiques, treize présidents d’établissements d’enseignement supérieur, soixante-cinq professeurs et de nombreuses autres personnes aux réalisations remarquables. «
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