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Nom donné par les Juifs de langue grecque à la fête qui avait lieu cinquante jours (ἡ πεντηκόστη, sc. ἡΜέρα = « Ḥag Ḥamishshim Yom » ; comp. Lev. xxiii. 16) après l’offrande de la gerbe d’orge pendant la fête de la Pâque (Tobit ii. 1 ; II Macc. xii. 32 ; Josèphe, « Ant. » iii. 10, § 6 ; I Cor. xvi. 8 ; Philon, « De Septenario », §21). La fête du Cinquantième Jour a fait l’objet de nombreuses controverses (comp. Livre des Jubilés, vi. 21 : « Cette fête est double et d’une nature double »), et par conséquent, elle a été appelée par de nombreux noms. Dans l’Ancien Testament, elle est appelée « fête des moissons » (« Ḥag ha-Ḳaẓir » ; Ex. xxiii. 16) et « fête des semaines » (« Ḥag Shabu’ot » ; ib. xxxiv. 22 ; Deut. xvi. 10 ; II Chron. viii. 13 ; araméen, « Ḥagga di-Shebu’aya », Men. 65a ; grec, έορτὴ έΒδοΜάδων), également le  » jour des prémices  » ( » Yom ha-Bikkurim  » ; Num. xxviii. 26 ; ήΜέρα τῶν νεῶν, LXX.). Dans la littérature plus tardive, elle est également appelée  » fête de clôture  » (« ‘aẓeret » ; Ḥag. ii. 4 ; araméen, « ‘aẓarta » ; Pes. 42b ; grec, ἄσαρθα Josèphe, l.c.). On l’appelle aussi la  » clôture de la Pâque  » (« ‘aẓeret shel Pesaḥ » ; Pesiḳ. xxx. 193) pour la distinguer du septième jour de la Pâque et de la clôture de la fête des Tabernacles, c’est-à-dire , la fin de la récolte des fruits (Lev. xxiii. 36 ; Num. xxix. 35 ; Deut. xvi. 8).

Lien avec la récolte.

En Palestine, la récolte des céréales durait sept semaines et était une saison de réjouissance (Jer. v. 24 ; Deut. xvi. 9 ; Isa. ix. 2). Elle commençait avec la récolte de l’orge (Men. 65-66) pendant la Pâque et se terminait avec la récolte du blé à la Pentecôte, le blé étant la dernière céréale à mûrir. La Pentecôte était donc la fête de clôture de la récolte des céréales, tout comme le huitième jour des Tabernacles était la fête de clôture de la récolte des fruits (comp. Pesiḳ. xxx. 193). Selon Ex. xxxiv. 18-26 (comp. ib. xxiii. 10-17), la fête des Semaines est la deuxième des trois fêtes qui doivent être célébrées par la danse de l’autel de tous les mâles au sanctuaire. Ils doivent apporter au sanctuaire « les prémices de la récolte du blé », « les prémices de ton travail que tu as semé dans les champs ». Ce ne sont pas des offrandes définitivement prescrites pour la communauté ; « mais avec un tribut d’une offrande volontaire de ta main… tu te réjouiras devant le Seigneur ton Dieu, toi, ton fils et ta fille,… le lévite qui est dans tes portes, l’étranger, l’orphelin et la veuve » (Deut. xvi. 9-12). Dans Lev. xxiii. 15-22, cependant, il existe une offrande de prémices régulièrement désignée que toute la communauté doit apporter. Il s’agit de deux pains de primeurs (« leḥem ha-bikkurim ») de farine nouvelle, de deux dixièmes d’épha, cuits au levain. Les pains devaient être agités, d’où le nom de « pains à agiter » (« leḥem tenufah »). En outre, divers sacrifices d’animaux étaient enjoints, et aucun travail n’était autorisé. Dans Num. xxviii. 26-31, la principale offrande pentecostale est une offrande de farine nouvelle (« minḥah ḥadashah »). Il existe également une liste d’offrandes de céréales et d’animaux qui diffère quelque peu de celle de Lév.xxiii.15-22. Ces offrandes doivent être faites en plus de l’offrande quotidienne fixe. Dans Men. iv. 5, x. 4, la liste du Lévitique se réfère aux sacrifices directement liés aux pains, et la liste des Nombres se réfère aux sacrifices pour la Pentecôte considérée comme une fête spéciale ; l’une était désignée pour les voyages dans le désert ; l’autre fut ajoutée après l’entrée des Israélites dans la terre promise. La fête conclusive des semaines de la moisson était très fréquentée (Josèphe, l.c. xvii. 10, § 2 ; idem, « B. J. » ii., iii. 1 ; Actes ii. 5).

K. J. L. M.-Dans la littérature rabbinique :

La fête est connue dans la Mishna et le Talmud comme « ‘Aẓeret » ( ou ), sauf dans la Megillah Ta’anit i., où apparaît (= « la fête des semaines »), qui est expliquée comme signifiant « ‘Aẓeret. » « ‘Aẓeret » est généralement traduit par une « assemblée solennelle », c’est-à-dire la congrégation lors des fêtes de pèlerinage. Le nom est également appliqué à la Pâque (Deut. xvi. 8) et à Sukkot (Lev. xxiii. 36). Ibn Ezra pense que « ‘Aẓeret » désigne un jour saint, un jour de repos et de cessation de travail (comp. = « détenu », I Sam. xxi. 7). Dans la littérature post-talmudique et géonique, le nom biblique « Shabu’ot » a été repris. La Pentecôte tombe le 6 de Siwan et ne se produit jamais le mardi, le jeudi ou le samedi. En dehors de la Palestine, les Juifs orthodoxes ont, depuis la période de l’exil, célébré le jour suivant également, comme « le deuxième jour de Shabu’ot ». La Pentecôte est le cinquantième jour du ‘Omer, à partir du deuxième jour de la Pâque. Pendant l’existence du Temple, les prémices étaient offertes ainsi qu’un sacrifice de deux pains de la nouvelle récolte, etc. (Lev. xxiii. 15-21).

« Le lendemain du sabbat. »

A propos du commandement biblique d’offrir le ‘omer « le lendemain du sabbat » = (ib. verset 11), les rabbins ont soutenu que « sabbat » signifie ici simplement un jour de repos et se réfère à la Pâque. Les Sadducéens (Boethusiens) ont contesté cette interprétation, soutenant que « Sabbat » signifiait « samedi ». En conséquence, ils transféraient le compte des « sept semaines » à partir du lendemain du premier samedi de la Pâque, de sorte que la Pentecôte tombait toujours le dimanche. Les boéthusiens avançaient cet argument « parce que Moïse, en tant qu’ami des Israélites, souhaitait leur donner un jour saint prolongé en annexant la Pentecôte au sabbat. » Johanan se tourne alors vers ses disciples et souligne que la Loi a fixé à dessein l’intervalle de cinquante jours afin d’expliquer que les sept semaines, nominalement, ne commencent pas nécessairement à partir du dimanche (Men. 65a, b). Voir aussi Pharisiens.

Certains prétendent que cette controverse est à l’origine de la substitution par les talmudistes de « ‘Aẓeret » à « Shabu’ot » ou « Semaines », sur laquelle les sadducéens, puis les karaïtes à l’époque géonique, ont fondé leur contestation adverse. Une autre raison pourrait être d’éviter toute confusion avec « shebu’ot » = « serments ». La traduction des Septante τῆ ἑπαύριον τῆς πρώτης (« au lendemain du premier jour ») confirme l’interprétation rabbinique. Onḳelos paraphrase « mi-batar yoma ṭaba » (= »à partir d’après le jour saint »). Les Karaïtes ont accepté le point de vue des Sadducéens. Ils affirment avoir avancé des arguments « lions » (puissants) à l’époque d’Anan (840). Dans cette discussion, disent-ils, Anan a sacrifié sa vie (« Apiryon ‘Asah Lo », ed. Neubauer, § 6, p. 11, Leipsic, 1866). Ibn Ezra (ad loc.) s’oppose à la thèse des Karaïtes et affirme que, comme tous les autres jours saints ont des jours fixes dans le mois, il serait déraisonnable de supposer que la Pentecôte dépende d’un jour précis de la semaine. La thèse originale des Sadducéens fut l’une des raisons pour lesquelles la Pâque chrétienne fut fixée au dimanche, en l’an 325 (Pineles,  » Darkeh shel Torah « , p. 212, Vienne, 1861).

Les cabalistes et la Pentecôte.

La fête traditionnelle de la Pentecôte comme anniversaire de la Torah ( =  » le temps où notre Loi fut donnée « ), lorsqu’Israël devint un corps constitutionnel et  » un peuple distingué « , resta la seule célébration après l’Exil. Les prières de Shabu’ot et le Maḥzor y font référence et notamment aux préceptes déduits du Pentateuque. Les cabalistes organisaient un « tiḳḳun » spécial pour la veille de la Pentecôte, composé d’extraits du début et de la fin de chaque livre de la Bible et de la Mishna, abréviation qu’ils considéraient comme équivalente à la lecture des œuvres complètes et qu’ils acceptaient comme l’approbation de la Loi. Apparemment, la coutume d’étudier la Loi toute la nuit de la Pentecôte est ancienne (Zohar, Emor, 98a) ; mais il n’existe aucune trace de cette pratique avant les cabalistes de Safed dirigés par Isaac Luria au XVIe siècle. Depuis, la coutume est observée dans les États orientaux de l’Europe, et surtout en Orient.

Tiḳḳun Lel Shabu’ot.

La lecture occupe les pieux jusqu’au matin ; d’autres la terminent à minuit. Le recueil est appelé « Tiḳḳun Lel Shabu’ot » (= « Préparation de la veille de la Pentecôte » ; comp. le « Tiḳḳun Lel Hosha’na Rabbah » pour les Tabernacles). La lecture du Pentateuque contient trois à sept versets du début et de la fin de chaque « parasha » (« sidra »). Certaines sections importantes sont lues en entier : les jours de la Création (Gen. i. 1-ii. 3) ; l’Exode et le chant à la Mer Rouge (Ex. xiv. 1-xv. 27) ; le don du Décalogue au Mont Sinaï (ib. xviii. 1-xx. 26, xxiv. 1-18, xxxiv. 27-35 ; Deut. v. 1-vi. 9) ; la revue historique et une partie du « Shema' » (ib. x. 12-xi. 25). La même méthode est utilisée pour les extraits des Prophètes : l’important ch. i. d’Ezéchiel (la « Merkabah ») est lu en entier. Les petits prophètes sont considérés comme un seul livre : les extraits sont tirés de Os. i.1-3, Hab. ii. 20-iii. 19, et Mal. iii. 22-24 (A. V. iv. 4-6). Ruth est lue en entier ; et des Psaumes, Ps. i., xix., lxviii., cxix., cl. L’ordre des vingt-quatre livres des Écritures est différent de celui qui est admis : il s’agit probablement d’un ordre ancien, comme suit : (Torah) Cinq livres de Moïse ; (Prophètes) Josué, Juges, Samuel, Rois, Isaïe, Jérémie, Ezéchiel ; (Prophètes mineurs) Ruth, Psaumes, Job, Proverbes, Ecclésiaste, Cantique des Cantiques, Lamentations, Daniel, Esther, Chroniques, Esdras = 24 livres. Ensuite, on lit les extraits des mishnayyot, le début et la fin de chaque traité, en tout soixante-trois, avec certains chapitres importants in extenso ; ensuite, le « Sefer Yeẓirah » ; les 613 préceptes tels qu’énumérés par Maïmonide (voir Commandements, les 613). Plus tard, des extraits du Zohar portant sur le sujet ont été ajoutés, ainsi que des prières d’ouverture et de conclusion. L’ensemble de la lecture est divisé en treize parties, après chacune desquelles on récite un « Ḳaddish di-Rabbanan ».

Le Zohar appelle la période entre Pessah et Pentecôte les « jours de cour de l’époux Israël avec l’épouse Torah ». Ceux qui participent à la célébration du tiḳḳun sont les hommes du Temple = « du Roi . » Le Zohar a deux épigrammes sur la Pentecôte : (1) « Au mois jumeau, la loi jumelle a été donnée aux enfants d’Israël jumeaux. » (2) « Au troisième mois, la Loi triple a été donnée au troisième peuple » (Zohar, Yitro, 78b).

Parce que la Loi a été donnée à la Pentecôte, les rabbins ont souhaité faire de ce jour le jour saint le plus agréable. R. Joseph a commandé un troisième (meilleur) veau pour la fête, en disant : « Si ce jour n’existait pas, combien de Joseph y aurait-il dans la rue ! » (« sans la Loi, il n’y aurait pas de distinction d’érudition », Pes. 68b). Une coutume populaire à la Pentecôte est de manger des produits laitiers et des gâteaux au fromage en l’honneur de la Loi, qui est comparée à « du miel et du lait » (Cant.iv. 11). Le repas de viande suit le repas de lait. Ces deux repas représentent les deux pains, autrefois offerts dans l’offrande « bikkurim » au service du Temple.

Dans la synagogue, le rouleau de Ruth est lu parce que l’histoire de Ruth embrassant le judaïsme et la description de la scène de la récolte sont appropriées à la fête de la Loi et de la moisson. Une autre raison invoquée est que le roi David, un descendant de Ruth, est mort à la Pentecôte (« Sha’are Teshubah » to Oraḥ Ḥayyim, 494).

Décorations florales et confirmation.

La coutume prévaut largement d’afficher des verdures sur les sols et de décorer autrement la maison et la synagogue avec des plantes, des fleurs et même des arbres. Les plantes servent à rappeler la montagne verte du Sinaï ; les arbres, le jour du jugement pour les arbres fruitiers à la Pentecôte (R. H. i. 2) ; elles commémorent aussi la fête des moissons d’autrefois.

Le rite de confirmation des jeunes filles juives dans la synagogue à la Pentecôte a été introduit par le parti réformé. Cette fête a été choisie parce que c’était l’anniversaire du judaïsme. L’histoire de la reconnaissance de la religion juive par Ruth donne une couleur à l’exercice (voir Confirmation).

Le jour exact où la Loi a été donnée est cependant contesté. Les rabbins disent que c’était le 6 de Siwan ; selon R. Jose, c’était le 7 de ce mois. Tous s’accordent à dire que les Israélites arrivèrent au désert du Sinaï à la nouvelle lune (Ex. xix. 1), et que le Décalogue fut donné le samedi suivant. Mais la question de savoir si le jour de la nouvelle lune tombait le dimanche ou le lundi est indécise (Shab. 86b).

Les trois jours précédant la Pentecôte sont appelés « les trois jours des bornes » () pour commémorer l’incident des trois jours de préparation devant le mont Sinaï (Ex. xix. 11, 12). Ces jours se distinguent par la permission de célébrer des mariages, qui sont interdits les autres jours de la Sefirah, sauf Lag be-‘Omer et Rosh-Ḥodesh. Voir Aḳdamut ; Premières-Fruits ; Fleurs à la maison et à la synagogue ; Loi, lecture de la ; Pèlerinages en Terre sainte ; Prière.

E. C. J. D. E.Selon les sectes.-Vue critique :

Dans l’Ancien Testament, le jour exact de la célébration de la Pentecôte n’est pas donné. Il est vu dans Ex. xxiii. 10-17, xxxiv. 18 qu’elle était célébrée quelque temps à la fin du printemps ou au début de l’été. Dans Deut. xvi. 9 (R. V.) la date est donnée « sept semaines à partir du moment où tu commences à mettre la faucille dans le blé sur pied ». Dans Lev. xxiii. 15, 16, la date est donnée de manière plus définitive : « Vous compterez à partir du lendemain du sabbat, depuis le jour où vous avez apporté la gerbe du sacrifice par agitation ; sept sabbats seront accomplis. Jusqu’au lendemain du septième sabbat, vous compterez cinquante jours. » Le sens du mot « sabbat » dans l’expression « après le sabbat » (« mimoḥorat ha-Shabbat ») et, par conséquent, la question de savoir quel jour devait tomber la Pentecôte ont constitué un point de divergence essentiel entre les sectes juives (cf. Charles, « The Book of Jubilees », vi. 22, 32 ; xvi. 3). Sabbat peut signifier soit une  » fête  » (Lev. xxv. 2, 46), soit le sabbat hebdomadaire. Dans le sens général de « fête », le jour où l’on apporte la gerbe de l’offrande (« yom ḥanef »), c’est-à-dire « le jour après le sabbat », signifie le jour après le premier ou le dernier jour de la Pâque. (a) Que le  » sabbat  » signifie dans ce cas le premier jour de la Pâque est l’opinion des Septante, du Targ. pseudo-Jonathan, du Targ. Onḳelos, Josèphe (« Ant. » iii. 10, § 5), Philon (« De Septenario, » § 20 ; comp. Ḥag. ii. 4, Men. vi. 1-3), et de la littérature rabbinique ultérieure. Puisque, selon cette opinion, l’offrande de la gerbe était agitée le 16 Nisan, la Pentecôte, cinquante jours plus tard, était célébrée le 6 Siwan sans tenir compte du jour de la semaine où elle tombait. (b) Que le « Sabbat », selon le sens général de « fête », signifie le septième jour de la Pâque, c’est-à-dire le 21 Nisan, sans égard au jour de la semaine, est l’opinion des Falashas d’Abyssinie, la version syriaque de Lev. xxiii. 11, 15, et le Livre des Jubilés (c. 135 av. J.-C.). Le « jour après le sabbat » est, par conséquent, le 22e jour de Nisan. Les Falashas comptent cinquante jours selon un système de mois alternant trente et vingt-neuf jours, la fête des Semaines tombant ainsi le 12 Siwan. Dans les Jubilés, la fête des semaines et la fête des prémices de la moisson sont célébrées le 15 Siwan (Jubilés, xvi. 1, xliv. 4). En comptant cinquante jours en arrière, avec un mois ecclésiastique de vingt-huit jours, on arrive au 22 Nisan comme date de l’offrande de la gerbe. (c) Le terme « sabbat », comme on l’a montré plus haut, était pris pour signifier aussi le sabbat hebdomadaire.

Association avec le don de la Loi.

Il est difficile de déterminer si la controverse sur la date de la célébration de la Pentecôte était une simple question de calendrier ou si elle avait pour origine la tentative d’attribuer à la fête un motif historique tel qu’il faisait défaut dans l’Ancien Testament. De même que la Pâque et les Tabernacles étaient associés à des événements historiques, de même la Pentecôte était rapprochée du jour où la Torah fut donnée au Sinaï (Ex. R. xxxi. ; Shab. 88a ; Pes. 68b ; Maïmonide,  » Moreh « , iii. 41 ; comp. Ex. xix. 1). Le fait que cette association ait eu un rapport avec la controverse sur le calendrier semble découler du fait que Philon et Josèphe ne mentionnent ni le don de la Loi ce jour-là ni la controverse sur le calendrier. Un aperçu de l’origine de cette association de la Pentecôte avec le don de la Loi est fourni par les Jubilés, où l’alliance avec Noé concernant la consommation de sang est conclue le jour de la fête des Semaines. Cette alliance est renouvelée avec Abraham et avec Moïse le même jour. Il n’a fallu qu’un pas pour que, plus tard, l’alliance sur le Sinaï soit également placée le même jour.

Selon les Jubilés, Isaac est né (xvi. 13), Abraham est mort (xxii. 1), Juda est né (xxviii. 15), et Jacob et Laban se sont liés par des vœux mutuels (xxix. 7) le jour de la fête des Semaines. Voir Jew. Encyc. v. 374b, s.v. Festivals (Shabu’ot). La relation entre la Pentecôte juive et la Pentecôte chrétienne avec son déversement de l’esprit comme analogie avec le don de la Loi en soixante-dix langues est évidente.

K. J. L. M.