ヨハネによる福音書の中で、ポンテオ・ピラトはナザレのイエスに「真理とは何か」という質問を投げかけている
この質問は、ピラト自身の歴史についても問われうるものである。 キリスト教聖書の新約聖書から見ると、ローマのユダヤ総督は、当初イエスの無罪を主張した後、群衆の意思に屈して死刑を宣告した、揺れ動く裁判官であったとされています。 一方、聖書以外の資料では、彼は自分が監督していたユダヤ人の伝統を故意に無視した野蛮な指導者として描かれている。 どちらが真実だったのか
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生前のピラトの前のイエス
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ピラトの初期の生活はミステリーである。
紀元26年から36年にかけてローマのユダヤ総督を務める以前のピラトについて、歴史はほとんど語っていない。彼はイタリアの馬術家の家に生まれたと考えられているが、スコットランドが彼の生まれた土地だと主張する伝説もある。
ピラトに関する最も古い、そして最も辛辣な証言の一つは、アレクサンドリアのユダヤ人哲学者フィロによるものです。 紀元50年頃に書かれたもので
「フィロはピラトの統治を堕落し、賄賂に満ちていると要約しています」と、スティーブン・J・アレキサンドリアは述べています。 ウィラメット大学の初期キリスト教の歴史家であり、「忘れられた信条：偏見、奴隷、性差別に対するキリスト教本来の闘い」などの著書があるパターソン氏は、次のように語っています。 このような行動は、ローマの支配者としてはそれほど異常なことではなかっただろうが、ピラトは他の人よりも冷酷にそれを行ったようだ。
問題は、フィロの記述が実際にどの程度歴史的であったかを知るのは簡単ではないということです、とエディンバラ大学神学部の部長で、「Pontius Pilate in History and Interpretation」の著者、ヘレン・ボンドは言っています。 「フィロは非常にドラマチックな作家であり、非常に明確な偏見を持った作家である」と彼女は指摘する。 「ユダヤの法律を守る人々は非常に肯定的に記録され、そうでない人々は非常に否定的に記述されます」
ピラトがユダヤの法律に反対していることから、フィロは彼を「非常に厳しく」記述しています。
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十字架にかけられる前に拷問を受けたイエスの鞭打ち。
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エルサレムでユダヤ人の人々と衝突しているピラト。
また、ピラトは、ユダヤ人の習慣に反して、ローマ皇帝ティベリウスの名を刻んだ一対の金色の盾を、エルサレムのヘロデ王の旧宮殿に入れることを許可したと記している。 その半世紀後、ユダヤの歴史家フラウィウス・ヨセフスは、ピラトが皇帝の肖像が描かれた軍旗を携えた軍隊を、ユダヤの掟で禁じられているにもかかわらず、エルサレムに入れることを許可したという同様の話を書いている。 大勢の群衆が抗議のためにユダヤの首都カイザリアにやってきて、ピラトが許すまで5日間、宮殿の周りにひれ伏し続けたという。
「ヨセフスはピラトが退任した年にエルサレムで生まれたので、それなりの情報を持っていたはずです」とボンドは言います。 「この話は、新任の総督が、何ができるかを考え、彫像に関して地元の意見の強さを完全に過小評価しているように感じられます」。 同時に、この話は、彼が世論を尊重し、身を引こうとする姿勢を示しているとボンドは指摘する。
より血生臭い結末を迎えた別の事件で、ヨセフスは、ピラトがエルサレムへの水道橋を建設するために神殿宝庫からの資金を使っていたと回想している。 このとき、抗議者が集まると、ピラトは私服の兵士を派遣し、群衆に潜入させた。 彼の合図で、彼らは衣服に隠された棍棒を取り出し、多くのデモ隊を殴り殺した。
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The Gospels portray a indecisive Pilate.
Josephus also mentioned Pilate’s notorious role in agreeing to the execution of Jesus.
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福音書は優柔不断なピラトを描いています。 福音書によると、サンヘドリン（祭司と信徒の長老のエリート会議）は、ユダヤ人の過越祭の祭りの間に、彼の教えに深く脅かされて、イエスを逮捕しました。 彼らはイエスをピラトの前に引きずり出し、ユダヤ人の王であると主張したことによる冒涜の罪で裁判にかけた。
フィロとヨセフスによる無慈悲な支配者としてのピラトの描写に反して、4つの福音書はすべて、彼を気まぐれな裁判官として描いています。 マルコによる福音書によれば、ピラトはイエスを弁護した後、群衆の欲望に負けたとされています。
しかし、マルコは、西暦66年から70年にかけてのローマ支配に対するユダヤ人の反乱が失敗し、キリスト教がユダヤ教と決別し、ローマの改宗者を集めようとしている最中に福音書を書いたので、それには下心があったとパターソンは指摘します。
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「マルコの目的は、実際には歴史的なものではありません」とパターソンは言います。 「それは、ユダヤ戦争を特定の光の中でキャストすることです。 マルコは、イエスがエルサレムに来たとき、大祭司と役人がイエスを拒絶したので、エルサレムの破壊をユダヤ人の支配者のせいにしたのである。 マルコが語るイエスの裁判の話は、ピラトのことよりも、ユダヤの指導者たちに責任を転嫁するためのものである。”
ピラトは手を洗い、イエスの究極の死は自分の仕業ではないと主張したのである。
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マタイによる福音書によると、ピラトは群集の前で手を洗い、「私はこの男の血について無罪だ、自分で見なさい」と告げました。 それに対してユダヤの人々は、”彼の血は私たちと私たちの子孫の上にある “と叫んだ。 この一節は、数千年にわたり、ユダヤ人を迫害するために使われることになる。
「マタイは、実際にその行為を行ったのはローマ人であるが、その責任はユダヤ人にあると言っています。 「もし、イエスが過越祭のような、町が人で溢れかえっているときに問題を起こしたのなら、ピラトは彼をどうするかについて多くの時間を費やさなかったと思う。 この事件をどう扱うかは総督の自由であり、証拠を聞いた後、彼はイエスを排除することが最善の行動であると考えたに違いない。”
新約聖書の物語のもう一つの要素は、まだ歴史的な証拠によってサポートされていない、ピラトが大衆投票によって犯罪者の死刑を減刑することを申し出たことです-これは福音書記者によると、毎年の過越祭の伝統であったのです。 福音書によると、群衆はイエスではなく、犯罪者バラバを選んだ。 「学者たちはその証拠を探しましたが、いわゆる過越祭の囚人釈放の習慣に関連するものは何も見つかりませんでした」とパターソンは言っています。
もっと読む。 ヨセフスとローマの歴史家タキトゥスによると、ピラトはサマリア人の反乱を鎮圧するために過剰な力を行使した後、職を解かれ、ローマに戻されました。 ローマに戻った後、ピラトは歴史的な記録から姿を消した。 ある言い伝えによれば、カリグラ皇帝によって処刑されたか、あるいは自殺し、遺体はテベレ川に投げ込まれたという。 初期キリスト教の作家テルトゥリアヌスは、ピラトがイエスの信奉者となり、皇帝をキリスト教に改宗させようとしたとさえ主張している。
1961年にカイザリアの考古学者がピラトの存在を証明する確かな証拠を発見した。 ピラトの名前と肩書きがラテン語で刻まれた石の破片が、古代の劇場で踏み台として使われていたのを裏返しに発見されたのです。 ピラト石」はもともと別の建造物の献納額として使われていた可能性が高い。 2018年11月のイスラエル探検ジャーナルの記事では、ヘロディウムから発掘された2000年前の銅合金リングにギリシャ語で刻まれたピラトの名前が高度な写真撮影によって明らかになり、さらなる発見が発表されました
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