” il cablaggio unico del cervello … gli ha permesso di sperimentare il mondo dal punto di vista di una dimensione superiore,” Leonard Shlain ha scritto nella sua stimolante indagine sulla fonte del genio di Leonardo. Ma cos’è davvero la “coscienza superiore”, e può essere slegata dal bagaglio di spiritualismo e superstizione per arricchire la nostra comprensione secolare di ciò che significa essere umani?
Pochi pensatori contemporanei hanno fatto di più per reintegrare la filosofia come una luce guida per la vita pubblica e uno strumento pratico per la crescita personale del filosofo e fondatore della School of Life Alain de Botton, che ha scritto meravigliosamente su idee durature come il ruolo dell’arte nella felicità umana e ciò che Nietzsche ci insegna sul ruolo della difficoltà nel formare il carattere. La fantastica conversazione recente di De Botton con Tim Ferriss mi ha indirizzato a questo altrettanto fantastico saggio video che esamina la questione della coscienza superiore.
Come esseri umani, passiamo la maggior parte della nostra vita a funzionare in stati di coscienza inferiore, dove ciò che ci interessa principalmente è noi stessi, la nostra sopravvivenza e il nostro successo, in senso stretto.
La vita ordinaria premia prospettive pratiche, non introspettive e autogiustificanti che sono le caratteristiche di ciò che potremmo chiamare coscienza “inferiore”. I neuroscienziati parlano di una parte “inferiore” del cervello che chiamano “mente rettiliana” e ci dicono che sotto il suo dominio, colpiamo quando veniamo colpiti, incolpiamo gli altri, reprimiamo tutte le domande vaganti che non hanno rilevanza immediata, non riusciamo a fare libere associazioni e ci atteniamo strettamente a un’immagine lusinghiera di chi siamo e di dove siamo diretti.
Tuttavia, in rari momenti, quando non ci sono minacce o richieste su di noi, magari a notte fonda o al mattino presto, quando i nostri corpi e le nostre passioni sono comodi e tranquilli, abbiamo il privilegio di poter accedere alla mente superiore – quella che i neuroscienziati chiamano neocorteccia, la sede dell’immaginazione, dell’empatia e del giudizio imparziale. Allentiamo la presa sul nostro ego e saliamo verso una prospettiva meno parziale e più universale, gettando via un po’ della consueta ansiosa autogiustificazione e del fragile orgoglio.
In tali stati, la mente si muove oltre i suoi particolari interessi personali e le sue brame. Cominciamo a pensare alle altre persone in modo più fantasioso. Piuttosto che criticare e attaccare, siamo liberi di immaginare che il loro comportamento sia guidato da pressioni derivate dalle loro menti più primitive, di cui generalmente non sono in grado di parlarci. Il loro temperamento o la loro cattiveria sono, ora vediamo, sintomi di dolore piuttosto che di “male”.
È una sorprendente evoluzione graduale sviluppare la capacità di spiegare le azioni degli altri in base al loro disagio, piuttosto che semplicemente in termini di come ci colpisce. Percepiamo che la risposta appropriata all’umanità non è la paura, il cinismo o l’aggressione, ma sempre – quando riusciamo a farlo – l’amore. In questi momenti, il mondo si rivela molto diverso: un luogo di sofferenza e di sforzi sbagliati, pieno di persone che si sforzano di essere ascoltate e si scagliano contro gli altri, ma anche un luogo di tenerezza e desiderio, bellezza e toccante vulnerabilità.
La risposta adeguata è la simpatia e la gentilezza universale.
Gli stati di coscienza superiore sono, naturalmente, disperatamente di breve durata. Non dovremmo in ogni caso aspirare a renderli permanenti, perché non si combinano bene con i molti importanti compiti pratici di cui tutti dobbiamo occuparci. Ma dovremmo approfittarne al massimo quando si presentano, e raccogliere le loro intuizioni per il momento in cui ne abbiamo più bisogno. La coscienza superiore è un enorme trionfo sulla mente primitiva che non può prevedere tali possibilità. Idealmente, dovremmo essere un po’ più consapevoli dei vantaggi di questa mente superiore e sforzarci di rendere le nostre esperienze oceaniche un po’ meno casuali e meno vestite di inutile mistero.
Il film fa parte dell’eccellente serie School of Life che ha già esaminato cosa fanno i grandi libri per l’anima, come smettere di lasciare che l’abitudine smorzi la nostra vitalità, a cosa serve la filosofia, come trovare un lavoro appagante e cosa viene dopo la religione.