L’une des choses pour lesquelles la Nouvelle-Orléans est le plus connue est la religion du vaudou. Le vaudou a été popularisé et commercialisé au cours du siècle dernier, mais malgré tout, les racines du vaudou à la Nouvelle-Orléans sont profondes, et les prêtres et prêtresses vaudou pratiquent toujours la religion telle qu’elle est arrivée dans la ville depuis l’Afrique et les îles. Pour célébrer la » fête » la plus importante du vaudou, la Saint-Jean du 23 juin, explorons l’influence du vaudou sur la Nouvelle-Orléans.
Les bases du vaudou
Vodon, Vodoun, Voudou, Voodoo, sont des noms fourre-tout pour les religions indigènes d’Afrique de l’Ouest. Le vaudou est une religion de la nature/terre, basée sur un créateur divin, généralement connu sous le nom de Mawu. Comme beaucoup de religions basées sur la terre, le vaudou reconnaît une double cosmologie, avec la lune représentée comme un esprit féminin, également nommé Mawu, et le soleil représenté comme Lisa, l’aspect masculin de la divinité. La théologie du vaudou a été affinée par les Africains réduits en esclavage en Haïti. Ils croyaient que le créateur était essentiellement inaccessible aux humains, et ils adoraient donc des esprits inférieurs qu’ils appelaient loa. Les adeptes du vodou organisaient des rituels nocturnes pour demander à leur loa des faveurs et du pouvoir. Si l’on suivait toutes les formes appropriées, si l’on chantait les hymnes et si l’on faisait les offrandes adéquates, le prêtre ou la prêtresse déclarait le rituel réussi.
La plupart des formes de cette religion incluent un profond respect et un culte intense des ancêtres. Le maintien d’un lien étroit avec la famille qui les a précédés est important. En Haïti, les pratiquants croient que les esprits des morts sont piégés sur terre pendant un an et un jour. Ils prient pour leurs proches disparus et organisent des cérémonies marquant la fin de cette période, lorsqu’ils peuvent revivre.
En dehors de l’Afrique, l’imagerie et les rituels chrétiens/catholiques se mêlent au voudon. Les pratiquants masquaient leur véritable culte en affichant des signes extérieurs de christianisme, comme des invocations à Jésus, et en développant des correspondances entre les loa et les saints catholiques. Par exemple, les esclaves utilisaient Saint Jean Baptiste pour représenter la divinité Agonme Tonne ; Ogou Feray devenait « Saint Moïse » et Eruzile Dantor était Sainte Elisabeth. Les Européens voyaient des icônes, des bougies et des statues avec des images/personnalités qui leur étaient familières et laissaient les esclaves à leurs dévotions.
Origines du vaudou à la Nouvelle-Orléans
Le vaudou est arrivé dans la colonie française de la Nouvelle-Orléans en tant que vodun, l’une des nombreuses religions traditionnelles apportées en Amérique du Nord par les esclaves africains. Comme la plupart des esclaves qui sont arrivés à la Nouvelle-Orléans coloniale étaient originaires de ce qui est aujourd’hui le pays ouest-africain du Bénin, le vodun est venu avec eux. Les planteurs français n’étaient pas aussi déterminés à forcer leurs esclaves à se convertir au christianisme que leurs homologues anglais et espagnols. Les esclaves étant beaucoup plus nombreux que les Européens dans le sud de la Louisiane, l’un des moyens les plus faciles de les apaiser était de leur accorder des privilèges de base, comme la liberté de culte et le temps libre le dimanche après-midi. Pendant et après la révolution haïtienne (1791-1804), les colons français qui vivaient sur cette île ont quitté Haïti, beaucoup d’entre eux sont venus à la Nouvelle-Orléans, emmenant leurs esclaves avec eux. Le vodun ouest-africain avait été largement modifié et raffiné en Haïti. La souche haïtienne de la religion a eu un fort impact sur les pratiques dans la ville, notamment parce que le syncrétisme développé entre les pratiques africaines et catholiques a aidé les esclaves à rester sous le radar des Espagnols, qui contrôlaient la colonie à la fin du 18e siècle.
Personnalités vaudoues
L’un des principaux aspects du vaudou de Louisiane qui le rend unique par rapport aux autres souches de la religion est le recours aux « prêtres » et aux « prêtresses », qui étaient considérés comme les chefs de la communauté par les familles pratiquant le vaudou. La personnalité vaudou la plus connue de la Nouvelle-Orléans était Marie Laveau. On pense que Marie est née en 1801 (bien que de nombreuses sources situent sa naissance à partir de 1784). Elle est morte en 1881, après avoir passé la majeure partie de sa vie d’adulte en tant que « reine du vaudou » de la Nouvelle-Orléans, la prêtresse la plus influente de cette religion dans la ville. Ces prêtresses étaient engagées par les familles pour diriger les rituels vaudous à leur place, facilitant ainsi leur connexion avec les dieux. Les prêtresses, et les prêtres, car il y avait aussi des hommes dans ce rôle, offraient leurs services contre une rémunération, soit en espèces, soit en biens en nature, comme de la nourriture ou un logement.
La position sociale de Marie en tant que femme libre de couleur, et aussi en tant qu’épouse d’un Français, a contribué à protéger la communauté de l’influence des Européens. Ce statut, associé à un vaste réseau d’information au sein de la communauté noire de la Nouvelle-Orléans, a permis à Marie d’être une personnalité dominante. Pour ceux qui pensent qu’elle pratiquait le vaudou, les récits des rituels qui se déroulaient sur les rives du Bayou St John sont devenus des légendes. Les prêtresses vaudou se rendaient au nord de la ville, au-delà de l’extrémité nord du canal Carondelet, dans la zone plus isolée du bayou lui-même. Là, Marie (ou d’autres prêtresses/prêtres) conduisait les fidèles en chantant des hymnes vaudous, en faisant des offrandes aux dieux et en dansant toute la nuit pour montrer leur respect aux divinités.
Comme beaucoup de religions terrestres, le vaudou s’est aligné sur le calendrier chrétien pour les observances et les célébrations à grande échelle. Le moment le plus important du vaudou était le Solstice d’été, connu populairement sous le nom de « midsummer », puisque ce jour était le plus long de l’année. Dans le calendrier catholique, le 24 juin était la fête de la Saint Jean. Les prêtresses et les prêtres vaudous organisaient des cérémonies la veille de la Saint-Jean, la nuit précédant le jour de la fête du saint. Ces fêtes comportaient souvent des feux de joie et des danses et des chants toute la nuit.
Le vaudou aujourd’hui
Au fil du temps, l’amalgame du vodun africain et du vodou haïtien qui était pratiqué à la Nouvelle-Orléans est devenu quelque chose de totalement unique. Pour marquer cette différence, la souche de la religion ici à la Nouvelle-Orléans est généralement appelée « vaudou », et « vodou » en Haïti. Lorsque la Nouvelle-Orléans est devenue une destination touristique au XXe siècle, le vaudou s’est intégré à la culture touristique, les familles de la communauté noire ouvrant des boutiques qui vendaient des charmes, des sacs « gris gris », des bougies, des poupées et d’autres objets magiques. Votre humble auteur a été connu pour emmener des ingénieurs et des géophysiciens qui travaillaient dans l’industrie du pétrole et du gaz dans des « boutiques vaudou » afin qu’ils puissent acheter des « gris gris » pour les aider à avoir de la chance lors du forage de puits dans le Golfe du Mexique.
Ceux qui pratiquaient sérieusement le vaudou le faisaient en dehors de la vue du public. Avec le temps, cependant, certains de ces praticiens « authentiques » ont assumé un rôle plus public dans la communauté. D’autres, qui étudient et pratiquent les souches haïtiennes et africaines de la religion, sont venus en ville, mêlant leurs propres croyances au gumbo qui existait déjà. Un certain nombre de ces prêtres (honguns) et prêtresses (mambos) organisent des cérémonies publiques, encourageant la participation et l’éducation.
Les habitants et les visiteurs peuvent en apprendre davantage sur le vaudou au New Orleans Historic Voodoo Museum, situé au 724 Dumaine Street dans le quartier français.
Que l’on ait un intérêt occasionnel pour le vaudou, ou un désir sérieux de pratiquer cette religion, la Nouvelle-Orléans est l’endroit où il faut être.
Merci à Carolyn Morrow Long, pour son livre, « A New Orleans Voudou Priestess : The Legend and Reality of Marie Laveau », et à Lisa Graves, pour son livre « History’s Witches », qui ont servi de source pour cet article.
Edward Branleyest l’auteur de New Orleans : The Canal Streetcar Line, Brothers of the Sacred Heart in New Orleans, et Maison Blanche Department Stores, dans la série Images of America d’Arcadia Publishing. Il est également l’auteur de Legendary Locals of New Orleans. Le dernier livre de Branley, New Orleans Jazz, est désormais disponible en librairie et en ligne. Edward est également le NOLA History Guy, en ligne et sur Twitter (@NOLAHistoryGuy).