Qué es el Ministerio de la Iglesia

¿Qué es el Ministerio de la Iglesia?

– por –

Dr. Roger Pascoe, Presidente

El Instituto de Predicación Bíblica

(Cambridge, ON, Canadá)

Introducción

Hablamos de «ministerio» como si fuera evidente lo que ese término significa e implica. Este documento intentará definir brevemente mi filosofía bíblica del ministerio de la iglesia abordando las siguientes preguntas: ¿Cuál es el propósito del ministerio? ¿De qué se trata la «iglesia»? ¿Por qué existe la iglesia? Estas son preguntas fundamentales que una teología bíblica del ministerio debe responder.

El ministerio cristiano es la actividad y la responsabilidad de la iglesia local en el cumplimiento de su mandato bíblicamente definido en el mundo. El ministerio de la iglesia puede definirse de varias maneras. En primer lugar, el ministerio de la iglesia cristiana puede definirse como el cumplimiento del Gran Mandamiento de nuestro Señor: «Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente» y «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Mateo 22:37, 39). En segundo lugar, el ministerio cristiano puede definirse en términos de la Gran Comisión de nuestro Señor: «Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a observar todo lo que os he mandado» (Mt. 28:19-20). En tercer lugar, el proceso y el objetivo del ministerio cristiano pueden definirse en términos del apóstol Pablo como «el equipamiento de los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo, hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a una persona perfecta, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo, a fin de que… crezcamos en todo en aquel que es la cabeza, es decir, Cristo» (Ef. 4:12-15). En cuarto lugar, el ministerio puede definirse según el modelo de la iglesia primitiva, es decir, enseñando la doctrina de los apóstoles, participando en la comunión, conmemorando la fracción del pan, orando juntos, cuidando unos de otros, adorando a Dios y evangelizando activamente a la comunidad (Hechos 2:42-47). Esta sigue siendo la base del ministerio bíblico y equilibrado en la actualidad.

A partir de estos textos resumidos y del amplio alcance de las Escrituras, es evidente que el ministerio cristiano tiene como prioridad la adoración a Dios, seguida por el servicio a Dios en la proclamación del evangelio (cuyo fruto es el bautismo de los pecadores arrepentidos), y la edificación de los santos.

¿Por qué formular una filosofía bíblica del ministerio?

La tendencia es que inventemos nuestra propia filosofía del ministerio, basada en nuestro propio concepto de lo que la iglesia debe hacer. La verdad es, sin embargo, que Dios ha establecido claramente para nosotros en las Escrituras lo que es el ministerio de la iglesia. Nosotros no decidimos por qué existe la iglesia (su propósito) ni lo que se supone que debe hacer (su misión). Dios ya lo ha hecho porque la iglesia es su institución en la tierra, no la nuestra. Nuestra responsabilidad es determinar la manera más efectiva y apropiada de cumplir con nuestro mandato bíblico en nuestra comunidad local en nuestro momento histórico.

Está más allá del alcance de este documento describir el proceso de análisis del ministerio actual de su iglesia. Basta con decir aquí que es vital formular una filosofía bíblica del ministerio para permitir que el liderazgo de su iglesia realice un análisis objetivo del ministerio de su iglesia a fin de asegurar que su iglesia esté ministrando efectiva y plenamente de acuerdo con su mandato bíblico.

Una filosofía del ministerio es una declaración que consolida y sintetiza el material bíblico sobre el tema en forma sistemática. Al articular una filosofía de ministerio, usted establece un punto de referencia que actúa como el estándar al que usted se esfuerza. Es un criterio que le permite medir el grado de cumplimiento de sus responsabilidades ministeriales. Es una «constitución» que le ayuda a decidir cada curso de acción ministerial en su iglesia.

Hay un número de beneficios prácticos que fluyen al definir una filosofía bíblica del ministerio. 1

1. Le obliga a ser bíblico. Esto evita que usted invente su propia filosofía que podría ser antibíblica. Cuando usted impone su propia filosofía sobre la enseñanza bíblica del ministerio, comienza a alejarse del fundamento de Dios y se enfoca en sus metas y ministerios y actividades favoritas.

2. Tiene sentido práctico. Le ayuda a establecer metas reales que son consistentes con su mandato bíblico (cf. 1 Cor. 9:26) para que la filosofía del ministerio llegue a ser práctica en su cultura y comunidad.

3. Mejora la eficiencia al evitar que usted gaste tiempo en actividades o comience esfuerzos ministeriales que no son parte del mandato bíblico para la iglesia. Define los límites/alcance del ministerio. Es una vara de medir objetiva con la que se pueden tomar decisiones respecto a posibles actividades ministeriales.

4. Aumenta su efectividad. Si no tiene parámetros operacionales o filosóficos claramente definidos, entonces no tendrá metas alcanzables claramente definidas que sean consistentes con esos parámetros – es decir, no tendrá un mapa de ruta y, por lo tanto, no sabrá a dónde va, y, consecuentemente, probablemente no llegará allí. La iglesia primitiva sabía exactamente por qué existía y hacia dónde se dirigía y toda su actividad se centraba en lograr esos fines.

5. Te ayuda a ser fiel a tu llamada al ministerio. El ministerio es una vocación en la que es muy fácil dejarse llevar por actividades que no son necesarias ni forman parte del programa de la iglesia en la tierra. Necesitamos mantener el rumbo en nuestro propio ministerio, haciendo lo que Dios nos ha llamado y mandado a hacer.

6. Motiva a la iglesia a conducirse de acuerdo con el plan de Dios para la iglesia.

Una teología bíblica del ministerio de la iglesia

Esta teología está organizada bajo siete áreas del ministerio de la iglesia. La secuencia en la que se presentan estos temas no pretende indicar su orden de prioridad, sino simplemente proporcionar títulos sistemáticos para estos aspectos esenciales de un ministerio con base bíblica.

Primero, el fundamento del ministerio es la enseñanza y predicación precisa y relevante de la Palabra de Dios (Hechos 2:42a; 2 Tim. 4:2; Col. 1:28; 1 Cor. 1:23; 2:1-5). La exposición de las Escrituras y su aplicación a los oyentes son fundamentales para el crecimiento y desarrollo espiritual del pueblo de Dios (2 Tim. 3:16; 4:2). Es responsabilidad del pastor (y de otros que tienen el don de predicar y enseñar) instruir al pueblo de Dios en «todo el consejo de Dios» (Hechos 20:27). La mejor manera de hacerlo es predicar sistemáticamente a través de los libros de la Biblia, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento, de manera que se cubra todo el ámbito de las Escrituras. Tal predicación y enseñanza (1) proporciona al pueblo de Dios el alimento espiritual que necesita para «crecer en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador, Jesucristo» (2 Pe. 3:18); (2) equipa a los santos «para la obra del ministerio»; y (3) edifica el cuerpo de Cristo, para que el pueblo de Dios «llegue a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un hombre perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo» (Ef. 4:7-16).

El ministerio del púlpito, aunque es muy importante, es sólo una parte de todo el proceso de educación y nutrición cristiana. Creo que la educación, la exhortación y el estímulo de los creyentes tiene lugar en un ambiente equilibrado de estudio personal de la Palabra, grupos pequeños, tutoría y discipulado individual, y el ministerio del púlpito. Lo más importante es que la Palabra se predique y se enseñe con precisión y pertinencia.

La predicación expositiva (o bíblica) es el modelo bíblico para la proclamación pública de la Palabra de Dios. El término «predicación expositiva» a menudo se malinterpreta y se asocia con la exégesis clínica y «seca» de las Escrituras. Sin embargo, esto no es justo ni exacto. La predicación expositiva, correctamente definida y practicada, es la proclamación de la Palabra de Dios con el poder del Espíritu, que interpreta su significado con precisión, explica su verdad con claridad, declara su mensaje con autoridad y aplica su significado de forma práctica, con el fin de generar una respuesta espiritualmente transformadora en los oyentes. Si esa definición es un poco larga y compleja, la definición del apóstol Pablo es probablemente la más corta y sencilla: «Predicar la Palabra» (1 Timoteo 4:2).

Segundo, la confianza para el ministerio es la oración (Hechos 2:42d). Un ministerio de oración activo y dinámico es vital para la supervivencia y el crecimiento de cada creyente individualmente y de la iglesia corporativamente. Un ministerio de oración debe ser diverso en su forma (por ejemplo, grupos pequeños, equipos de oración, compañeros de oración, oración corporativa, oración individual), amplio en sus objetivos y extendido por todo el cuerpo de la iglesia. La oración debe formar parte de la vida de la iglesia de forma constante (cf. Hechos 1:14; 4:23-31; 12:5; 1 Tesalonicenses 5:17) y debe comenzar con el ejemplo de los líderes de la iglesia (Hechos 6:4; Col. 4:12). Entre otras cosas, la iglesia debe orar por sus líderes (1 Tesalonicenses 5:25; 2 Tesalonicenses 3:1); por los unos y los otros (Santiago 5:16); por las autoridades (1 Timoteo 2:1-4); por la proclamación generalizada y audaz del Evangelio (Efesios 6:18-20; 2 Tesalonicenses 3:1); por los enfermos (Santiago 5:14-16); y por la unidad y el testimonio de la iglesia (Juan 17:11-23). Podemos aprender mucho sobre la forma y el contenido de nuestras oraciones del ejemplo de las oraciones del apóstol Pablo (cf. Ef. 1:15-23; 3:14-21; Fil. 1:2-11; Col. 1:3-6, 9-14; 1 Tes. 1:2-4; 5:23; 2 Tes. 1:3-5, 11-12).

Tercero, el poder para el ministerio es el Espíritu Santo (Hechos 1:8; 1 Cor. 2:1-5; 1 Tes. 1:5; 1 Ped. 1:12). El Espíritu Santo puede y hace que el ministerio de la iglesia sea efectivo y poderoso. Él es el único que cambia la vida de las personas en conformidad con la voluntad de Dios y a la imagen del Hijo de Dios (Rom. 8:29; Ef. 1:11-14; Col. 1:9). Sólo Él tiene el poder de convencer a las personas de pecado (Jn. 16:8) y de concedernos una nueva vida en Cristo (Jn. 3:5; Tit. 3:5); de capacitarnos para vivir una vida santa (1 Cor. 6:19; 1 Pe. 1:2); de orar eficazmente (Rom. 8:26; Judas 20); de ministrar la Palabra con poder (1 Cor. 2:1-5; 1 Tesalonicenses 1:5-6); para glorificar a Dios en nuestras vidas (1 Cor. 6:20); y para iluminar nuestra comprensión de la Palabra de Dios (1 Cor. 2:13-16; 1 Jn. 2:20, 27).

En cuarto lugar, el vínculo del ministerio es la comunión de los creyentes (Hechos 2:42b, 44-45). Nuestro vínculo común en Cristo es la fuente de nuestra comunión y nuestra unidad. A través de la comunión, los creyentes expresan la representación local del cuerpo de Cristo (1 Jn. 1:7; 1 Cor. 12:26; Ef. 2:19-22). Cuando los creyentes están interconectados a través de relaciones auténticas y amorosas, forman una unidad que proporciona fuerza y estabilidad a la iglesia. Esta comunión se demuestra cuidando unos de otros física, emocional, psicológica, económica y espiritualmente. El cuidado del pueblo de Dios es un ministerio de toda la iglesia en el que todos los miembros del cuerpo se preocupan por los intereses de los demás, apoyándose mutuamente de forma práctica, en la oración y en el amor (cf. Hechos 4:32-37; 6:1; 1 Cor. 12:25; Gal. 5:13; 6:2; Ef. 4:32; 5:21).

Como dice Gene Getz: «¡Los cristianos no pueden crecer eficazmente en forma aislada! Necesitan experimentarse mutuamente». 2 Por lo tanto, los líderes de la iglesia deben asegurarse de que el cuerpo de la iglesia participe en una comunión regular como una comunidad de creyentes con una vida común en Cristo, objetivos comunes, necesidades comunes e intereses comunes.

En quinto lugar, la expresión del ministerio es la adoración apasionada (Hechos 2:42c). En la adoración, la iglesia expresa colectivamente su asombro por Dios y su deuda de gratitud con él por lo que es y lo que ha hecho. Don Carson describe la adoración como «la respuesta apropiada de todos los seres morales y sensibles a Dios, atribuyendo todo el honor y el valor a su Creador-Dios precisamente porque es digno, deliciosamente».3 La adoración vibrante y dinámica es vital para la vida y la salud de la iglesia como cuerpo y de sus miembros individualmente. La adoración debe ser una práctica diaria y permanente para todos los creyentes individualmente para que la adoración corporativa sea efectiva y significativa. El culto público incluye el canto de alabanza a Dios, la lectura de las Escrituras, la oración colectiva, la predicación de la Palabra y la observancia de las ordenanzas de la iglesia.

La mesa del Señor es central en nuestro culto porque simboliza la base misma de nuestra existencia como creyentes y como iglesia. Nos centra en el recuerdo de la muerte de Cristo desde la perspectiva de su resurrección, y espera su regreso (1 Cor. 11:23-26). El acontecimiento que todo el Antiguo Testamento esperaba y que es el eje de la historia redentora debería ser de vital importancia y un acontecimiento habitual en nuestro ministerio eclesiástico.

En sexto lugar, el impulso del ministerio es la salvación de los perdidos (Hechos 2:47; 5:42; Mateo 28:20; Marcos 16:15; Romanos 10:14-15). El ministerio cristiano práctico no sólo se expresa en el cuidado de los demás como creyentes, sino también en el cuidado de los no creyentes. El ministerio cristiano proclama con valentía la bondad de Dios en el evangelio para alcanzar a los perdidos para Cristo (Rom. 2:4). Esto debe hacerse de manera culturalmente relevante, tanto personal como corporativamente. El mensaje evangélico de «arrepentimiento para con Dios y fe en nuestro Señor Jesucristo» (Hechos 20:21; Rom. 10:9-10) debe ser predicado regularmente desde el púlpito y la gente debe ser entrenada y motivada para contar a otros el camino de la salvación. De este modo, la iglesia y sus miembros se convierten en una luz para Dios en la comunidad (Mt. 5:14-16). Por medio de la oración y el apoyo financiero, también pueden contribuir a la evangelización mundial por medio de las misiones.

Los líderes de la iglesia deben facilitar el alcance corporativo, animar y capacitar a los miembros en el alcance personal, y motivar la participación en el alcance mundial.

En séptimo lugar, el alcance del ministerio es de toda la iglesia (1 Cor. 12-14; Rom. 12:1-8; 1 Ped. 4:10-11). El ministerio es una tarea a la que todo creyente ha sido llamado (Ef. 4:12; Ro. 12:4-8). A medida que los cristianos aprenden y crecen, deben utilizar los dones que Dios les ha dado en su servicio y en beneficio de toda la iglesia (1 Co. 12:1-31). Los líderes de la iglesia deben afirmar a los miembros en sus dones espirituales, capacitarlos en el uso de esos dones, darles la oportunidad de usarlos, motivarlos a hacerlo (Ef. 4:11-16) y comisionarlos para el ministerio (2 Tim. 1:6; 1 Tim. 1:18; 1 Tim. 4:6-11; Hechos 13:3), ya sea dentro de su propia iglesia, en el campo misionero o donde Dios los llame. En este proceso, también se identifican y capacitan nuevos líderes para proporcionar liderazgo espiritual.

De hecho, el ministerio en toda la iglesia no se limita a cada iglesia local individual, sino que se extiende al cuerpo de Cristo en su más amplio alcance. Por lo tanto, las iglesias de convicciones teológicas similares deben cooperar juntas a nivel local y nacional (1) para orquestar todo el ámbito del ministerio eclesiástico que una iglesia local no pueda realizar por sí sola; (2) para que las iglesias locales rindan cuentas a un cuerpo más amplio; (3) para dar una evidencia visible de la verdad de que componemos un cuerpo unido; y (4) para tomar decisiones unidas sobre cuestiones que de otro modo podrían ser divisivas. Esta práctica era evidente en la iglesia primitiva en el discipulado (Hechos 11:26), en los esfuerzos de ayuda económica (Hechos 11:27-30) y en importantes decisiones doctrinales y prácticas (Hechos 15:1-36).

Si una iglesia se centra en sí misma y se separa en su actitud, corre el riesgo de convertirse en un culto, si no en una secta; se separa del cuerpo mayor de creyentes y no funciona en la práctica como una iglesia del N.T.

Conclusión

¿Qué es, entonces, el ministerio? En resumen, el propósito del ministerio es (1) llevar a las personas a la fe salvadora en Cristo y luego ayudarles a crecer en la semejanza con Cristo; y (2) llevar a cada creyente a una relación vital y auténtica con Dios a través de la gracia de Cristo y el poder del Espíritu Santo, de tal manera que cada creyente glorifique a Dios en pensamiento, palabra y obra tanto en la iglesia como en el mundo con el objetivo final de presentar a cada uno completo en Cristo (Col. 1:28).

El propósito del ministerio no es «hacer» iglesia. Como señala Glenn Wagner, «La esencia de la iglesia debe ser más que hacer. La iglesia debe extraer su esencia de Dios y de su justicia y santidad. Debe tomar forma basada en su valor como Creador. Debe reflejar su gloria como Dios, y cuando se reúne y ministra, debe devolver a Dios la gloria debida a su nombre. La iglesia debe ser algo más que simples estímulos psicológicos, consejos para mejorar las relaciones interpersonales y seminarios religiosos útiles».4

El ministerio no es una religión ritual o rutinaria, sino una relación viva con Dios. No se trata de crecimiento numérico sino de crecimiento espiritual. No se trata de programas sino de personas – personas que están totalmente centradas en Dios, poderosamente llenas del Espíritu, y felizmente unidas en una comunidad de gracia; personas que exaltan vibrantemente a Cristo, realizan abiertamente obras de fe, enseñan con precisión la verdad, proclaman audazmente el evangelio de palabra y obra, y dependen auténticamente de la oración. Soli Deo Gloria.