La relación de la iglesia primitiva con el judaísmo tardío
El cristianismo comenzó como un movimiento dentro del judaísmo en un periodo en el que los judíos llevaban mucho tiempo dominados cultural y políticamente por potencias extranjeras y habían encontrado en su religión (más que en su política o sus logros culturales) el eje de su comunidad. A partir de Amós (siglo VIII a.C.), la religión de Israel estuvo marcada por la tensión entre el concepto de monoteísmo, con su ideal universal de salvación (para todas las naciones), y la noción de la elección especial de Israel por parte de Dios. En la época helenística (323 a.C.-siglo III d.C.), la dispersión de los judíos por los reinos del Mediterráneo oriental y el Imperio Romano reforzó esta tendencia universalista. Pero los intentos de gobernantes extranjeros, especialmente el rey sirio Antíoco IV Epífanes (en 168-165 a.C.), de imponer la cultura griega en Palestina provocaron una celosa resistencia por parte de muchos judíos, que condujo a la revuelta de Judas Macabeo contra Antíoco. En el judaísmo palestino la nota predominante era la separación y el exclusivismo. Los misioneros judíos en otras zonas debían imponer estrictamente las costumbres judías distintivas de la circuncisión, la comida kosher y los sábados y otras fiestas. Otros judíos, sin embargo, no eran tan exclusivos, acogiendo la cultura griega y aceptando a los conversos sin exigir la circuncisión.
La relación de las primeras iglesias cristianas con el judaísmo giraba principalmente en torno a dos cuestiones: (1) el papel mesiánico de Jesús de Nazaret y (2) la validez permanente de la ley mosaica para todos.
Cortesía del Master and Fellows of Corpus Christi College, Cambridge
Las Escrituras hebreas presentaban la historia como el escenario de un drama providencial que finalmente terminaba en un triunfo de Dios sobre todas las fuentes presentes de frustración (por ejemplo, la dominación extranjera o los pecados de Israel). El gobierno de Dios sería establecido por un príncipe ungido, o Mesías (de mashiaḥ, «ungido»), de la línea de David, rey de Israel en el siglo X a.C. Sin embargo, el curso de acción adecuado para la consumación del drama fue objeto de cierto desacuerdo. Entre los diversos grupos estaban los aristocráticos y conservadores saduceos, que sólo aceptaban los cinco libros de Moisés (el Pentateuco) y cuyas vidas y poder político estaban íntimamente asociados al culto del Templo, y los fariseos, que aceptaban la fuerza de la tradición oral y eran ampliamente respetados por su erudición y piedad. Los fariseos no sólo aceptaban los libros bíblicos fuera del Pentateuco, sino que también abrazaban doctrinas -como las de la resurrección y la existencia de ángeles- de reciente aceptación en el judaísmo, muchas de las cuales se derivaban de las expectativas apocalípticas de que la consumación de la historia sería anunciada por la intervención de Dios en los asuntos de los hombres en términos dramáticos y cataclísmicos. El Gran Sanedrín (consejo central) de Jerusalén estaba formado por fariseos y saduceos. Los zelotes eran revolucionarios agresivos conocidos por su violenta oposición a Roma y sus politeísmos. Otros grupos eran los herodianos, partidarios del reino cliente de los Herodes (una dinastía que apoyaba a Roma) y aborrecidos por los zelotes, y los esenios, un grupo disidente casi monástico, que probablemente incluía la secta que conservó los Rollos del Mar Muerto. Esta última secta no participaba en el culto del Templo de Jerusalén y observaba otro calendario religioso, y desde su retiro en el desierto esperaban la intervención divina y buscaban en los escritos proféticos las señales que indicaban la consumación.
No está claro qué relación tenían los seguidores de Jesús con algunos de estos grupos. En los Evangelios canónicos (los aceptados como auténticos por la Iglesia) los principales objetivos de la crítica son los escribas y los fariseos, cuyo apego a la tradición del judaísmo se presenta como legalista y mezquino. Los saduceos y los herodianos también reciben un retrato poco amistoso. Los esenios no se mencionan nunca. Simón, uno de los doce discípulos de Jesús, era o había sido un zelote. Probablemente, Jesús estaba cerca de los fariseos.
En las condiciones sociales y políticas de la época, no podía haber un futuro largo ni para los saduceos ni para los zelotes: sus intentos de hacer efectivos los sueños apocalípticos condujeron a la desolación de Judea y a la destrucción del Templo después de las dos grandes revueltas judías contra los romanos en 66-70 y 132-135. La elección para muchos judíos, a los que se les prohibió el acceso a Jerusalén después del año 135, estaba pues entre los fariseos y el movimiento cristiano emergente. El fariseísmo, consagrado en la Mishna (ley oral) y el Talmud (comentario y adición a la ley oral), se convirtió en el judaísmo normativo. Al mirar al mundo gentil (no judío) y desvincularse cuidadosamente de los revolucionarios zelotes y de los fariseos, el cristianismo hizo posible su ideal de religión mundial, al precio de sacrificar la particularidad y la exclusividad judías. El hecho de que el cristianismo nunca haya logrado ganarse la adhesión de más de una pequeña minoría de judíos es más un misterio para los teólogos que para los historiadores.