Vida tempranaEditar
Jonathan Edwards nació el 5 de octubre de 1703 y fue hijo de Timothy Edwards (1668-1759), ministro y propietario de esclavos en East Windsor, Connecticut (actual South Windsor), que se ganaba el sueldo dando clases particulares a niños para la universidad. Su madre, Esther Stoddard, hija del reverendo Solomon Stoddard, de Northampton, Massachusetts, parece haber sido una mujer de inusuales dotes mentales e independencia de carácter. Jonathan, su único hijo, fue el quinto de once hijos. Timothy Edwards esclavizó al menos a una persona en su casa, un negro llamado Ansars. Jonathan fue entrenado para la universidad por su padre y sus hermanas mayores, todas las cuales recibieron una excelente educación y una de las cuales, Esther, la mayor, escribió un tratado semi-humorístico sobre la inmaterialidad del alma, a menudo atribuido erróneamente a Jonathan.
Entró en el Yale College en 1716, con poco menos de 13 años. Al año siguiente, conoció el Ensayo sobre el entendimiento humano de John Locke, que le influyó profundamente. Durante sus estudios universitarios, llevaba cuadernos titulados «La mente», «La ciencia natural» (que contenía una discusión sobre la teoría atómica), «Las escrituras» y «Misceláneas», tenía un gran plan para una obra sobre filosofía natural y mental, y elaboró para sí mismo reglas para su composición. Se interesaba por la historia natural y, siendo un precoz niño de 11 años, observó y escribió un ensayo en el que detallaba el comportamiento de globo de algunas arañas. Edwards editaría este texto para adaptarlo al floreciente género de la literatura científica, y su «La araña voladora» encajaba fácilmente en los estudios sobre arañas entonces vigentes. Aunque después de su graduación estudiaría teología durante dos años, Edwards siguió interesado en la ciencia. Sin embargo, mientras que muchos científicos europeos y clérigos estadounidenses consideraban que las implicaciones de la ciencia les empujaban hacia el deísmo, Edwards iba en la dirección contraria, y veía el mundo natural como una prueba del magistral diseño de Dios, y a lo largo de su vida, Edwards iba a menudo al bosque como lugar favorito para rezar y adorar en la belleza y el solaz de la naturaleza.
Edwards estaba fascinado por los descubrimientos de Isaac Newton y otros científicos de su época. Antes de dedicarse a tiempo completo al ministerio en Northampton, escribió sobre diversos temas de filosofía natural, como las arañas voladoras, la luz y la óptica. Aunque le preocupaba el materialismo y la fe en la sola razón de algunos de sus contemporáneos, consideraba que las leyes de la naturaleza procedían de Dios y demostraban su sabiduría y cuidado. Edwards también escribió sermones y tratados teológicos que enfatizaban la belleza de Dios y el papel de la estética en la vida espiritual, en los que se anticipa a una corriente de estética teológica del siglo XX, representada por figuras como Hans Urs von Balthasar.
En 1722 y 1723, fue durante ocho meses pastor «suplente» no ordenado (un clérigo empleado para suplir un púlpito durante un tiempo definido, pero no establecido como pastor) de una pequeña iglesia presbiteriana en la ciudad de Nueva York. La iglesia le invitó a quedarse, pero rechazó la llamada. Tras pasar dos meses estudiando en su casa, en 1724-26, fue uno de los dos tutores de Yale encargados de dirigir el colegio en ausencia de un rector. El anterior rector de Yale, Timothy Cutler, perdió su puesto al desertar a la Iglesia Anglicana, y después de dos años, todavía no había sustituto.
Los años 1720 a 1726 están parcialmente registrados en su diario y en las resoluciones para su propia conducta que redactó en esta época. Había sido durante mucho tiempo un ávido buscador de la salvación y no estuvo plenamente satisfecho en cuanto a su propia conversión hasta una experiencia en su último año en la universidad, cuando perdió su sentimiento de que la elección de algunos para la salvación y de otros para la condenación eterna era «una doctrina horrible», y la consideró «sumamente agradable, brillante y dulce». Ahora sentía una gran y nueva alegría al contemplar las bellezas de la naturaleza y se deleitaba en la interpretación alegórica del Cantar de los Cantares. Como contrapunto a estas alegrías místicas está el tono severo de sus Resoluciones, en las que se muestra casi ascético en su afán por vivir con seriedad y sobriedad, por no perder el tiempo y por mantener la más estricta templanza en la comida y la bebida. El 15 de febrero de 1727, Edwards fue ordenado ministro en Northampton y asistente de su abuelo Solomon Stoddard. Era un pastor erudito, no un pastor visitante, siendo su regla 13 horas de estudio al día.
En el mismo año, se casó con Sarah Pierpont. Con 17 años, Sarah procedía de una ilustre familia clerical de Nueva Inglaterra: su padre era James Pierpont (1659-1714), el fundador principal del Yale College, y su madre era la bisnieta de Thomas Hooker. La devoción espiritual de Sarah no tenía parangón, y su relación con Dios fue durante mucho tiempo una inspiración para Edwards. La primera vez que observó su gran piedad fue cuando ella tenía 13 años. Tenía un carácter brillante y alegre, era una ama de casa práctica, una esposa modelo y la madre de sus once hijos, entre los que se encontraba Esther Edwards. Solomon Stoddard murió el 11 de febrero de 1729, dejando a su nieto la difícil tarea de ser el único responsable ministerial de una de las congregaciones más grandes y ricas de la colonia, y una orgullosa de su moralidad, su cultura y su reputación. Edwards, al igual que todos los reformistas y puritanos de su época, mantenía una visión complementaria del matrimonio y de los roles de género.
Resumiendo las influencias de Edwards durante sus años de juventud, el erudito John E. Smith escribe: «Meditando así entre Berkeley, por un lado, y Locke, Descartes y Hobbes, por otro, el joven Edwards esperaba rescatar al cristianismo del peso muerto del racionalismo y de la inercia paralizante del escepticismo.»
El Gran DespertarEditar
El 8 de julio de 1731, Edwards predicó en Boston la «Conferencia pública» publicada posteriormente bajo el título «Dios glorificado en la obra de la redención, por la grandeza de la dependencia del hombre de él, en su totalidad», que fue su primer ataque público al arminianismo. El énfasis de la conferencia se centraba en la soberanía absoluta de Dios en la obra de la salvación: que si bien le correspondía a Dios crear al hombre puro y sin pecado, era de su «buen agrado» y de su «mera y arbitraria gracia» conceder a cualquier persona la fe necesaria para inclinarla hacia la santidad, y que Dios podía negar esta gracia sin menospreciar nada de su carácter. En 1733, un avivamiento protestante comenzó en Northampton y alcanzó una intensidad en el invierno de 1734 y la primavera siguiente, que amenazó el negocio de la ciudad. En 6 meses, casi 300 de 1100 jóvenes fueron admitidos en la iglesia.
El avivamiento dio a Edwards la oportunidad de estudiar el proceso de conversión en todas sus fases y variedades, y registró sus observaciones con minuciosidad y discriminación psicológica en A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton (1737). Un año más tarde, publicó Discourses on Various Important Subjects, los cinco sermones que habían demostrado ser más efectivos en el avivamiento, y de ellos, ninguno fue tan inmediatamente efectivo como el que trata sobre la Justicia de Dios en la condenación de los pecadores, a partir del texto: «Que toda boca sea tapada». Otro sermón, publicado en 1734, A Divine and Supernatural Light, Immediately Imparted to the Soul by the Spirit of God (Una luz divina y sobrenatural, impartida inmediatamente al alma por el Espíritu de Dios), exponía lo que él consideraba el principio interno y conmovedor del avivamiento, la doctrina de una gracia especial en la iluminación divina inmediata y sobrenatural del alma.
Para 1735, el avivamiento se había extendido y surgido de forma independiente por todo el valle del río Connecticut, y quizás hasta Nueva Jersey. Sin embargo, comenzaron las críticas al avivamiento, y muchos habitantes de Nueva Inglaterra temían que Edwards hubiera llevado a su rebaño al fanatismo. Durante el verano de 1735, el fervor religioso tomó un giro oscuro. Varios habitantes de Nueva Inglaterra fueron sacudidos por los avivamientos, pero no se convirtieron, y se convencieron de su inexorable condenación. Edwards escribió que «multitudes» se sentían urgidas -presumiblemente por Satanás- a quitarse la vida. Al menos dos personas se suicidaron en lo más profundo de su angustia espiritual, una de ellas de la propia congregación de Edwards: su tío Joseph Hawley II. No se sabe si otras personas se quitaron la vida, pero la «locura del suicidio» puso fin a la primera ola de avivamiento, excepto en algunas partes de Connecticut. Sin embargo, a pesar de estos contratiempos y del enfriamiento del fervor religioso, la noticia del avivamiento de Northampton y del papel de liderazgo de Edwards se había extendido hasta Inglaterra y Escocia. Fue en esta época cuando Edwards conoció a George Whitefield, que estaba viajando por las Trece Colonias en una gira de avivamiento en 1739-40. Es posible que los dos hombres no coincidieran en todos los detalles. Whitefield se sentía mucho más cómodo con los elementos fuertemente emocionales del avivamiento que Edwards, pero ambos eran apasionados de la predicación del Evangelio. Trabajaron juntos para orquestar el viaje de Whitefield, primero a través de Boston y luego a Northampton. Cuando Whitefield predicó en la iglesia de Edwards en Northampton, les recordó el avivamiento que habían experimentado pocos años antes. Esto conmovió profundamente a Edwards, que lloró durante todo el servicio, y gran parte de la congregación también se sintió conmovida.
El renacimiento comenzó a surgir de nuevo, y Edwards predicó su sermón más famoso «Pecadores en manos de un Dios furioso», en Enfield, Connecticut, en 1741. Aunque este sermón ha sido ampliamente reproducido como un ejemplo de predicación de «fuego y azufre» en los avivamientos coloniales, esto no se corresponde con el estilo real de predicación de Edwards. Edwards no gritaba ni hablaba en voz alta, sino que lo hacía con una voz tranquila y emotiva. Llevaba a su audiencia lentamente de un punto a otro, hacia una conclusión inexorable: estaban perdidos sin la gracia de Dios. Aunque la mayoría de los lectores del siglo XXI se dan cuenta de la condenación que se avecina en un texto de este tipo, el historiador George Marsden nos recuerda que Edwards no estaba predicando nada nuevo o sorprendente: «Edwards podía dar por sentado… que un público de Nueva Inglaterra conocía bien el remedio del Evangelio. El problema era conseguir que lo buscaran».
El movimiento se encontró con la oposición de los ministros congregacionalistas conservadores. En 1741, Edwards publicó en su defensa The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God (Las marcas distintivas de una obra del Espíritu de Dios), tratando particularmente los fenómenos más criticados: los desmayos, los gritos y las convulsiones. Estos «efectos corporales», insistía, no eran marcas distintivas de la obra del Espíritu de Dios en un sentido u otro; pero era tan enconado el sentimiento contra el avivamiento en las iglesias más estrictamente puritanas, que en 1742 se vio obligado a escribir una segunda apología, Thoughts on the Revival in New England, donde su principal argumento se refería a la gran mejora moral del país. En el mismo panfleto, defiende una apelación a las emociones, y aboga por predicar el terror cuando sea necesario, incluso a los niños, que a los ojos de Dios «son jóvenes víboras… si no de Cristo.»
Considera que los «efectos corporales» son incidentales a la verdadera obra de Dios, pero su propia devoción mística y las experiencias de su esposa durante el Despertar (que expone en detalle) le hacen pensar que la visitación divina suele dominar el cuerpo, opinión en apoyo de la cual cita las Escrituras. En respuesta a Edwards, Charles Chauncy escribió Seasonable Thoughts on the State of Religion in New England en 1743 y de forma anónima The Late Religious Commotions in New England Considered en el mismo año. En estas obras, instó a la conducta como única prueba de conversión, y la convención general de ministros congregacionales de la provincia de la bahía de Massachusetts protestó «contra los desórdenes en la práctica que se han producido últimamente en varias partes del país». A pesar del hábil panfleto de Edwards, se había extendido la impresión de que los «efectos corporales» eran reconocidos por los promotores del Gran Despertar como las verdaderas pruebas de conversión.
Para contrarrestar este sentimiento, Edwards predicó en Northampton, durante los años 1742 y 1743, una serie de sermones publicados bajo el título de Religious Affections (1746), una reafirmación en un tono más filosófico y general de sus ideas en cuanto a las «marcas distintivas.» En 1747, se unió al movimiento iniciado en Escocia llamado «concierto en oración», y ese mismo año publicó An Humble Attempt to Promote Explicit Agreement and Visible Union of God’s People in Extraordinary Prayer for the Revival of Religion and the Advancement of Christ’s Kingdom on Earth. En 1749, publicó una memoria de David Brainerd, que había vivido con su familia durante varios meses y había muerto en Northampton en 1747. Brainerd había sido atendido constantemente por la hija de Edwards, Jerusha, con la que se rumoreaba que estaba comprometido para casarse, aunque no hay pruebas de ello. En el transcurso de la elaboración de sus teorías sobre la conversión, Edwards utilizó a Brainerd y su ministerio como caso de estudio, tomando extensas notas de sus conversiones y confesiones.
Años posterioresEditar
Edwards tuvo como esclavos a varios niños y adultos negros durante su vida, incluyendo a una joven adolescente llamada Venus que fue secuestrada en África y a la que compró en 1731, un niño llamado Titus y una mujer llamada Leah. En un panfleto de 1741, Edwards defendía la esclavitud de las personas que eran deudoras, cautivas de guerra o que habían nacido esclavizadas en Norteamérica, pero rechazaba el comercio transatlántico de esclavos.
Después de ser despedido del pastorado, atendió a una tribu de mohicanos en Stockbridge, Massachusetts. En 1748, se produjo una crisis en sus relaciones con su congregación. El Pacto de Medio Camino, adoptado por los sínodos de 1657 y 1662, había hecho del bautismo la única condición para los privilegios civiles de la membresía de la iglesia, pero no para la participación en el sacramento de la Cena del Señor. El abuelo y predecesor de Edwards en el pastorado, Solomon Stoddard, había sido aún más liberal, sosteniendo que la Cena era una ordenanza de conversión y que el bautismo era un título suficiente para todos los privilegios de la iglesia.
Ya en 1744, Edwards, en sus sermones sobre Afectos Religiosos, había dado a entender claramente su desagrado por esta práctica. En el mismo año, había publicado en una reunión de la iglesia los nombres de ciertos jóvenes, miembros de la iglesia, que eran sospechosos de leer libros impropios, y también los nombres de los que iban a ser llamados como testigos en el caso. A menudo se ha informado de que los testigos y los acusados no se distinguían en esta lista, por lo que toda la congregación se alborotó. Sin embargo, la investigación de Patricia Tracy ha puesto en duda esta versión de los hechos, señalando que en la lista que leyó, los nombres sí se distinguían. Los implicados fueron finalmente sancionados por falta de respeto a los investigadores y no por el incidente original. En cualquier caso, el incidente deterioró aún más la relación entre Edwards y la congregación.
La predicación de Edwards se hizo impopular. Durante cuatro años, ningún candidato se presentó para ser admitido en la iglesia, y cuando uno finalmente lo hizo, en 1748, se encontró con las pruebas formales de Edwards expresadas en las Marcas distintivas y más tarde en Calificaciones para la plena comunión, 1749. El candidato se negó a someterse a ellas, la iglesia lo respaldó y la ruptura entre la iglesia y Edwards fue total. Incluso se le negó el permiso para discutir sus puntos de vista en el púlpito. Se le permitió exponer sus puntos de vista los jueves por la tarde. Sus sermones fueron bien atendidos por los visitantes, pero no por su propia congregación. Se convocó un consejo para decidir el asunto de la comunión entre el ministro y su pueblo. La congregación eligió a la mitad del consejo, y a Edwards se le permitió elegir a la otra mitad del consejo. Sin embargo, su congregación limitó su selección a un condado donde la mayoría de los ministros estaban en contra. El consejo eclesiástico votó que la relación pastoral fuera disuelta.
Los miembros de la iglesia, por un voto de más de 200 a 23, ratificaron la acción del consejo, y finalmente una reunión municipal votó que no se permitiera a Edwards ocupar el púlpito de Northampton, aunque continuó viviendo en la ciudad y predicando en la iglesia por petición de la congregación hasta octubre de 1751. En su «Sermón de Despedida» predicó a partir de 2 Corintios 1:14 y dirigió los pensamientos de su pueblo hacia ese futuro lejano en el que el ministro y su pueblo estarían ante Dios. En una carta a Escocia después de su despido, expresa su preferencia por la política presbiteriana a la congregacional. Su posición en ese momento no era impopular en toda Nueva Inglaterra. Su doctrina de que la Cena del Señor no es causa de regeneración y que los comulgantes deben ser protestantes declarados se ha convertido desde entonces (en gran parte gracias a los esfuerzos de su alumno Joseph Bellamy) en una norma del congregacionalismo de Nueva Inglaterra.
Edwards estaba muy solicitado. Se le pudo conseguir una parroquia en Escocia y fue llamado a una iglesia de Virginia. Rechazó ambos, para convertirse en 1751 en pastor de la iglesia de Stockbridge, Massachusetts, y en misionero de los indios Housatonic, sustituyendo al recientemente fallecido John Sergeant. A los indios les predicó a través de un intérprete, y sus intereses los defendió con audacia y éxito atacando a los blancos que utilizaban sus posiciones oficiales entre ellos para aumentar sus fortunas privadas. Durante este tiempo llegó a conocer al juez Joseph Dwight, que era fideicomisario de las escuelas indias. En Stockbridge escribió la Humble Relation, también llamada Reply to Williams (1752), que era una respuesta a Solomon Williams (1700-76), un pariente y amargo oponente de Edwards en cuanto a los requisitos para la plena comunión. Allí compuso los tratados en los que descansa principalmente su reputación como teólogo filosófico, el ensayo sobre el Pecado Original, la Disertación sobre la Naturaleza de la Verdadera Virtud, la Disertación sobre el Fin para el que Dios creó el Mundo, y la gran obra sobre la Voluntad, escrita en cuatro meses y medio, y publicada en 1754 bajo el título, Una Investigación sobre las Nociones Modernas Prevalecientes con respecto a la Libertad de la Voluntad que se supone es esencial para la Agencia Moral.
Aaron Burr, Sr., el yerno de Edwards, murió en 1757 (se había casado con Esther Edwards cinco años antes, y habían convertido a Edwards en el abuelo de Aaron Burr, posterior vicepresidente de los Estados Unidos). Edwards se sintió en «el ocaso de la vida», e inadecuado para el cargo, pero fue persuadido para sustituir a Burr como presidente del Colegio de Nueva Jersey. Llegó en enero y tomó posesión el 16 de febrero de 1758. Dio asignaciones semanales de ensayos en teología a la clase superior. Casi inmediatamente después de convertirse en presidente, Edwards, un firme partidario de la vacunación contra la viruela, decidió vacunarse para animar a otros a hacer lo mismo. Como nunca tuvo una salud robusta, murió a consecuencia de la inoculación el 22 de marzo de 1758. Edwards tuvo tres hijos y ocho hijas.
SepulturaEditar
La tumba de Edwards se encuentra en el cementerio de Princeton. La larga y emotiva inscripción del epitafio en la lápida horizontal elogia su vida y su carrera y lamenta la gran pérdida de su fallecimiento. Esta notable inscripción en latín se inspira en la tradición clásica al ensalzar las virtudes del difunto e invitar directamente al transeúnte a detenerse y llorar. En latín, la inscripción dice:
| Inscripción | Traducción |
|---|---|
|
M. S. |
Sagrado a la memoria
de un hombre muy venerable JONATHAN EDWARDS, A. M. Presidente del Colegio de Nueva Jersey. Nació en Windsor en Conn., el 5 de octubre, A.D.1703, Hijo del reverendo Timothy Edwards, educado en el Yale College, comenzó su ministerio en Northampton el 15 de febrero de 1726. Se despidió de ese lugar, el 22 de junio de 1750, y asumió el oficio de instruir a los bárbaros. Fue nombrado presidente de Nassau Hall el 16 de febrero Falleció en este pueblo el 22 de marzo siguiente, al nuevo estilo, |
LegacyEdit
Los seguidores de Jonathan Edwards y sus discípulos llegaron a ser conocidos como los ministros calvinistas de la Nueva Luz, en contraposición a los tradicionales ministros calvinistas de la vieja luz. Entre los discípulos prominentes se encontraban Samuel Hopkins de la New Divinity school, Joseph Bellamy y el hijo de Jonathan Edwards, Jonathan Edwards Jr. y Gideon Hawley. A través de una práctica de aprendices de ministros que vivían en las casas de ministros mayores, acabaron ocupando un gran número de pastorados en la zona de Nueva Inglaterra. Muchos de los descendientes de Jonathan y Sarah Edwards se convirtieron en ciudadanos prominentes en los Estados Unidos, entre ellos el tercer vicepresidente de los Estados Unidos, Aaron Burr, y los presidentes del Colegio Timothy Dwight, Jonathan Edwards Jr. y Merrill Edwards Gates. Jonathan y Sarah Edwards fueron también antepasados de Edith Roosevelt, el escritor O. Henry, el editor Frank Nelson Doubleday y el escritor Robert Lowell. Los escritos y creencias de Edwards siguen influyendo en individuos y grupos hasta el día de hoy. Los primeros misioneros de la Junta Americana de Comisionados para las Misiones Extranjeras fueron influenciados por los escritos de Edwards, como se evidencia en los informes de la revista de la ABCFM «The Missionary Herald», y a partir de la obra seminal de Perry Miller, Edwards disfrutó de un renacimiento entre los estudiosos después del final de la Segunda Guerra Mundial. El Banner of Truth Trust y otras editoriales siguen reimprimiendo las obras de Edwards, y la mayor parte de sus obras principales están ahora disponibles a través de la serie publicada por Yale University Press, que ha abarcado tres décadas y proporciona introducciones críticas del editor de cada volumen. Yale también ha creado el Proyecto Jonathan Edwards en línea. La escritora y profesora, Elisabeth Woodbridge Morris, lo conmemoró, su antepasado paterno (tercer bisabuelo) en dos libros, The Jonathan Papers (1912), y More Jonathan Papers (1915). En 1933, se convirtió en el nombre del Jonathan Edwards College, el primero de los 12 colegios residenciales de Yale, y se fundó el Jonathan Edwards Center de la Universidad de Yale para proporcionar información académica sobre los escritos de Edwards. En 2009, se fundó en Nashville, TN, una escuela protestante clásica que lleva su nombre y está dedicada a conmemorar el ejemplo de piedad ferviente y rigor académico de Edwards: Jonathan Edwards Classical Academy. La Iglesia Evangélica Luterana en América recuerda hoy a Edwards como maestro y misionero el 22 de marzo. La poeta contemporánea Susan Howe describe con frecuencia la composición de los manuscritos y cuadernos de Edwards que se conservan en la Beinecke Rare Book and Manuscript Library en varios de sus libros de poesía y prosa, como Souls of the Labadie Tract, de 2007, y That This, de 2010. Señala cómo algunos de los cuadernos de Edwards estaban cosidos a mano con el papel de seda que sus hermanas y su esposa utilizaban para hacer abanicos. Howe también argumenta en My Emily Dickinson que Emily Dickinson fue influenciada formativamente por los escritos de Edwards, y que ella «tomó tanto su leyenda como su aprendizaje, los liberó de su propia falta de humor y del peso muerto del calvinismo doctrinario, y luego aplicó la frescura de su percepción al peso muerto de la poesía americana tal como ella la conocía». Más recientemente, los textos de Edwards también se estudian con el uso de métodos digitales. Estudiosos del Instituto de Estudios Ingleses de la Universidad Jagellónica han aplicado la estilometría para establecer conexiones estilísticas entre diferentes grupos de sermones de Edwards. Del mismo modo, Rob Boss, del Southwestern Baptist Theological Seminary, ha utilizado software de gráficos visuales para explorar las conexiones conceptuales entre las Escrituras y la Naturaleza en la teología de Edwards.
ProgenieEdit
La eminencia de muchos descendientes de Edwards llevó a algunos estudiosos de la Era Progresista a considerarlo una prueba de eugenesia. Sus descendientes han tenido un efecto desproporcionado en la cultura estadounidense: su biógrafo George Marsden señala que «la familia Edwards produjo decenas de clérigos, trece presidentes de la enseñanza superior, sesenta y cinco profesores y muchas otras personas de notables logros».