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Nombre dado por los judíos de habla griega a la fiesta que tenía lugar cincuenta días (ἡ πεντηκόστη, sc. ἡΜέρα = «Ḥag Ḥamishshim Yom»; comp. Lev. xxiii. 16) después de la ofrenda de la gavilla de cebada durante la fiesta de la Pascua (Tobit ii. 1; II Macc. xii. 32; Josefo, «Ant.» iii. 10, § 6; I Cor. xvi. 8; Filón, «De Septenario», §21). La fiesta del quincuagésimo día ha sido muy variada (comp. Libro de los Jubileos, vi. 21: «Esta fiesta es doble y de doble naturaleza»), y como consecuencia ha recibido muchos nombres. En el Antiguo Testamento se llama «Fiesta de la Cosecha» («Ḥag ha-Ḳaẓir»; Ex. xxiii. 16) y «Fiesta de las Semanas» («Ḥag Shabu’ot»; ib. xxxiv. 22; Deut. xvi. 10; II Cr. viii. 13; arameo, «Ḥagga di-Shebu’aya», Men. 65a; griego, έορτὴ έΒδοΜάδων), también el «Día de las Primicias» («Yom ha-Bikkurim»; Num. xxviii. 26; ήΜέρα τῶν νεῶν, LXX.). En la literatura posterior se llamó también «fiesta de clausura» («‘aẓeret»; Ḥag. ii. 4; arameo, «‘aẓarta»; Pes. 42b; griego, ἄσαρθα Josefo, l.c.). Se llama, también, la «estación de cierre de la Pascua» («‘aẓeret shel Pesaḥ»; Pesiḳ. xxx. 193) para distinguirla del séptimo día de la Pascua y del día de cierre de la Fiesta de los Tabernáculos, es decir, el final de la cosecha de frutas (Lev. xxiii. 36; Num. xxix. 35; Deut. xvi. 8).

Conexión con la cosecha.

En Palestina la cosecha de grano duraba siete semanas y era una temporada de alegría (Jer. v. 24; Deut. xvi. 9; Isa. ix. 2). Comenzaba con la cosecha de la cebada (Men. 65-66) durante la Pascua y terminaba con la cosecha del trigo en Pentecostés, siendo el trigo el último cereal en madurar. Pentecostés era, pues, la fiesta final de la cosecha de cereales, al igual que el octavo día de los Tabernáculos era la fiesta final de la cosecha de frutos (comp. Pesiḳ. xxx. 193). Según Ex. xxxiv. 18-26 (comp. ib. xxiii. 10-17), la Fiesta de las Semanas es la segunda de las tres fiestas que debe celebrar la danza del altar de todos los varones en el santuario. Deben traer al santuario «las primicias de la cosecha de trigo», «las primicias de tus labores que hayas sembrado en el campo». No se trata de ofrendas definitivamente prescritas para la comunidad; «pero con un tributo de ofrenda voluntaria de tu mano… te alegrarás ante el Señor tu Dios, tú y tu hijo y tu hija,… el levita que está dentro de tus puertas, y el extranjero, el huérfano y la viuda» (Deut. xvi. 9-12). En Lev. xxiii. 15-22, sin embargo, hay una ofrenda de primicias designada regularmente que toda la comunidad debe traer. Consiste en dos panes de primicias («leḥem ha-bikkurim») de harina nueva, de dos décimas de efa, cocidos con levadura. Los panes debían ser agitados; de ahí el nombre de «panes agitados» («leḥem tenufah»). Además, se ordenaban varios sacrificios de animales, y no se permitía ningún trabajo. En Núm. xxviii. 26-31 la principal ofrenda pentecostal es una de harina nueva («minḥah ḥadashah»). También hay una lista de ofrendas de grano y animales que difiere un poco de la de Lev.xxiii.15-22. Estas ofrendas deben hacerse además de la ofrenda diaria fija. En Men. iv. 5, x. 4 la lista de Levítico se refiere a los sacrificios directamente relacionados con los panes, y la lista de Números se refiere a los sacrificios para Pentecostés considerados como una fiesta especial; la una fue designada para las travesías en el desierto; la otra se añadió después de que los israelitas hubieran entrado en la tierra prometida. La fiesta final de las semanas de la cosecha era muy concurrida (Josefo, l.c. xvii. 10, § 2; ídem, «B. J.» ii., iii. 1; Hechos ii. 5).

K. J. L. M.-En la literatura rabínica:

La fiesta se conoce en la Mishná y el Talmud como «‘Aẓeret» ( o ), excepto en la Meguilá Ta’anit i., donde aparece (= «la Fiesta de las Semanas»), que se explica con el significado de «‘Aẓeret». «‘Aẓeret» suele traducirse como «asamblea solemne», es decir, la congregación en las fiestas de peregrinación. El nombre se aplica también a la Pascua (Deut. xvi. 8) y a Sucot (Lev. xxiii. 36). Ibn Ezra piensa que «‘Aẓeret» denota un día sagrado, un día de descanso y cese del trabajo (comp. = «detenido», I Sam. xxi. 7). En la literatura post-talmúdica y geónica se retomó el nombre bíblico «Shabu’ot». Pentecostés cae el 6 de Siwan y nunca ocurre en martes, jueves o sábado. Fuera de Palestina los judíos ortodoxos celebran desde el período exílico también el día siguiente, como «el segundo día de Shabu’ot». Pentecostés es el quincuagésimo día del ‘Omer, a partir del segundo día de la Pascua. Durante la existencia del Templo se ofrecían las primicias, así como un sacrificio de dos panes de la nueva cosecha, etc. (Lev. xxiii. 15-21).

«Al día siguiente del Sabbath.»

Respecto al mandamiento bíblico de ofrecer el ‘omer «al día siguiente del Sabbath» = (ib. versículo 11), los rabinos sostenían que «Sabbath» significa aquí simplemente un día de descanso y se refiere a la Pascua. Los saduceos (boethusianos) disputaron esta interpretación, sosteniendo que «Sabbath» significaba «sábado». En consecuencia, trasladaban la cuenta de las «siete semanas» a partir de la mañana del primer sábado de la Pascua, de modo que Pentecostés cayera siempre en domingo. Los boethusianos avanzaron el argumento «porque Moisés, como amigo de los israelitas, deseaba darles un día santo extendido anexando Pentecostés al sábado». Johanan se dirigió entonces a sus discípulos y señaló que la Ley fijaba a propósito el intervalo de cincuenta días para explicar que las siete semanas, nominalmente, no comienzan necesariamente a partir del domingo (Men. 65a, b). Véase también Fariseos.

Algunos afirman que esta controversia fue la razón de la sustitución por parte de los talmudistas de «‘Aẓeret» por «Shabu’ot» o «Semanas», en la que los saduceos, y más tarde los caraítas en el período geónico, basaron su contención adversa. Otra razón podría ser evitar la confusión con «shebu’ot» = «juramentos». La traducción de la Septuaginta τῆ ἑπαύριον τῆς πρώτης («al día siguiente del primer día») confirma la interpretación rabínica. Onḳelos parafrasea «mi-batar yoma ṭaba» (=»desde después del día santo»). Los caraítas aceptaron el punto de vista de los saduceos. Afirman haber presentado argumentos «leoninos» (poderosos) en la época de Anan (840). En esta discusión, dicen, Anan sacrificó su vida («Apiryon ‘Asah Lo», ed. Neubauer, § 6, p. 11, Leipsic, 1866). Ibn Ezra (ad loc.) argumenta contra el argumento de los caraítas y afirma que, como todos los demás días sagrados tienen días fijos en el mes, no sería razonable suponer que Pentecostés dependiera de un día determinado de la semana. El argumento original de los saduceos fue una de las razones para fijar la Pascua cristiana en domingo, en el año 325 (Pineles, «Darkeh shel Torah», p. 212, Viena, 1861).

Los cabalistas y Pentecostés.

La fiesta tradicional de Pentecostés como el cumpleaños de la Torá ( = «el tiempo en que se dio nuestra Ley»), cuando Israel se convirtió en un cuerpo constitucional y «un pueblo distinguido», siguió siendo la única celebración después del Exilio. Las oraciones del Shabu’ot y el Maḥzor tienen referencias a esto y en particular a los preceptos deducidos del Pentateuco. Los cabalistas organizaban un «tiḳḳun» especial para la víspera de Pentecostés, que consistía en extractos del principio y del final de cada libro de la Biblia y de la Mishnah, cuyo resumen consideraban equivalente a la lectura de las obras completas, y aceptaban como la aprobación de la Ley. Al parecer, la costumbre de estudiar la Ley durante toda la noche de Pentecostés es antigua (Zohar, Emor, 98a); pero no hay constancia de la práctica antes de los cabalistas de Safed encabezados por Isaac Luria en el siglo XVI. La costumbre se ha observado desde entonces en los estados orientales de Europa, y particularmente en Oriente.

Tiḳḳun Lel Shabu’ot.

La lectura ocupa a los piadosos hasta la mañana; otros la terminan a medianoche. La colección se llama «Tiḳḳun Lel Shabu’ot» (=»Preparación para la víspera de Pentecostés»; comp. el «Tiḳḳun Lel Hosha’na Rabbah» para los Tabernáculos). La lectura del Pentateuco contiene de tres a siete versos del principio y del final de cada «parashá» («sidra»). Algunas de las secciones importantes se leen íntegramente, como sigue: los días de la Creación (Gn. i. 1-ii. 3); el Éxodo y el canto en el Mar Rojo (Ex. xiv. 1-xv. 27); la entrega del Decálogo en el Monte Sinaí (ib. xviii. 1-xx. 26, xxiv. 1-18, xxxiv. 27-35; Deut. v. 1-vi. 9); la reseña histórica y parte del «Shemá» (ib. x. 12-xi. 25). El mismo método se utiliza con los extractos de los Profetas: el importante cap. i. de Ezequiel (la «Merkabah») se lee en su totalidad. Los Profetas Menores se consideran como un solo libro: los extractos son de Os. i.1-3, Hab. ii. 20-iii. 19, y Mal. iii. 22-24 (A. V. iv. 4-6). Rut se lee en su totalidad; y de los Salmos, Sal. i., xix., lxviii., cxix., cl. El orden de los veinticuatro libros de las Escrituras es diferente al aceptado: probablemente se trata de un orden antiguo, como sigue: (Torá) Cinco libros de Moisés; (Profetas) Josué, Jueces, Samuel, Reyes, Isaías, Jeremías, Ezequiel; (Profetas menores) Rut, Salmos, Job, Proverbios, Eclesiastés, Cantar de los Cantares, Lamentaciones, Daniel, Ester, Crónicas, Esdras = 24 libros. A continuación, se leen los extractos de las mishnayyot, el principio y el final de cada tratado, en total sesenta y tres, con algunos capítulos importantes in extenso; después, el «Sefer Yeẓirah»; los 613 preceptos enumerados por Maimónides (véase Mandamientos, Los 613). Más tarde, se añadieron extractos del Zohar relacionados con el tema, con oraciones iniciales y finales. La lectura completa se divide en trece partes, después de cada una de las cuales se recita un «Ḳaddish di-Rabbanan».

El Zohar llama al tiempo entre Pascua y Pentecostés los «días de cortejo del novio Israel con la novia Torá». Los que participan en la celebración del tiḳḳun son los hombres del Templo = « del Rey .» El Zohar tiene dos epigramas sobre Pentecostés: (1) «En el mes gemelo la Ley gemela fue dada a los hijos del Israel gemelo .» (2) «En el tercer mes la triple Ley fue dada al tercer pueblo» (Zohar, Yitro, 78b).

Debido a que la Ley fue dada en Pentecostés, los rabinos quisieron hacer de ese día el día santo más agradable. R. José ordenó un tercer (mejor) becerro para el festival, diciendo: «¡Si no fuera por este día cuántos José habría en la calle!» («sin la Ley no habría distinción de erudición», Pes. 68b). Una costumbre popular en Pentecostés es comer alimentos lácteos y pasteles de queso en honor a la Ley, que se compara con «la miel y la leche» (Cant.iv. 11). La comida de carne sigue a la de leche. Estas dos comidas representan los dos panes que antiguamente se ofrecían en la ofrenda «bikkurim» en el servicio del Templo.

En la sinagoga se lee el rollo de Rut porque la historia de Rut abrazando el judaísmo y la descripción de la escena de la cosecha son apropiadas para la fiesta de la Ley y de la cosecha. Otra razón que se aduce es que el rey David, descendiente de Rut, murió en Pentecostés («Sha’are Teshubah» a Oraḥ Ḥayyim, 494).

Decoraciones florales y confirmación.

Prevalece ampliamente la costumbre de exhibir verdes en los suelos y de decorar de otro modo el hogar y la sinagoga con plantas, flores e incluso con árboles. Los verdes sirven para recordar la montaña verde del Sinaí; los árboles, el día del juicio para los árboles frutales en Pentecostés (R. H. i. 2); también conmemoran la fiesta de la cosecha de tiempos pasados.

El rito de la confirmación de las niñas judías en la sinagoga en Pentecostés fue introducido por el partido reformista. Se eligió esta fiesta porque era el cumpleaños del judaísmo. La historia del reconocimiento de la religión judía por parte de Ruth da color al ejercicio (ver Confirmación).

Sin embargo, el día exacto en el que se dio la Ley está en disputa. Los rabinos dicen que fue el 6 de Siwan; según R. José fue el 7 de ese mes. Todos están de acuerdo en que los israelitas llegaron al desierto del Sinaí en luna nueva (Ex. xix. 1), y que el Decálogo fue dado el sábado siguiente. Pero la cuestión de si el día de la luna nueva cayó en domingo o en lunes no está decidida (Shab. 86b).

Los tres días que preceden a Pentecostés se llaman «los tres días de los límites» () para conmemorar el incidente de los tres días de preparación ante el Monte Sinaí (Ex. xix. 11, 12). Estos días se distinguen por la autorización de las celebraciones matrimoniales, que están prohibidas en los demás días de la Sefirah, salvo Lag be-‘Omer y Rosh-Ḥodesh. Véase Aḳdamut; Primicias; Flores en el hogar y en la sinagoga; Ley, lectura de la; Peregrinaciones a Tierra Santa; Oración.

E. C. J. D. E.Según las sectas.-Vista crítica:

En el Antiguo Testamento no se da el día exacto de la celebración de Pentecostés. Se ve en Ex. xxiii. 10-17, xxxiv. 18 que se celebraba en algún momento a finales de la primavera o principios del verano. En Deut. xvi. 9 (R. V.) se da la fecha «siete semanas a partir del momento en que empieces a meter la hoz en el maíz en pie». En Lev. xxiii. 15, 16 la fecha se da más definitivamente: «Y os contaréis desde el día siguiente al sábado, desde el día en que trajisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete sábados serán completos. Hasta el día siguiente al séptimo sábado contaréis cincuenta días». El significado de la palabra «Sabbath» en la frase «después del Sabbath» («mimoḥorat ha-Shabbat») y, en consecuencia, la cuestión del día en que debía caer el Pentecostés han constituido un punto principal de diferencia entre las sectas judías (comp. Charles, «The Book of Jubilees», vi. 22, 32; xvi. 3). Sábado puede significar tanto una «fiesta» (Lev. xxv. 2, 46) como el sábado semanal. En el sentido general de «fiesta», el día de traer la gavilla de la ofrenda mecida («yom ḥanef»), es decir, «el día después del sábado», significaría el día después del primer o del último día de la Pascua. (a) Que el «sábado» en este caso significa el primer día de la Pascua es la opinión de la Septuaginta, Targ. pseudo-Jonathan, Targ. Onḳelos, Josefo («Ant.» iii. 10, § 5), Filón («De Septenario», § 20; comp. Ḥag. ii. 4, Men. vi. 1-3), y de la literatura rabínica posterior. Como, según este punto de vista, la gavilla se agitaba el 16 de Nisan, Pentecostés, cincuenta días después, se celebraba el 6 de Siwan sin tener en cuenta el día de la semana en que caía. (b) Que el «sábado», según el significado general de «fiesta», significa el séptimo día de la Pascua, es decir, el 21 de Nisán, sin tener en cuenta el día de la semana, es la opinión de los Falashas de Abisinia, la versión siríaca de Lev. xxiii. 11, 15, y el Libro de los Jubileos (c. 135 a.C.). El «día después del sábado» es, por tanto, el 22 de Nisán. Las Falashas cuentan cincuenta días según un sistema de meses que alterna treinta y veintinueve días, por lo que la Fiesta de las Semanas cae en el 12 de Siwan. En los Jubileos la Fiesta de las Semanas y la Fiesta de las Primicias de la Cosecha se celebran el 15 de Siwan (Jubileos, xvi. 1, xliv. 4). Calculando cincuenta días hacia atrás, con un mes eclesiástico de veintiocho días, se llega al 22 de Nisán como la fecha en que se ofreció la gavilla. (c) El término «día de reposo», como se muestra arriba, se tomó para significar también el día de reposo semanal.

Asociación con la entrega de la Ley.

Es difícil determinar si la controversia en cuanto a la fecha de la celebración de Pentecostés fue simplemente una cuestión de calendario o si tuvo su origen en el intento de asignar a la fiesta un motivo histórico como el que faltaba en el Antiguo Testamento. Al igual que la Pascua y los Tabernáculos se asociaron a acontecimientos históricos, Pentecostés se relacionó con el día en que se entregó la Torá en el Sinaí (Ex. R. xxxi.; Shab. 88a; Pes. 68b; Maimónides, «Moreh», iii. 41; comp. Ex. xix. 1). Que esta asociación tenía algo que ver con la controversia del calendario parece deducirse del hecho de que tanto Filón como Josefo no mencionan ni la entrega de la Ley en ese día ni la disputa del calendario. El origen de esta asociación de Pentecostés con la entrega de la Ley se desprende de los Jubileos, donde el pacto con Noé en cuanto a comer sangre se hace en la Fiesta de las Semanas. Este pacto se renueva con Abraham y con Moisés en el mismo día. No fue necesario más que un paso para los tiempos posteriores para colocar el pacto en el Sinaí también en el mismo día.

Según los Jubileos, Isaac nació (xvi. 13), Abraham murió (xxii. 1), Judá nació (xxviii. 15), y Jacob y Labán se obligaron por votos mutuos (xxix. 7) en la Fiesta de las Semanas. Ver Jew. Encyc. v. 374b, s.v. Fiestas (Shabu’ot). La relación del Pentecostés judío con el cristiano, con su derramamiento del espíritu como analogía a la entrega de la Ley en setenta lenguas, es evidente.

K. J. L. M.