En 1808 el comisario de educación bávaro Friedrich Immanuel Niethammer acuñó el término Humanismus para describir el nuevo plan de estudios clásico que planeaba ofrecer en las escuelas secundarias alemanas, y en 1836 la palabra «humanismo» había sido absorbida por el idioma inglés en este sentido. La acuñación ganó aceptación universal en 1856, cuando el historiador y filólogo alemán Georg Voigt utilizó humanismo para describir el humanismo renacentista, el movimiento que floreció en el Renacimiento italiano para revivir el aprendizaje clásico, un uso que ganó amplia aceptación entre los historiadores de muchas naciones, especialmente de Italia.
Pero a mediados del siglo XVIII, durante la Ilustración francesa, un uso más ideológico del término había entrado en uso. En 1765, el autor de un artículo anónimo de una revista francesa de la Ilustración hablaba de «El amor general a la humanidad… una virtud hasta ahora bastante innominada entre nosotros, y que nos atreveremos a llamar ‘humanismo’, pues ha llegado el momento de crear una palabra para algo tan hermoso y necesario». A finales del siglo XVIII y principios del XIX se crearon numerosas sociedades populares «filantrópicas» y benévolas dedicadas a la mejora humana y a la difusión del conocimiento (algunas cristianas, otras no). Tras la Revolución Francesa, la idea de que la virtud humana podía ser creada por la sola razón humana independientemente de las instituciones religiosas tradicionales, atribuida por los opositores a la Revolución a filósofos de la Ilustración como Rousseau, fue violentamente atacada por influyentes conservadores religiosos y políticos, como Edmund Burke y Joseph de Maistre, como una deificación o idolatría de la humanidad. El humanismo empezó a adquirir un sentido negativo. El Oxford English Dictionary recoge el uso de la palabra «humanismo» por parte de un clérigo inglés en 1812 para indicar a aquellos que creen en la «mera humanidad» (en contraposición a la naturaleza divina) de Cristo, es decir, los unitarios y los deístas. En esta atmósfera polarizada, en la que los organismos eclesiásticos establecidos tendían a rodear los vagones y a oponerse reflexivamente a las reformas políticas y sociales como la ampliación del derecho de voto, la escolarización universal y otras similares, los reformistas liberales y los radicales abrazaron la idea del humanismo como una religión alternativa de la humanidad. El anarquista Proudhon (más conocido por declarar que «la propiedad es un robo») utilizó la palabra «humanismo» para describir un «culto, déification de l’humanité» («culto, deificación de la humanidad») y Ernest Renan en L’avenir de la science: pensées de 1848 («El futuro del conocimiento: pensamientos sobre 1848»), afirma: «Tengo la profunda convicción de que el humanismo puro será la religión del futuro, es decir, el culto a todo lo que pertenece a la humanidad, a toda la vida, santificada y elevada al nivel de un valor moral».
Aproximadamente en la misma época, la palabra «humanismo» como filosofía centrada en la humanidad (en contraposición a la religión institucionalizada) también estaba siendo utilizada en Alemania por los hegelianos de izquierda, Arnold Ruge y Karl Marx, que criticaban la estrecha participación de la iglesia en el gobierno alemán. Ha habido una confusión persistente entre los diversos usos de los términos: los humanistas filantrópicos se fijan en lo que consideran sus antecedentes en el pensamiento crítico y la filosofía centrada en el ser humano entre los filósofos griegos y las grandes figuras de la historia del Renacimiento; y los humanistas eruditos hacen hincapié en las disciplinas lingüísticas y culturales necesarias para comprender e interpretar a estos filósofos y artistas.
Predecesores
La antigua India
La filosofía centrada en el ser humano que rechazaba lo sobrenatural también puede encontrarse hacia el año 1500 a.C. en el sistema Lokayata de la filosofía india. El Nasadiya Sukta, un pasaje del Rig Veda, contiene una de las primeras afirmaciones registradas de agnosticismo. En el siglo VI a.C., el Buda Gautama expresó, en la literatura pali, una actitud escéptica hacia lo sobrenatural:
Dado que ni el alma, ni nada que pertenezca al alma, puede existir real y verdaderamente, la opinión que sostiene que este yo que soy «mundo», que soy «alma», vivirá en lo sucesivo de forma permanente, persistente, inmutable, sí, permanecerá eternamente: ¿no es ésta una doctrina total y completamente insensata?
La antigua China
La filosofía de Confucio (551-479 a.C.), que acabó convirtiéndose en la base de la ideología estatal de las sucesivas dinastías chinas y de los estados cercanos de Asia oriental, contiene varios rasgos humanistas, dando un gran valor a la vida humana y descartando el misticismo y la superstición, incluidas las especulaciones sobre los fantasmas y el más allá. Estos valores están claramente recogidos en las Analectas de Confucio, una recopilación de citas y anécdotas atribuidas a Confucio por sus alumnos y su escuela filosófica.
En el capítulo 10 de las Analectas, se relata un incidente relacionado con un incendio en los establos: «Los establos se quemaron. El Maestro se retiró de la corte y preguntó: «¿Hubo algún herido?» No preguntó por los caballos». Este incidente se interpreta para ilustrar la prioridad que Confucio daba a la vida humana por encima de cualquier pérdida económica relacionada con el incendio. Más adelante, en el capítulo 11, un discípulo, Ji Lu, pregunta a Confucio sobre cómo servir adecuadamente a los fantasmas y espíritus, y qué sabe el Maestro sobre la muerte. Confucio respondió: «Si no conoces la forma adecuada de servir a las personas, ¿qué necesidad hay de discutir cómo servir a los fantasmas? Si no entiendes la vida, ¿qué sentido tiene entender la muerte?». En el capítulo 15, las Analectas dan la forma pasiva de la Regla de Oro («la Regla de Plata»). Cuando se le pide una sola palabra para vivir la vida de acuerdo con ella, Confucio da la respuesta, indulgencia (恕, shu), elaborando: «No impongas a los demás lo que tú mismo no desearías.»
Los filósofos confucianos posteriores durante el período de los Estados en Guerra (475-221 a.C.), incluidos Mencio y Xunzi, centraron igualmente sus filosofías en preocupaciones seculares y humanistas, como la naturaleza del buen gobierno y el papel de la educación, más que en ideas fundadas en el estado o las religiones populares de la época.
La antigua Grecia
Los filósofos griegos presocráticos del siglo VI a.C., Tales de Mileto y Jenófanes de Colofón, fueron los primeros de la región en intentar explicar el mundo en términos de la razón humana y no del mito y la tradición, por lo que se puede decir que fueron los primeros humanistas griegos. Tales cuestionó la noción de dioses antropomórficos y Jenófanes se negó a reconocer a los dioses de su tiempo y reservó lo divino al principio de unidad del universo. Estos griegos jónicos fueron los primeros pensadores en afirmar que la naturaleza puede estudiarse por separado del ámbito sobrenatural. Anaxágoras llevó la filosofía y el espíritu de investigación racional de Jonia a Atenas. Pericles, el líder de Atenas durante el período de su mayor gloria, era un admirador de Anaxágoras. Otros presocráticos o filósofos racionales influyentes son Protágoras (que, al igual que Anaxágoras, era amigo de Pericles), conocido por su famosa frase «el hombre es la medida de todas las cosas», y Demócrito, que propuso que la materia estaba compuesta por átomos. La obra escrita de estos primeros filósofos es escasa y se conoce principalmente por fragmentos y citas de otros autores, principalmente Platón y Aristóteles. El historiador Tucídides, destacado por su enfoque científico y racional de la historia, es también muy admirado por los humanistas posteriores. En el siglo III a.C., Epicuro se dio a conocer por su concisa formulación del problema del mal, la falta de creencia en la vida después de la muerte y los enfoques centrados en el ser humano para alcanzar la eudaimonia. También fue el primer filósofo griego que admitió a las mujeres en su escuela como norma.
El Islam medieval
Muchos pensadores musulmanes medievales persiguieron discursos humanistas, racionales y científicos en su búsqueda del conocimiento, el significado y los valores. Una amplia gama de escritos islámicos sobre el amor, la poesía, la historia y la teología filosófica muestran que el pensamiento islámico medieval estaba abierto a las ideas humanistas del individualismo, el secularismo ocasional, el escepticismo y el liberalismo.
Según Imad-ad-Dean Ahmad, otra de las razones por las que el mundo islámico floreció durante la Edad Media fue el énfasis que se puso desde el principio en la libertad de expresión, tal y como resume al-Hashimi (primo del califa al-Ma’mun) en la siguiente carta dirigida a uno de los oponentes religiosos a los que intentaba convertir por medio de la razón:
Presenta todos los argumentos que desees y di lo que te plazca y di lo que piensas libremente. Ahora que estáis seguros y libres de decir lo que os plazca nombrad algún árbitro que juzgue imparcialmente entre nosotros y se incline sólo por la verdad y esté libre de la emperadura de la pasión, y ese árbitro será la Razón, por la que Dios nos hace responsables de nuestros propios premios y castigos. En esto te he tratado con justicia y te he dado plena seguridad y estoy dispuesto a aceptar cualquier decisión que la Razón pueda dar a mi favor o en mi contra. Porque «No hay coacción en la religión» (Corán 2:256) y sólo te he invitado a aceptar nuestra fe de buena gana y por tu propia voluntad y te he señalado lo horrible de tu creencia actual. La paz sea contigo y las bendiciones de Dios!
Según George Makdisi, ciertos aspectos del humanismo renacentista tienen sus raíces en el mundo islámico medieval, incluyendo el «arte del dictado, llamado en latín, ars dictaminis», y «la actitud humanista hacia la lengua clásica».
Sagas islandesas
Estudiantes como Jacob Grimm, J.R.R. Tolkien y E.O.G. Turville-Petre han identificado una corriente de filosofía humanista en las sagas islandesas. Las personas descritas como goðlauss («sin dioses») expresaban no sólo una falta de fe en las deidades, sino también una creencia pragmática en sus propias facultades de fuerza, razón y virtud y en los códigos sociales de honor independientes de cualquier agencia sobrenatural.
En su Mitología Teutónica (1835), Grimm escribió:
Es notable que la leyenda nórdica antigua mencione ocasionalmente a ciertos hombres que, apartándose con total disgusto y duda de la fe pagana, confiaron en su propia fuerza y virtud. Así, en el Lioð Solar 17 leemos de Vebogi y Radey «a sik þau truðu»-en ellos mismos confiaron; del Rey Hakon (Fornm. sög. 1, 35) «konungr gerir sem allir aðrir, þeir sem trua a matt sinn ok megin»-el rey hace como todos los demás que confían en su propia fuerza y principal; de Barðr (ibid. 2, 151) «ek trui ekki a skurðgoð eðr fiandr, hefi ek þvi lengi truat a matt minn ok megin»-No confío en ídolos y demonios; he mantenido, este largo tiempo, la fe en mis propios poderes.
En Myth and Religion of the North (1964), Turville-Petre argumentó que muchas de las estrofas de las secciones Gestaþáttr y Loddfáfnismál del Havamal expresan sentimientos goðlauss a pesar de estar poéticamente atribuidas al dios Odín. Estas estrofas incluyen numerosos consejos sobre buena conducta y sabiduría mundana.
Renacimiento
El humanismo renacentista fue un movimiento intelectual en la Europa de la última Edad Media y de la Primera Edad Moderna. El historiador alemán del siglo XIX Georg Voigt (1827-91) identificó a Petrarca como el primer humanista del Renacimiento. Paul Johnson coincide en que Petrarca fue «el primero en poner en palabras la noción de que los siglos entre la caída de Roma y el presente habían sido la edad de las tinieblas». Según Petrarca, lo que se necesitaba para remediar esta situación era el estudio cuidadoso y la imitación de los grandes autores clásicos. Para Petrarca y Boccaccio, el mayor maestro fue Cicerón, cuya prosa se convirtió en el modelo tanto de la prosa culta (latina) como de la prosa vernácula (italiana).
Una vez dominada la lengua gramaticalmente, podía utilizarse para alcanzar la segunda etapa, la elocuencia o retórica. Este arte de la persuasión no era un arte en sí mismo, sino la adquisición de la capacidad de persuadir a los demás -todos los hombres y mujeres- de llevar una vida buena. Como dijo Petrarca, «es mejor querer el bien que conocer la verdad». La retórica, por lo tanto, condujo a la filosofía y la abrazó. Leonardo Bruni (c. 1369-1444), el erudito más destacado de la nueva generación, insistió en que fue Petrarca quien «nos abrió el camino para mostrar cómo adquirir el aprendizaje», pero fue en la época de Bruni cuando la palabra umanista se utilizó por primera vez, y sus materias de estudio se enumeraron como cinco: gramática, retórica, poesía, filosofía moral e historia».
La formación básica del humanista era hablar bien y escribir (típicamente, en forma de carta). Uno de los seguidores de Petrarca, Coluccio Salutati (1331-1406) fue nombrado canciller de Florencia, «cuyos intereses defendió con su habilidad literaria». Los Visconti de Milán afirmaron que la pluma de Salutati había hecho más daño que ‘treinta escuadrones de caballería florentina'».
Contrariamente a una interpretación todavía muy extendida que se originó en el célebre contemporáneo de Voigt, Jacob Burckhardt, y que fue adoptada de todo corazón -especialmente por los pensadores modernos que se autodenominan «humanistas»-, la mayoría de los especialistas de hoy no caracterizan el humanismo renacentista como un movimiento filosófico, ni en modo alguno como anticristiano o incluso anticlerical. Un historiador moderno dice lo siguiente
El humanismo no era un programa ideológico, sino un conjunto de conocimientos literarios y lingüísticos basados en el «renacimiento de las buenas letras», que era un renacimiento de una filología y una gramática tardoantiguas, Así es como los contemporáneos entendían la palabra «humanista», y si los estudiosos se pusieran de acuerdo para aceptar la palabra en este sentido y no en el sentido en el que se utilizaba en el siglo XIX podríamos ahorrarnos una buena cantidad de discusiones inútiles. Que el humanismo tuvo profundas consecuencias sociales e incluso políticas en la vida de las cortes italianas es algo que no se puede dudar. Pero la idea de que, como movimiento, fue de alguna manera hostil a la Iglesia o al orden social conservador en general, es una idea que se ha planteado durante un siglo y más sin que se ofrezca ninguna prueba sustancial.
El historiador del siglo XIX Jacob Burckhardt, en su obra clásica, La civilización del Renacimiento en Italia, señaló como un «hecho curioso» que algunos hombres de la nueva cultura eran «hombres de la más estricta piedad o incluso ascetas». Si hubiera meditado más profundamente sobre el significado de las carreras de humanistas como Abrogio Traversari (1386-1439), el General de la Orden Camaldulense, tal vez no habría llegado a describir el humanismo en términos no calificados como «pagano», y así habría ayudado a precipitar un siglo de debate infecundo sobre la posible existencia de algo llamado «humanismo cristiano» que debería oponerse al «humanismo pagano».
– Peter Partner, Renaissance Rome, Portrait of a Society 1500-1559 (University of California Press 1979) pp. 14-15.
Los umanistas criticaban lo que consideraban el bárbaro latín de las universidades, pero el renacimiento de las humanidades no entraba en conflicto, en gran medida, con la enseñanza de las asignaturas universitarias tradicionales, que continuaba como antes.
Tampoco los humanistas se consideraban en conflicto con el cristianismo. Algunos, como Salutati, fueron cancilleres de ciudades italianas, pero la mayoría (incluido Petrarca) se ordenaron como sacerdotes, y muchos trabajaron como altos funcionarios de la corte papal. Los papas humanistas del Renacimiento, Nicolás V, Pío II, Sixto IV y León X, escribieron libros y amasaron enormes bibliotecas.
En el Alto Renacimiento, de hecho, existía la esperanza de que un conocimiento más directo de la sabiduría de la antigüedad, incluyendo los escritos de los padres de la Iglesia, los primeros textos griegos conocidos de los Evangelios cristianos y, en algunos casos, incluso la Cábala judía, iniciaría una nueva era armoniosa de acuerdo universal. Con este fin, las autoridades eclesiásticas del Renacimiento concedieron a los humanistas lo que, en retrospectiva, parece un grado notable de libertad de pensamiento. Un humanista, el platonista ortodoxo griego Gemistus Pletho (1355-1452), con sede en Mystras, Grecia (pero en contacto con humanistas de Florencia, Venecia y Roma), enseñó una versión cristianizada del politeísmo pagano.
Volver a las fuentes
El estudio minucioso de los textos literarios latinos por parte de los humanistas pronto les permitió discernir las diferencias históricas en los estilos de escritura de las distintas épocas. Por analogía con lo que consideraban la decadencia del latín, aplicaron el principio de ad fontes, o vuelta a las fuentes, en amplias áreas del saber, buscando manuscritos de la literatura patrística así como de autores paganos. En 1439, mientras trabajaba en Nápoles en la corte de Alfonso V de Aragón (que en ese momento mantenía una disputa con los Estados Pontificios), el humanista Lorenzo Valla utilizó el análisis textual estilístico, ahora llamado filología, para demostrar que la Donación de Constantino, que pretendía conferir poderes temporales al Papa de Roma, era una falsificación del siglo VIII. Sin embargo, durante los siguientes 70 años, ni Valla ni ninguno de sus contemporáneos pensó en aplicar las técnicas de la filología a otros manuscritos controvertidos de esta manera. En cambio, tras la caída del Imperio Bizantino a manos de los turcos en 1453, que trajo consigo una avalancha de refugiados griegos ortodoxos a Italia, los eruditos humanistas se volcaron cada vez más en el estudio del neoplatonismo y el hermetismo, con la esperanza de salvar las diferencias entre las Iglesias griega y romana, e incluso entre el propio cristianismo y el mundo no cristiano. Los refugiados trajeron consigo manuscritos griegos, no sólo de Platón y Aristóteles, sino también de los Evangelios cristianos, antes no disponibles en el Occidente latino.
Después de 1517, cuando la nueva invención de la imprenta hizo que estos textos estuvieran ampliamente disponibles, el humanista holandés Erasmo, que había estudiado griego en la imprenta veneciana de Aldus Manutius, comenzó un análisis filológico de los Evangelios en el espíritu de Valla, comparando los originales griegos con sus traducciones al latín con el fin de corregir los errores y discrepancias de estas últimas. Erasmo, junto con el humanista francés Jacques Lefèvre d’Étaples, comenzó a publicar nuevas traducciones, sentando las bases de la Reforma Protestante. A partir de entonces, el humanismo renacentista, sobre todo en el norte de Alemania, se ocupó de la religión, mientras que el humanismo italiano y francés se concentró cada vez más en la erudición y la filología dirigidas a un público reducido de especialistas, evitando cuidadosamente los temas que pudieran ofender a los gobernantes despóticos o que pudieran considerarse corrosivos para la fe. Después de la Reforma, el examen crítico de la Biblia no se reanudó hasta el advenimiento de la llamada alta crítica de la escuela alemana de Tubinga del siglo XIX.
Consecuencias
El principio ad fontes también tuvo muchas aplicaciones. El redescubrimiento de los manuscritos antiguos aportó un conocimiento más profundo y preciso de las antiguas escuelas filosóficas, como el epicureísmo y el neoplatonismo, cuya sabiduría pagana los humanistas, al igual que los padres de la Iglesia de antaño, tendían, al menos inicialmente, a considerar como derivada de la revelación divina y, por tanto, adaptable a una vida de virtud cristiana. El verso de un drama de Terencio, Homo sum, humani nihil a me alienum puto (o con nil por nihil), que significa «Soy un ser humano, no creo que nada de lo humano me sea ajeno», conocido desde la antigüedad por el respaldo de San Agustín, cobró renovada vigencia como epítome de la actitud humanista. La afirmación, en una obra modelada o tomada de una comedia griega (ahora perdida) de Menandro, puede haberse originado en una vena desenfadada -como justificación cómica de la intromisión de un anciano-, pero rápidamente se convirtió en un proverbio y, a lo largo de los tiempos, fue citada con un significado más profundo, por Cicerón y San Agustín, por nombrar algunos, y más notablemente por Séneca. Richard Bauman escribe:
Homo sum: humani nihil a me alienum puto., Soy un ser humano: y considero que nada de lo que pertenece a la humanidad me es ajeno.
Las palabras del dramaturgo cómico P. Terentius Afer resonaron en todo el mundo romano de mediados del siglo II a.C. y más allá. Terencio, africano y antiguo esclavo, estaba bien situado para predicar el mensaje del universalismo, de la unidad esencial de la raza humana, que había llegado en forma filosófica desde los griegos, pero que necesitaba los músculos pragmáticos de Roma para convertirse en una realidad práctica. La influencia de la feliz frase de Terencio en el pensamiento romano sobre los derechos humanos es difícil de sobreestimar. Doscientos años más tarde, Séneca terminó su exposición seminal de la unidad de la humanidad con una llamada de atención:
Hay una breve regla que debe regular las relaciones humanas. Todo lo que ves, tanto lo divino como lo humano, es uno. Somos partes del mismo gran cuerpo. La naturaleza nos creó de la misma fuente y con el mismo fin. Ella nos impregnó de afecto mutuo y sociabilidad, nos enseñó a ser justos y equitativos, a sufrir el daño en lugar de infligirlo. Nos pidió que extendiéramos nuestras manos a todos los que necesitaran ayuda. Que esa conocida frase esté en nuestro corazón y en nuestros labios: Homo sum, humani nihil a me alienum puto».
El mejor conocimiento de los escritos técnicos griegos y romanos también influyó en el desarrollo de la ciencia europea (véase la historia de la ciencia en el Renacimiento). Todo ello a pesar de lo que A. C. Crombie (que considera el Renacimiento a la manera del siglo XIX como un capítulo de la heroica Marcha del Progreso) llama «una admiración retrógrada por la antigüedad», en la que el platonismo se oponía a la concentración aristotélica en las propiedades observables del mundo físico. Pero los humanistas del Renacimiento, que se consideraban a sí mismos como restauradores de la gloria y la nobleza de la antigüedad, no tenían ningún interés en la innovación científica. Sin embargo, a mediados y finales del siglo XVI, incluso las universidades, aunque todavía dominadas por el escolasticismo, empezaron a exigir que se leyera a Aristóteles en textos precisos editados según los principios de la filología renacentista, preparando así el escenario para las disputas de Galileo con los hábitos anticuados del escolasticismo.
Así como el artista e inventor Leonardo da Vinci -participando del zeitgeist aunque no era humanista- abogó por el estudio de la anatomía humana, la naturaleza y el clima para enriquecer las obras de arte del Renacimiento, el humanista de origen español Juan Luis Vives (c. 1493-1540) abogó por la observación, la artesanía y las técnicas prácticas para mejorar la enseñanza formal de la filosofía aristotélica en las universidades, ayudando a liberarlas de las garras del escolasticismo medieval. Así, se preparó el escenario para la adopción de un enfoque de la filosofía natural, basado en observaciones empíricas y en la experimentación del universo físico, haciendo posible el advenimiento de la era de la investigación científica que siguió al Renacimiento.
Fue en la educación donde el programa de los humanistas tuvo los resultados más duraderos, su plan de estudios y sus métodos:
fueron seguidos en todas partes, sirviendo de modelo para los reformadores protestantes, así como para los jesuitas. La escuela humanística, animada por la idea de que el estudio de las lenguas y la literatura clásicas proporcionaba información valiosa y disciplina intelectual, así como normas morales y un gusto civilizado para los futuros gobernantes, líderes y profesionales de su sociedad, floreció sin interrupción, a través de muchos cambios significativos, hasta nuestro propio siglo, sobreviviendo a muchas revoluciones religiosas, políticas y sociales. Recientemente ha sido sustituida, aunque no del todo, por otras formas de educación más prácticas y menos exigentes.
Del Renacimiento al humanismo moderno
Los eruditos del Renacimiento asociados al humanismo eran religiosos, pero arremetían contra los abusos de la Iglesia, si no contra la Iglesia misma. Para ellos, la palabra «secular» no tenía connotaciones de incredulidad – eso vendría más tarde, en el siglo XIX. En el Renacimiento, ser secular significaba simplemente estar en el mundo y no en un monasterio. Petrarca admitía con frecuencia que la vida de su hermano Gherardo como monje cartujo era superior a la suya (aunque el propio Petrarca estuvo en las órdenes menores y fue empleado de la Iglesia toda su vida). Esperaba poder hacer algún bien ganando la gloria terrenal y alabando la virtud, aunque eso fuera inferior a una vida dedicada únicamente a la oración. Sin embargo, al adoptar una base filosófica no teísta, los métodos de los humanistas, combinados con su elocuencia, tendrían en última instancia un efecto corrosivo sobre la autoridad establecida.
Pero fue a partir del Renacimiento cuando creció el moderno Humanismo Secular, con el desarrollo de una importante escisión entre razón y religión. Esto ocurrió cuando la autoridad complaciente de la iglesia fue expuesta en dos áreas vitales. En la ciencia, el apoyo de Galileo a la revolución copernicana puso en entredicho la adhesión de la Iglesia a las teorías de Aristóteles, exponiéndolas como falsas. En teología, el erudito holandés Erasmo, con su nuevo texto griego, demostró que la adhesión católica romana a la Vulgata de Jerónimo estaba frecuentemente equivocada. De este modo, se abrió una pequeña brecha entre la razón y la autoridad, tal y como se entendían entonces.
Para algunos, esto significaba volver a la Biblia como fuente de autoridad en lugar de la Iglesia católica, para otros era una ruptura con el teísmo por completo. Esta fue la principal línea divisoria entre la Reforma y el Renacimiento, que se ocuparon de los mismos problemas básicos, apoyaron la misma ciencia basada en la razón y la investigación empírica, pero tenían un conjunto diferente de presupuestos (teístas frente a naturalistas).
Siglos XIX y XX
La frase la «religión de la humanidad» se atribuye a veces al padre fundador estadounidense Thomas Paine, aunque todavía no está documentada en sus escritos. Según Tony Davies:
Paine se llamaba a sí mismo teofilántropo, palabra que combina las palabras griegas «Dios», «amor» y «humanidad», e indica que, aunque creía en la existencia de una inteligencia creadora en el universo, rechazaba por completo las pretensiones de todas las doctrinas religiosas existentes, especialmente sus pretensiones milagrosas, trascendentales y salvacionistas. La «Sociedad de Teofilantropía» parisina que patrocinó, es descrita por su biógrafo como «un precursor de las sociedades éticas y humanistas que proliferaron posteriormente» … la mordazmente ingeniosa Edad de la Razón (1793) … desprecia las pretensiones sobrenaturales de las escrituras, combinando la burla voltaireana con el estilo propio de Paine de ridiculizar el grifo para exponer lo absurdo de una teología construida sobre una colección de cuentos populares levantinos incoherentes.
Davies identifica La edad de la razón de Paine como «el eslabón entre las dos grandes narrativas de lo que Jean-François Lyotard llama la narrativa de la legitimación»: el racionalismo de los philosophes del siglo XVIII y la crítica bíblica radical, de base histórica, del siglo XIX alemán de los hegelianos David Friedrich Strauss y Ludwig Feuerbach. «El primero es político, de inspiración mayoritariamente francesa, y proyecta «la humanidad como héroe de la libertad». El segundo es filosófico, alemán, busca la totalidad y la autonomía del conocimiento, y subraya la comprensión, más que la libertad, como la clave de la realización y la emancipación humanas. Ambos temas convergieron y compitieron de forma compleja en el siglo XIX y más allá, y entre ellos establecieron los límites de sus diversos humanismos. Homo homini deus est («El ser humano es un dios para la humanidad» o «dios no es nada el ser humano para sí mismo»), había escrito Feuerbach.
La novelista victoriana Mary Ann Evans, conocida en el mundo como George Eliot, tradujo Das Leben Jesu («La vida de Jesús», 1846) de Strauss y Das Wesen Christianismus («La esencia del cristianismo») de Ludwig Feuerbach. Escribió a un amigo:
la comunión entre el hombre y el hombre que ha sido el principio del desarrollo, social y moral, no depende de las concepciones de lo que no es el hombre … la idea de Dios, en la medida en que ha sido una alta influencia espiritual, es el ideal de bondad enteramente humano (es decir, una exaltación de lo humano).
Eliot y su círculo, que incluía a su compañero George Henry Lewes (el biógrafo de Goethe) y a la abolicionista y teórica social Harriet Martineau, estaban muy influidos por el positivismo de Auguste Comte, a quien Martineau había traducido. Comte había propuesto un culto ateo fundado en principios humanos: una Religión de la Humanidad secular (que rendía culto a los muertos, ya que la mayoría de los humanos que han vivido están muertos), completa con fiestas y liturgia, modelada sobre los rituales de lo que se consideraba un catolicismo desacreditado y en ruinas. Aunque los seguidores ingleses de Comte, como Eliot y Martineau, rechazaron en su mayoría toda la panoplia sombría de su sistema, les gustaba la idea de una religión de la humanidad. La austera visión del universo de Comte, su mandato de «vivre pour altrui» («vivir para los demás», de donde procede la palabra «altruismo»), y su idealización de la mujer informan las obras de los novelistas y poetas victorianos, desde George Eliot y Matthew Arnold hasta Thomas Hardy.
La Asociación Religiosa Humanista Británica se formó como uno de los primeros precursores de las organizaciones humanistas contemporáneas colegiadas en 1853 en Londres. Este primer grupo estaba organizado democráticamente, con miembros masculinos y femeninos que participaban en la elección de la dirección, y promovía el conocimiento de las ciencias, la filosofía y las artes.
En febrero de 1877, la palabra se utilizó peyorativamente, al parecer por primera vez en América, para describir a Felix Adler. Sin embargo, Adler no adoptó el término y, en su lugar, acuñó el nombre de «Cultura Ética» para su nuevo movimiento, un movimiento que todavía existe en la ahora Sociedad de Cultura Ética de Nueva York, afiliada a los humanistas. En 2008, los Líderes de la Cultura Ética escribieron: «Hoy en día, la identificación histórica, Cultura Ética, y la descripción moderna, Humanismo Ético, se utilizan indistintamente»
Activo a principios de la década de 1920, F.C.S. Schiller etiquetó su trabajo como «humanismo», pero para Schiller el término se refería a la filosofía pragmatista que compartía con William James. En 1929, Charles Francis Potter fundó la Primera Sociedad Humanista de Nueva York, cuyo consejo asesor incluía a Julian Huxley, John Dewey, Albert Einstein y Thomas Mann. Potter era ministro de la tradición unitaria y en 1930 publicó, junto con su esposa, Clara Cook Potter, Humanism: Una nueva religión. A lo largo de la década de 1930, Potter fue un defensor de causas liberales como los derechos de la mujer, el acceso al control de la natalidad, las «leyes de divorcio civil» y el fin de la pena capital.
Raymond B. Bragg, editor asociado de The New Humanist, trató de consolidar las aportaciones de Leon Milton Birkhead, Charles Francis Potter y varios miembros de la Conferencia Unitaria Occidental. Bragg pidió a Roy Wood Sellars que redactara un documento basado en esta información que dio lugar a la publicación del Manifiesto Humanista en 1933. El libro de Potter y el Manifiesto se convirtieron en las piedras angulares del humanismo moderno, este último declarando una nueva religión al decir: «cualquier religión que pueda esperar ser una fuerza sintetizadora y dinámica para hoy debe ser moldeada para las necesidades de esta época. Establecer una religión así es una gran necesidad del presente». A continuación, presentó 15 tesis del humanismo como principios fundacionales para esta nueva religión.
En 1941, se organizó la Asociación Humanista Americana. Entre los miembros destacados de la AHA se encuentran Isaac Asimov, que fue el presidente desde 1985 hasta su muerte en 1992, y el escritor Kurt Vonnegut, que le siguió como presidente honorario hasta su muerte en 2007. Gore Vidal se convirtió en presidente honorario en 2009. Robert Buckman fue el jefe de la asociación en Canadá, y ahora es presidente honorario.
Después de la Segunda Guerra Mundial, tres destacados humanistas se convirtieron en los primeros directores de las principales divisiones de las Naciones Unidas: Julian Huxley, de la UNESCO, Brock Chisholm, de la Organización Mundial de la Salud, y John Boyd-Orr, de la Organización para la Agricultura y la Alimentación.
En 2004, la Asociación Humanista Americana, junto con otros grupos que representan a agnósticos, ateos y otros librepensadores, se unieron para crear la Coalición Secular para América, que aboga en Washington, D.C., por la separación de la Iglesia y el Estado y, a nivel nacional, por una mayor aceptación de los estadounidenses no teístas. El director ejecutivo de la Coalición Secular para América es Larry T. Decker.