Historia del Mundo sin Límites

El Mandato del Cielo

La Dinastía Zhou derrocó a la Dinastía Shang, y utilizó el Mandato del Cielo como justificación.

La Caída de los Shang

En 1046 a.C., los Zhou, un pueblo súbdito que vivía en la parte occidental del reino, derrocó a la Dinastía Shang en la Batalla de Muye. Esta fue una batalla entre los clanes Shang y Zhou, por la expansión de los Shang. Contaban con el apoyo del pueblo chino: Di Xin (el último rey de la dinastía Shang) se había vuelto cruel, gastaba el dinero del Estado en la bebida y el juego, y se desentendía del Estado. Los Zhou establecieron su autoridad forjando alianzas con los nobles de la región y fundaron su nueva dinastía con capital en Fenghao (cerca de la actual Xi’an, en el oeste de China).

El Mandato del Cielo

Bajo la Dinastía Zhou, China se alejó del culto a Shangdi («Señor Celestial») en favor del culto a Tian («cielo»), y crearon el Mandato del Cielo. Según esta idea, sólo podía haber un gobernante legítimo de China a la vez, y este gobernante reinaba como «Hijo del Cielo» con la aprobación de los dioses. Si un rey gobernaba injustamente podía perder esta aprobación, lo que provocaría su caída. El derrocamiento, los desastres naturales y la hambruna se tomaban como una señal de que el gobernante había perdido el Mandato del Cielo.

El Mandato del Cielo no requería que un gobernante fuera de nacimiento noble, y no tenía limitaciones de tiempo. En cambio, se esperaba que los gobernantes fueran buenos y justos para mantener el Mandato. Los Zhou afirmaban que su gobierno estaba justificado por el Mandato del Cielo. En otras palabras, los Zhou creían que los reyes Shang se habían vuelto inmorales con su consumo excesivo de alcohol, su vida exuberante y su crueldad, por lo que habían perdido su mandato. En su lugar, la bendición de los dioses se otorgó al nuevo gobernante de la dinastía Zhou, que gobernaría China durante los siguientes 800 años.

La necesidad de los Zhou de crear una historia de una China unificada es también la razón por la que algunos estudiosos piensan que la dinastía Xia puede haber sido una invención de los Zhou. Los Zhou necesitaban borrar de la historia los diversos estados pequeños de la China prehistórica y sustituirlos por la dinastía monocrática Xia para que su Mandato del Cielo pareciera válido (es decir, para apoyar la afirmación de que siempre habría, y siempre había habido, un solo gobernante de China).

Los Zhou gobernaron hasta el año 256 a.C., cuando el estado de Qin capturó Chengzhou. Sin embargo, la filosofía del Mandato del Cielo continuó en toda la antigua China.

La sociedad bajo la dinastía Zhou

Durante el período inicial de la dinastía Zhou (llamado período Zhou occidental), se realizaron una serie de innovaciones, los gobernantes fueron legitimados bajo el Mandato del Cielo, se desarrolló un sistema feudal y nuevas formas de riego permitieron la expansión de la población.

El primer período de gobierno Zhou, durante el cual los Zhou tuvieron un poder indiscutible sobre China, se conoce como el período Zhou Occidental. Este período terminó cuando la capital fue trasladada hacia el este. Durante este período se produjeron varias innovaciones importantes: los Zhou se alejaron del culto a Shangdi, el dios supremo bajo los Shang, en favor de Tian («cielo»); legitimaron a los gobernantes, a través del Mandato del Cielo (derecho divino a gobernar); pasaron a un sistema feudal; desarrollaron la filosofía china; e hicieron nuevos avances en la irrigación que permitieron una agricultura más intensiva e hicieron posible que las tierras de China mantuvieran poblaciones más grandes.

China creó una cantidad sustancial de literatura durante la dinastía Zhou. Entre ellas se encuentran El Libro de la Historia y El Libro de los Adivinos, que era utilizado por los adivinos. También se crearon libros dedicados a canciones y ritos ceremoniales. Aunque muchos de estos escritos han sido destruidos con el paso del tiempo, su impresión duradera en la historia es una prueba de la fuerza de la cultura Zhou.

Al igual que otras civilizaciones de los valles fluviales de la época, el pueblo bajo la dinastía Zhou seguía los roles patriarcales. Los hombres elegían qué hijos serían educados y con quién se casaban sus hijas. El hogar solía estar formado por el varón jefe, su esposa, sus hijos e hijas solteras.

El sistema feudal en China era estructuralmente similar a otros que le siguieron, como la Macedón preimperial, Europa y Japón. Al principio del gobierno de la dinastía Zhou, el duque de Zhou, regente del rey, tenía mucho poder, y el rey recompensaba la lealtad de los nobles y generales con grandes terrenos. Delegar el control regional de este modo permitía a los Zhou mantener el control sobre una enorme extensión de tierra. Bajo este sistema feudal (fengjian), la tierra podía transmitirse dentro de las familias, o dividirse aún más y concederse a más personas.

Lo más importante es que los campesinos que cultivaban la tierra estaban controlados por el sistema feudal. La esclavitud había sido común durante la dinastía Shang, pero ésta disminuyó y finalmente desapareció bajo la dinastía Zhou, ya que el estatus social se hizo más fluido y transitorio.

Cuando el duque de Zhou abandonó el poder, China estaba unida y en paz, lo que dio lugar a años de prosperidad. Pero esto sólo duró unos setenta y cinco años. Con el tiempo, el poder central de la dinastía Zhou se debilitó lentamente, y los señores de los feudos originalmente otorgados por los Zhou llegaron a igualar a los reyes en riqueza e influencia. Comenzaron a competir activamente con ellos por el poder, y los feudos ganaron independencia como estados individuales.

Finalmente, en el 711 a.C., un noble rebelde, el marqués de Shen, unió fuerzas con los bárbaros invasores, los Quanrong, para derrotar al rey You. Nadie acudió en defensa del rey y éste fue asesinado. La capital de Zhou fue saqueada por los bárbaros, y con ello terminó el período Zhou Occidental.

El arte bajo la dinastía Zhou

Bajo la dinastía Zhou, muchas formas de arte se expandieron y se volvieron más detalladas, incluyendo el bronce, las inscripciones en bronce, la pintura y la laca.

Bronce, cerámica y jade

Escritura china fundida en objetos de bronce, como campanas y calderos, que se mantuvo desde la dinastía Shang hasta la Zhou; mostró continuos cambios de estilo a lo largo del tiempo y por regiones. Bajo la dinastía Zhou, la expansión de esta forma de escritura continuó, con la inclusión de patrones y antepasados.

Otras mejoras en los objetos de bronce bajo el Zhou Oriental incluyeron una mayor atención a los detalles y a la estética. El propio proceso de fundición se mejoró con una nueva técnica, llamada método de producción a la cera perdida.

El arte de la cerámica y el jade continuó desde la dinastía Shang, y se mejoró y refinó, especialmente durante el periodo de los Estados Guerreros.

Pinturas

Se han conservado muy pocas pinturas de la época Zhou, aunque sí descripciones escritas de las obras. Las representaciones del mundo real, en forma de pinturas de figuras, retratos y escenas históricas, eran comunes durante la época. Se trata de una novedad. También se pintaba en la cerámica, en las paredes de las tumbas y en la seda.

Laca

La laca era una técnica mediante la cual los objetos se cubrían decorativamente con un acabado de madera y se curaban hasta conseguir un acabado duro y duradero. La laca en sí también podía estar incrustada o tallada. Los Zhou continuaron y desarrollaron el trabajo de lacado realizado en la dinastía Shang. Durante el periodo Zhou oriental, se empezó a producir una gran cantidad de objetos lacados.

El periodo Zhou oriental

El periodo Zhou oriental se dividió en dos mitades. En el periodo de Primavera y Otoño, el poder se descentralizó, ya que los nobles se disputaban el poder. En el período de los Estados Combatientes, los estados fuertes lucharon entre sí en una guerra a gran escala. Durante este periodo se produjeron importantes desarrollos intelectuales y militares.

El fin del período Zhou occidental

El primer período de gobierno Zhou, que duró desde 1046 hasta 771 a.C. y que se denominó período Zhou occidental, se caracterizó principalmente por un gobierno unificado y pacífico. Los señores bajo el feudalismo ganaron cada vez más poder, y finalmente el rey Zhou You fue asesinado, y la capital, Haojing, fue saqueada en el 770 a.C. La capital se trasladó rápidamente al este, a Chengzhou, cerca de la actual Luoyang, y los Zhou abandonaron las regiones occidentales. Así, el asesinato marcó el final del periodo Zhou occidental y el comienzo del periodo Zhou oriental.

El periodo de Primavera y Otoño de Zhou oriental

La primera parte del periodo Zhou oriental se conoce como el periodo de Primavera y Otoño, llamado así por los Anales de Primavera y Otoño, un texto que narraba los acontecimientos año a año, y que marcó el comienzo de la historia deliberadamente registrada de China. Este periodo duró entre el 771 y el 476 a.C. aproximadamente. Durante esta época, el poder se descentralizó cada vez más, ya que los señores feudales regionales comenzaron a absorber a los poderes más pequeños y a competir por la hegemonía. La monarquía continuó perdiendo poder, y el pueblo estaba casi siempre en guerra.

El período de 685-591 a.C. fue llamado Los Cinco Hegemonías, y presentó, en orden, la Hegemonía de Qi, Song, Jin, Qin y Chu. A finales del siglo V a.C., el sistema feudal se consolidó en siete estados prominentes y poderosos -Han, Wei, Zhao, Yue, Chu, Qi y Qin- y China entró en el período de los Estados Combatientes, en el que cada estado competía por el control total.

El período de los Estados Combatientes

Este período, en la segunda mitad del Zhou oriental, duró desde aproximadamente el 475 al 221 a.C., cuando China se unió bajo la dinastía Qin. La partición del estado Jin creó siete grandes estados en guerra. Tras una serie de guerras entre estos poderosos estados, el rey Zhao de Qin derrotó al rey Nan de Zhou y conquistó Zhou Occidental en el 256 a.C.; su nieto, el rey Zhuangxiang de Qin, conquistó Zhou Oriental, poniendo fin a la dinastía Zhou.

Desarrollos durante el Zhou oriental

Aunque el carro siguió utilizándose, durante el período se produjo un cambio hacia la infantería, posiblemente debido a la invención de la ballesta. Esto significó que la guerra se hizo a mayor escala, ya que los campesinos fueron reclutados para ocupar el lugar de la nobleza como soldados y necesitaron un complejo apoyo logístico. La importancia de la aristocracia disminuyó a medida que la del rey se fortalecía, y se impusieron fuertes burocracias centrales. El Arte de la Guerra, atribuido a Sun Tzu, fue escrito durante esta época; sigue siendo un libro muy influyente sobre la estrategia.

Durante este periodo existía una forma sofisticada de aritmética comercial, como muestra un manojo de papeletas de bambú que muestra la multiplicación decimal de dos dígitos.

Durante esta época se publicó una historia del Período de Primavera y Otoño, llamada Comentario Zuo sobre los Anales de Primavera y Otoño.

Los desarrollos en el trabajo del hierro reemplazaron al bronce como el metal dominante utilizado en la guerra. El comercio se hizo cada vez más importante entre los estados de China. Se completaron obras a gran escala, como el sistema de riego de Dujiangyan y el canal de Zhengguo, que aumentaron la producción agrícola.

El período de los Estados Combatientes

El período de los Estados Combatientes fue testigo del desarrollo tecnológico y filosófico, y de la aparición de la dinastía Qin.

En el transcurso del período de Primavera y Otoño, los señores feudales regionales se consolidaron y absorbieron a los poderes más pequeños; en el año 476 a.C., quedaban siete estados prominentes, todos ellos dirigidos por reyes individuales. La segunda parte del período Zhou Oriental se conoce como el período de los Estados Combatientes; durante este tiempo estos pocos estados restantes lucharon entre sí por el poder total.

Conflicto entre los siete estados

El rey por ahora no tenía poder, y los gobernantes de los siete estados independientes comenzaron a referirse a sí mismos como reyes también. Estos grandes estados chinos estaban en constante competencia. Como ninguno de los estados quería que ninguno de sus rivales se volviera demasiado poderoso, si un estado se volvía demasiado fuerte, los demás unían sus fuerzas contra él, por lo que ningún estado lograba el dominio. Esto condujo a casi 250 años de guerras inconclusas que fueron aumentando de escala. Fue también en este momento cuando surgió por primera vez el concepto de un emperador chino que gobernaría sobre todos los distintos reyes, aunque los primeros emperadores chinos no gobernaron hasta que China se unificó bajo la posterior dinastía Qin. Se inventó la ballesta, y su bajo coste y fácil uso (en comparación con el costoso carro de combate) dio lugar al aumento del reclutamiento de campesinos como infantería extensible.

Desarrollo tecnológico y filosófico

La Edad de Hierro había llegado a China en el año 600 d.C., pero fue durante este período cuando la edad se extendió y arraigó en China: en la época del Período de los Estados Combatientes, China vio una adopción generalizada de herramientas y armas de hierro que eran significativamente más fuertes que sus contrapartes de bronce.

Este período también vio un mayor desarrollo de los movimientos filosóficos que se originaron en las Cien Escuelas de Pensamiento del período de Primavera y Otoño. Mencio siguió desarrollando la filosofía confuciana, ampliando sus doctrinas y afirmando la bondad innata del individuo y la importancia del destino. El daoísmo, el legalismo y el mohismo se desarrollaron más. La escritura arcaica también dio paso a una forma mucho más reconocible de escritura china.

Desarrollo cultural, económico y social

Dos características sociales chinas fundamentales se habían hecho evidentes en esta época: l) el concepto de familia patrilineal como unidad básica de la sociedad, con gran importancia para las relaciones de sangre, y 2) el concepto de diferenciación social natural en clases, cada una de ellas considerada en función de sus contribuciones a la sociedad.

Se llevaron a cabo proyectos a gran escala, como el sistema de riego de Dujiangyan y el canal de Zhengguo. Se llevó a cabo una sofisticada aritmética, incluyendo la multiplicación decimal de dos dígitos.

El Comentario de Zuo sobre los Anales de Primavera y Otoño fue un logro literario. En otras obras literarias, los dichos de los filósofos de la época se registraron en las Analectas y en el Arte de la Guerra.

El surgimiento del Estado Qin y la resolución del período de los Estados Combatientes

Aunque las rivalidades y alianzas militares en el período de los Estados Combatientes eran complejas y estaban en constante cambio, con el tiempo el estado Qin, bajo el liderazgo del rey Zheng, emergió como el más poderoso. Los Qin estaban especialmente arraigados en la filosofía legalista, que defendía la importancia del Estado a expensas del individuo. También eran conocidos por ser despiadados y por ignorar la etiqueta y el protocolo de la guerra para ganar a toda costa. En particular, Shang Yang, consejero de Zheng, promulgó leyes para obligar a los súbditos del reino a actuar de forma que ayudaran al estado; les obligaba a casarse pronto, a tener muchos hijos y a producir ciertas cuotas de alimentos. Finalmente, en el 221 a.C., el estado Qin conquistó a los demás y estableció la dinastía Qin.

Filosofía china

El confucianismo, el daoísmo, el legalismo y el mohismo se iniciaron durante la dinastía Zhou, en el siglo VI a.C., y tuvieron una influencia muy fuerte en la civilización china.

Confucianismo

Confucio, que vivió durante el siglo VI a.C., fue uno de los principales filósofos chinos. Consideró el período Zhou occidental, con su fuerte estado centralizado, como un ideal. Era pragmático y trataba de reformar el gobierno existente, fomentando un sistema de deberes mutuos entre superiores e inferiores. Confucio hacía hincapié en la tradición y creía que el individuo debía esforzarse por ser virtuoso y respetuoso, y por encajar en su lugar en la sociedad. Después de su muerte, en el año 479 a.C., sus alumnos plasmaron sus enseñanzas éticas y morales en las Lun-yü, o Analectas.

Ser un humano bueno y virtuoso en cada situación ordinaria era el objetivo del confucianismo. Esta virtud se llamaba «jen», y los humanos eran vistos como criaturas perfectibles y básicamente buenas. Se instituyeron con fuerza ceremonias y rituales basados en los Cinco Clásicos, especialmente en el I Ching. Algunos conceptos éticos incluían el Yì (la disposición moral para hacer el bien), el Lǐ (normas rituales para la vida cotidiana) y el Zhì (la capacidad de ver lo que es correcto en el comportamiento de los demás).

El confucianismo siguió prevaleciendo en China desde la dinastía Han en el 202 a.C. hasta el final del gobierno dinástico en 1911. Fue reformulado durante la dinastía Tang (618-907) como neoconfucianismo, y se convirtió en la base de los exámenes imperiales.

Daoísmo

Otro filósofo importante en este periodo fue Lao-tzu (también llamado Laozi), que fundó el daoísmo (también llamado taoísmo) durante el mismo periodo que el confucianismo. Lao-tzu es una figura legendaria, no se sabe si existió realmente. Según el mito, Lao-tzu nació alrededor del año 604 a.C. como un anciano. Al salir de su casa para vivir una vida de soledad, el guardián de la ciudad le pidió que escribiera sus pensamientos. Lo hizo en un libro llamado Tao Te Ching, y nunca se le volvió a ver.

El taoísmo defendía que el individuo debía seguir una fuerza misteriosa, llamada El Camino (dao), del universo y actuar de acuerdo con la naturaleza. El daoísmo enfatizaba la unidad de todas las cosas y era estrictamente individualista, a diferencia del confucianismo, que abogaba por actuar como la sociedad esperaba.

El daoísmo como religión surgió a lo largo del tiempo, e implicaba la adoración de dioses y antepasados, el cultivo de la energía «chi», un sistema de moral y el uso de la alquimia para alcanzar la inmortalidad. Todavía se practica hoy en día.

Legalismo

Aunque el confucianismo y el daoísmo son las filosofías chinas que más han perdurado hasta nuestros días, aún más importante para este primer periodo fue una filosofía menos conocida llamada legalismo. Esta filosofía sostenía que los seres humanos son intrínsecamente malos y deben ser mantenidos a raya por un Estado fuerte. Según el legalismo, el Estado era mucho más importante que el individuo. Aunque el legalismo sostenía que las leyes debían ser claras y públicas y que todo el mundo debía someterse a ellas, también sostenía que los gobernantes tenían el poder supremo y debían utilizar el sigilo y el secreto para mantenerse en el poder. Los legalistas también creían que la sociedad debía esforzarse por dominar a otras sociedades.

Los legalistas podían dividirse en tres tipos. El primero se preocupaba por el shi, o la inversión de la posición de gobernante con el poder (en lugar de la persona) y la necesidad de obtener hechos para gobernar bien. El segundo se preocupaba por el fa, o las leyes, los reglamentos y las normas. Esto significaba que todos eran iguales bajo el gobernante, y que el estado era dirigido por la ley, no por un gobernante. El tercero era el concepto de shu, o táctica para mantener la seguridad del Estado. El legalismo competía generalmente con el confucianismo, que abogaba por una relación justa y recíproca entre el estado y sus súbditos.

Mohismo

El mohismo surgió más o menos al mismo tiempo que las otras filosofías aquí tratadas, bajo el filósofo Mozi (c. 470-391 a.C.). El concepto más conocido del mohismo era el «cuidado imparcial», también conocido como «amor universal». Esto significaba que las personas debían preocuparse por igual de otras personas, independientemente de su verdadera relación con ellas. Esto se oponía a las ideas del confucianismo, que decía que el amor debía ser mayor para las relaciones cercanas. El mohismo también hacía hincapié en las ideas de autocontrol, reflexión y autenticidad.

El mohismo también afirmaba que todas las personas debían ser iguales en su beneficio material y en su protección contra el daño. La sociedad podría mejorar si funcionara como un organismo, con una brújula moral uniforme. Los que estuvieran cualificados deberían recibir puestos de trabajo, y así el gobernante estaría rodeado de gente con talento y habilidad. Un gobernante poco recto provocaría siete desastres para el Estado, como el descuido de la defensa militar, la represión, las ilusiones sobre la fuerza, la desconfianza, el hambre, etc.

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