Comment les vers centraux oubliés de « Auld Lang Syne » révèlent sa signification plus profonde sur la mémoire et la gratitude

Alors que je suis retourné à mes traditions de vacances préférées au cours des deux dernières semaines, je suis à nouveau tombé sous le charme de « Auld Lang Syne ». Elle m’a toujours semblé être une chanson parfaite, avec des mots et une mélodie liés si étroitement qu’ils sont inextricables, comme l’âme et le corps.

« Should auld acquaintance be forgot
And never brought to mind ?
Should auld acquaintance be forgot
And days of auld lang syne ? »

L’expression dont la chanson tire son titre, conservée dans la langue écossaise originale des paroles, est souvent traduite par « il y a très longtemps » ou « vieux depuis longtemps ». J’approuve totalement ceux qui ont laissé l’expression « auld lang syne » intacte dans la version anglaise moderne. Les traductions en bois font violence à cette phrase. Même au niveau phonétique, le « auld lang syne » écossais semble porter un charme vernaculaire, roulant sur la langue comme le brouillard des Highlands.

Comment pouvons-nous célébrer « cueillir les marguerites bien » à côté de l’errance épuisante, ou lever un verre à pagayer les ruisseaux ensemble à côté de notre éloignement à travers les grandes mers ?

Pour tous ceux qui pensent que « Auld Lang Syne » a été écrit spécifiquement pour les dernières minutes cathartiques de « It’s a Wonderful Life », cependant, ces traductions fournissent un point d’entrée utile pour comprendre l’histoire et l’héritage de la chanson.

Composée par le poète Robert Burns dans la seconde moitié du 18e siècle, la chanson a rapidement gagné en popularité dans les terres anglophones. Elle a finalement pris sa place parmi les festivités standard du réveillon du Nouvel An, encourageant les fêtards impatients à réfléchir à l’année qui s’achève avant de célébrer l’année à venir.

La chanson continue:

Nous deux avons couru sur les collines,
et cueilli les marguerites fines;
mais nous avons erré bien des pieds fatigués
depuis auld lang syne.
Nous deux avons pagayé dans le ruisseau,
du soleil du matin jusqu’au dîner;
mais les mers entre nous larges ont rugi
depuis auld lang syne.

Comme c’est souvent le cas avec les vieilles chansons, les vers du milieu portent la plus grande charge de contenu significatif (et sont aussi, incidemment, les premiers oubliés.) Les deux premières strophes de la chanson, jumelées par un chœur de célébration, semblent convenir à un joyeux pub écossais, où les membres d’un joyeux chœur s’offrent des clins d’œil et des boissons au nom du « bon vieux temps ». La chanson semble maintenant prendre une tournure étrange en proposant deux couplets dans lesquels un souvenir d’enfance est suivi de l’aveu d’une réalité douloureuse. Cette paire pourrait être considérée comme communiquant une reconnaissance de l’équilibre entre les éléments heureux et tristes du passé.

Lorsque nos expériences sont comprises comme le cadre et non l’histoire entière, lorsqu’elles n’ont plus besoin de définir notre valeur ultime, elles sont totalement transfigurées.

Je pense qu’il est plus probable, cependant, que la chanson passe intentionnellement d’une note positive à une note négative afin de souligner comment le passage du temps coïncide souvent avec une augmentation des difficultés. Ces couplets du milieu reconnaissent la réalité des souvenirs tristes, tout en insistant sur un retour immédiat au refrain et à sa célèbre affirmation des temps « auld lang syne. »

Cette transition indéfectible et abrupte du souvenir triste à l’affirmation célébrante indique que cette vieille chanson peut nous dire quelque chose de significatif sur ce que signifie se souvenir. Par extension, elle nous donne un indice sur la manière dont nous devrions donner un sens à nos expériences de manière plus générale.

Nous sommes à la fin d’une année au cours de laquelle notre courage a été mis à l’épreuve à plusieurs reprises par des assauts d’anxiété, de solitude, de maladie et de bouleversements sociaux. Si vous êtes comme moi, toutes ces choses découragent la réflexion sur le passé. Parce que je n’avais jamais connu auparavant ce genre de difficultés pendant une période aussi soutenue, j’ai trouvé l’examen des neuf derniers mois particulièrement stimulant.

Avant cette année, réfléchir sur le passé se résumait généralement à faire l’inventaire de mes moments heureux et tristes, des hauts et des bas, avant de passer à l’occasion la plus proche pour déclarer que « tout compte fait, j’ai beaucoup de raisons d’être reconnaissant. »

« Auld Lang Syne » nous indique la relation comme étant la seule chose qui rend nos souvenirs dignes d’être célébrés.

Je n’ai rien contre le fait d’entretenir un sentiment de gratitude. Dans la mesure où nous avons connu des bénédictions terrestres, il est juste et bon pour nous d’être reconnaissants pour ces cadeaux.

Cependant, si nous limitons notre réflexion à ce genre d’exercice, à ne nous concentrer que sur le bien, je crois que nous nous plaçons dans une position précaire. Pourquoi ? Supposons que l’année sur laquelle nous réfléchissons ait été aussi difficile que cette dernière. Que se passe-t-il lorsque notre douleur semble l’emporter sur notre plaisir ?

De plus, que devons-nous faire lorsque nous réalisons que nos difficultés se poursuivent jusqu’au présent et semblent loin de s’atténuer ? Dans chacun de ces cas, nous sommes forcés de constater que si nous ne parvenons pas à trouver un sens aux souvenirs agréables et douloureux, nous n’obtiendrons pas le réconfort que nous souhaitons. Lorsque nous sommes confrontés à l’omniprésence de notre douleur, nous réalisons que le type de réflexion qui consiste à placer les expériences agréables et douloureuses sur une échelle ne s’avère utile que pour ceux qui n’ont pas besoin d’aide. Si nous ne trouvons de la valeur qu’aux souvenirs agréables, alors cela ne peut aider que les personnes dont l’expérience est prédominée par des souvenirs agréables.

En outre, dans les périodes troublées, beaucoup d’entre nous se rabattent sur le refrain : « Eh bien, ça aurait pu être pire. » Ce n’est rien d’autre que la sœur maussade de la première « platitude de la gratitude », car elle repose elle aussi sur une pensée relative. Mais au lieu de mettre en balance le bon et le mauvais et d’arriver à la conclusion que nous avons beaucoup de raisons d’être reconnaissants, nous mettons en balance un mauvais et un autre. Les choses sont difficiles. Elles auraient pu être plus difficiles.

Ces deux affirmations nous laissent sur notre faim. Elles impliquent que la vie est fondamentalement une condition qui est soit mauvaise, soit pire. Ce type de pensée ne promet guère le genre d’affirmation positive de la vie que la plupart d’entre nous recherchent lorsque nous réfléchissons à notre passé.

Il existe cependant une autre approche. Si nous acceptons que nos expériences agréables et douloureuses ne constituent pas la totalité de notre vie, mais sont simplement le cadre dans lequel notre histoire s’est déroulée, alors toutes nos expériences ont soudainement la capacité de devenir significatives. La vie est douleur et la vie est joie, oui, mais la douleur et la joie contiennent un sens plus profond. Comme le terrain de la parabole du Christ où un trésor a été enterré, nos expériences sont précieuses lorsqu’elles sont considérées à la lumière d’une valeur sous-jacente. Nos expériences ne sont pas ce qui définit le sens ; elles sont simplement le sol à partir duquel nous pouvons découvrir le sens.

Cette vieille chanson peut nous dire quelque chose de significatif sur ce que signifie se souvenir.

Lorsque nos expériences sont comprises comme le décor et non l’histoire entière, lorsqu’elles n’ont plus besoin de définir notre valeur ultime, elles sont totalement transfigurées. Elles prennent un aspect indistinctement beau et à chérir. Comme les mouvements individuels d’une symphonie, certains dominés par des accords majeurs confiants et d’autres par des souches mineures interrogatives, de même les fils des expériences de notre vie peuvent prendre une beauté persistante lorsqu’ils sont compris à la lumière d’un thème qui les unifie.

Mais quel est ce thème unificateur ? Quel est ce sens dynamique qui sous-tend nos expériences tant joyeuses que douloureuses ? Dans les termes de la chanson, comment pouvons-nous célébrer la « cueillette des marguerites fines » à côté de l’errance épuisante, ou lever un verre à la pagaie des ruisseaux ensemble à côté de notre éloignement à travers les grandes mers ? Je crois que Burns a également quelque chose à dire à ce sujet.

Et voici une main, mon ami fidèle !
Et donne-moi une main de la tienne !
Et nous prendrons un bon verre de bonne volonté,
Pour auld lang syne.
For auld lang syne, my dear,
For auld lang syne,
We’ll take a cup of kindness yet,
For auld lang syne.

Après tout, « Auld Lang Syne » nous renvoie à la relation comme étant la seule chose qui rend nos souvenirs dignes d’être célébrés. Lorsque nos expériences passées nous rappellent ceux avec qui nous avons traversé des épreuves, ces souvenirs non seulement nous réconfortent dans l’isolement, mais nous rapprochent également.

Je pense que Burns a entièrement raison sur ce point. Notre tâche suprême et notre plus grande joie résident dans la vocation de l’amitié, qui exige de nous ce que nous désirons ardemment : une vie où l’on porte les fardeaux de l’autre et où l’on partage ses plaisirs. L’amitié est, tout simplement, toute relation caractérisée par ce beau mot qui ressort dans le refrain comme une impression en relief : la bonté.

Cette saison, nous nous souvenons de l’acte ultime de bonté de Dieu, lorsqu’il a révélé le sens auto-sacrificiel de l’amitié en créant un moyen pour nous d’entrer en relation avec lui. Pourtant, notre relation avec Dieu et avec nos semblables n’est pas seulement une responsabilité, mais aussi une opportunité, qui mérite même d’être célébrée en chanson. L’amitié n’est exigée de nous que de la même manière que la vie exige de manger et de boire, car nous avons été créés de telle sorte que ce dont nous avons besoin est ce dont nous profitons. Ce qui nourrit notre vie peut devenir un festin. Car nous avons été créés par Celui qui veut que nous ayons la vie, et que nous l’ayons en abondance.

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