BAGHDAD , capitale de l’ *Irak. Bagdad fut la capitale de la dynastie *Abbaside dès sa fondation en 762. Dès lors, une communauté juive y existait qui finit par devenir la plus grande communauté juive d’Irak, et le siège de l’exilarque. Pendant la période gaonique, les Juifs vivaient dans un quartier spécial, Dār al-Yahūd (quartier juif). Le pont de la partie occidentale de la ville, qui menait au quartier de Karkh, était nommé Qanṭarat al-Yahūd (pont des Juifs). Une tombe située dans ce quartier était jusqu’à récemment le lieu de rassemblements de prière. Les Juifs locaux pensaient qu’il s’agissait de la tombe de Josué fils de Jehozadak, le grand prêtre. À la fin du IXe siècle, les célèbres yeshivot de Sura et de Pumbedita étaient établies à Bagdad. Les Karaïtes jouaient également un rôle important dans la vie de la ville.
Histoire ancienne et début des temps modernes
Au cours du dixième siècle, il y avait deux familles juives distinguées à Bagdad, *Netira et Aaron. Elles étaient toutes deux influentes à la cour royale et se montraient soucieuses du bien-être de la communauté. À la fin du Xe siècle, R. Isaac b. Moïse ibn Sakrī d’Espagne était le rosh yeshivah. Il avait voyagé en Irak et » avait été ordonné Gaon afin de combler le poste de Rav Hai, de sainte mémoire. » Au cours du XIIe siècle, mais à partir du règne du calife al-Muktafī (902-908), la situation des Juifs de Bagdad s’améliora grandement. Peu avant 1170, *Benjamin de Tudela, le voyageur, trouva environ 40 000 Juifs vivant paisiblement à Bagdad, parmi lesquels des érudits et des gens extrêmement riches. Il a noté qu’il y avait 28 synagogues et dix yeshivot. Sous les règnes du calife al-Muktafī et de ses successeurs, les droits et l’autorité de l’exilarque s’accroissent et, avec eux, le prestige de la communauté de Bagdad. À cette époque, l’exilarque *Daniel b. Ḥasdai était désigné par les Arabes comme » Notre seigneur, le fils de David. » La communauté de Bagdad atteignit l’apogée de sa prospérité pendant le mandat du rosh yeshivah*Samuel b. Ali ha-Levi (vers 1164-94), un adversaire de *Maimonide, qui éleva l’étude de la Torah à Bagdad à un haut niveau.
Durant la fin du 12e siècle jusqu’au milieu du 13e siècle, quelques poètes éminents, ainsi que les grands savants et les rashei yeshivot nommés par les califes, vivaient à Bagdad. Les plus importants étaient R. Eleazar b. Jacob ha-Bavli et R. Isaac b. Israel, que Judah *Al-Ḥarizi, le poète et voyageur, qualifiait de plus grand poète irakien. Isaac b. Israël a dirigé la yeshivah de Bagdad de 1221 à 1247. Il y avait beaucoup de médecins, de parfumeurs, de commerçants, d’orfèvres et de changeurs de monnaie parmi les Juifs de Bagdad ; cependant, Judah Al-Ḥarizi considérait cette période comme une période de déclin au vu de l’importance passée de la communauté.
En 1258, Bagdad fut conquise par les *Mongols et les Juifs ne furent pas maltraités, comme ce fut le cas pour les Musulmans. Arghūn Khān (1284-91) nomma le juif *Saʿd al-Dawla, qui avait été auparavant le médecin du sultan, directeur de l’administration financière de l’Irak. Pendant les quelques années où il occupa ce poste, Saʿd al-Dawla développa l’importance économique de Bagdad, ce qui lui valut d’être nommé vizir en chef de l’Empire mongol en 1289. Après la mort d’Arghūn, Saʿd al-Dawla fut exécuté sous le prétexte qu’il n’avait pas donné au khān les soins médicaux appropriés. Après leur conversion définitive à l’islam au début du XIVe siècle, les Īl-Khānids rétablirent des décrets qu’ils avaient auparavant abolis, concernant la tenue discriminatoire des juifs et des chrétiens et les taxes spéciales qui s’appliquaient à tous les « infidèles » sous domination musulmane. Lorsque Bagdad fut conquise une seconde fois en 1393 par Tamerlan, de nombreux juifs s’enfuirent au Kurdistan et en Syrie, ne laissant pratiquement aucun juif à Bagdad jusqu’à la fin du XVe siècle.
Pendant la lutte entre les Ottomans et les rois persans de la dynastie safavide pour la domination de l’Irak, la situation politique des juifs de Bagdad connut de nombreux changements. En général, les Juifs étaient opprimés par les Perses, qui étaient des Shiʿites fanatiques et haïssaient les non-Musulmans ; en revanche, ils bénéficiaient d’un traitement équitable sous les *Ottomans. La conquête de Bagdad en 1514 par le Shah Ismāʿīl i n’aggrava pas la situation des Juifs, mais avec le début du règne de son fils Ṭahmāsp i (1524-76), ils souffrirent beaucoup de l’attitude hostile des autorités persanes. Pendant la première partie du règne ottoman, qui dura de 1534 à 1623, la situation des Juifs s’améliora à nouveau. Leur situation économique s’améliore, leur commerce avec l’étranger s’intensifie et il y a plusieurs riches marchands parmi eux. Au début du XVIIe siècle, Pedro *Teixeria, l’explorateur marrane portugais, a trouvé 25 000 maisons à Bagdad, dont 250 appartenaient à des Juifs. En 1623, les Perses conquirent à nouveau Bagdad et, sous leur règne, qui dura jusqu’en 1638, la situation des Juifs se détériora à nouveau. De ce fait, ils apportèrent leur soutien au sultan Murād iv, qui conquit Bagdad en 1638. Le jour de la conquête, le 16 Tevet 5399, fut fixé comme un yom nes (jour du miracle). Une preuve supplémentaire de la sympathie des Juifs envers les Ottomans est la coutume de fixer le 11 Av, 5493 (1733), le jour où les Perses ont été vaincus en essayant de réoccuper Bagdad, comme un yom nes. Carsten Niebuhr, un voyageur et érudit danois qui a visité l’Irak une trentaine d’années plus tard, raconte qu’il y avait une importante communauté juive à Bagdad et que son influence se faisait sentir dans la vie économique de la ville.
Durant la seconde moitié du XVIIIe siècle et le début du XIXe siècle, l’efficacité de la domination ottomane s’est détériorée et l’attitude du gouvernement envers les Juifs est devenue sévère. Malgré cela, certains banquiers juifs étaient impliqués dans les affaires des cercles dirigeants, notamment dans les tentatives de rébellion des gouverneurs.
Pendant le règne du sultan Mahmud ii, le banquier Ezekiel *Gabbai a soutenu la destitution du gouverneur de Bagdad, qui s’était rebellé contre le sultan en 1811. Le dernier gouverneur mamelouk, Dāʿūd Pacha (1817-31), qui avait également tenté de se rebeller contre le sultan, opprima les Juifs de Bagdad, et beaucoup des plus riches s’enfuirent en Perse, en Inde et dans d’autres pays. Parmi eux, David S. *Sassoon, membre de la famille distinguée de Bagdad.
Le nombre de Juifs à cette époque était encore considérable. R. *David D’Beth Hillel, qui visita la ville en 1828, y trouva 6 000 familles juives dirigées par un pacha, appelé aussi « roi des Juifs », qui était également responsable des affaires judiciaires de la communauté. Le voyageur anglais Wellsted, qui visita Bagdad en 1831, loua la remarquable conduite morale des Juifs, qu’il attribua à leur éducation religieuse. Wellsted remarqua tout particulièrement le sentiment de responsabilité mutuelle entre les Juifs de Bagdad. Selon lui, il n’y avait pas de pauvres parmi eux car celui qui perdait ses moyens de subsistance était aidé par ses compagnons. R. Jehiel Kestelmann, un émissaire de Safed, affirme avoir trouvé 20 000 Juifs à Bagdad en 1860. Avec l’ouverture du canal de Suez en 1869 et l’amélioration de la situation économique de la ville, le statut économique des Juifs s’est également amélioré. De nombreux Juifs d’autres localités se sont installés dans la ville. Selon le voyageur Ephraim *Neumark, la communauté de Bagdad comptait 30 000 personnes en 1884, 50 000 au début du 20e siècle et 100 000 dans les années 1930.
Les dirigeants de la communauté
Au cours des 18e et 19e siècles, d’importants changements dans la vie culturelle et religieuse se sont produits, en raison des activités de rabbins exceptionnels dans la communauté. Une amélioration notable a eu lieu avec l’arrivée de R. Ẓedakah *Ḥozin d’Alep en 1743. Ḥozin améliora le système éducatif de la ville et l’éducation religieuse juive s’améliora. Au cours du 18ème siècle, des émissaires palestiniens visitèrent la communauté de Bagdad, renforçant ses liens avec la population palestinienne et consolidant les valeurs religieuses au sein de la communauté. En plus de collecter des fonds pour les communautés de Jérusalem, Safed et Hébron, ces émissaires prononcent des sermons et résolvent des problèmes halakhiques. Le plus éminent des rabbins de Bagdad au XIXe siècle était R. ʿAbdallah *Somekh, qui est considéré comme le plus grand rabbin irakien des dernières générations. En 1840, il a fondé un collège rabbinique, Beit Zilkha, dont les diplômés ont occupé des postes rabbiniques dans de nombreuses localités. Parmi les Juifs de Bagdad au XIXe siècle, il y avait encore quelques auteurs de piyyoutim, comme R. Sasson b. Israël (1820-1885). Au cours du même siècle, il y avait de riches philanthropes qui contribuaient généreusement aux projets communautaires, en particulier aux institutions éducatives et religieuses. Les plus éminents d’entre eux étaient Jacob Ẓemaḥ (mort en 1847), Ezekiel b. Reuben Manasseh (mort en 1851), Joseph Gurji (mort en 1894), Eliezer Kadoorie (1867-1944) et Menaḥem *Daniel (1846-1940).
Jusqu’en 1849, la communauté de Bagdad était dirigée par un nasi, nommé par le gouverneur du vilayet, et qui faisait également office de banquier (ṣarrāf bāshī). Les premiers de ces dirigeants prétendaient être des descendants de la maison de David et leur poste était hérité par les membres de leur famille. Plus tard, cependant, la position était achetée. Les plus célèbres de ces dirigeants étaient Sassoon b. R. Ẓalaḥ (1781-1817), le père de la famille *Sassoon, et Ezra b. Joseph Gabbai (1817-24). A partir de 1849, la communauté est dirigée par les ḥakham bashi qui représentent les Juifs auprès des autorités turques. Le premier d’entre eux fut R. Raphael Kaẓin. Le nasi, et plus tard le ḥakham bashi, étaient assistés par un conseil de 10, puis de 12 délégués, qui comprenait trois rabbins et neuf laïcs choisis parmi les membres les plus riches de la communauté. Le conseil percevait les taxes et s’occupait des affaires de la communauté. La perception de la ʿaskarlī (« taxe de rançon pour le service militaire »), qui remplaçait la jizya (impôt électoral), fut parfois à l’origine de violents conflits au sein de la communauté.
Première Guerre mondiale et après
Jusqu’à la conquête britannique de Bagdad en mars 1917, les Juifs furent opprimés par le gouverneur du vilayet et le commissaire de police, qui tentèrent de leur extorquer de l’argent et de recruter leurs jeunes dans l’armée turque. Des centaines de jeunes hommes ont été recrutés et la majorité a été envoyée dans le Caucase où beaucoup sont morts de faim et de froid. Des Juifs fortunés sont torturés et tués après avoir été accusés de dévaluer la livre turque. Les Juifs se réjouissent naturellement lorsque les Britanniques occupent Bagdad. Le jour de leur entrée fut fixé comme un yom nes (17 Adar, 5677, ou 3 février 1917). De la conquête jusqu’en 1929, les Juifs de Bagdad jouissent d’une liberté totale. Nombre d’entre eux sont employés dans la fonction publique, tandis que d’autres sont même nommés à des postes gouvernementaux importants. Les activités sionistes prospèrent également pendant un certain temps. Cependant, en 1929, lorsque les Britanniques décident d’accorder l’indépendance à l’Irak, de nombreux fonctionnaires juifs sont renvoyés des services gouvernementaux, l’activité sioniste est interdite et, en général, on assiste à une montée de l’antisémitisme. Cela fut particulièrement le cas après que le Dr. A. Grobbe, ambassadeur allemand à Bagdad, ait commencé à faire de la propagande en 1932.
En 1934, il y eut des licenciements à grande échelle de fonctionnaires juifs, et à partir de 1936, des meurtres de Juifs et des bombardements de leurs institutions s’ajoutèrent à des licenciements encore plus nombreux. Ces attaques atteignirent leur paroxysme le jour de Shavuot 5701 (1er et 2 juin 1941) avec la révolution pro-Axis de Rashīd ʿĀlī contre les Britanniques. Pendant ces deux jours, des foules sauvages massacrèrent des Juifs et pillèrent leurs biens avec le soutien passif de l’armée et de la police. Ni le régent ʿAbd al-Ilāh, qui était arrivé dans la ville avant le début des émeutes, ni les troupes britanniques, qui étaient stationnées à l’extérieur de la ville, ne firent le moindre effort pour intervenir. Selon diverses sources, 120 à 180 Juifs, dont des femmes, des personnes âgées et des enfants, furent tués et 800 blessés pendant une trentaine d’heures. Ces actes se sont accompagnés de cas de viols et d’enlèvements de femmes. La valeur des biens pillés a été estimée à 1 000 000 de dinars (ou 1 000 000 de livres sterling – alors 4 000 000 de dollars). Des milliers de Juifs quittent la ville, la plupart pour l’Inde et la Palestine. Cependant, nombre d’entre eux reviennent avant la fin de l’année après avoir échoué à s’intégrer dans ces pays et avoir entendu dire que la situation à Bagdad s’était améliorée. Une période de prospérité s’ensuivit et se poursuivit jusqu’en 1945 ; même si les décrets concernant leur emploi dans les services gouvernementaux et leur admission dans les écoles publiques n’avaient pas été abrogés, les Juifs vivaient à Bagdad à l’aise et sans crainte.
Après 1945, il y eut de fréquentes manifestations contre les Juifs et surtout contre le sionisme. Avec la proclamation du partage de la Palestine, en novembre 1947, un danger encore plus grand menaçait les Juifs de Bagdad. On craignait un massacre, et la défense juive clandestine, organisée avec l’aide de Juifs palestiniens, était en état de préparation ; la catastrophe fut évitée lorsque la loi martiale fut proclamée par le gouvernement. Néanmoins, de nombreux juifs ont été traduits devant des tribunaux militaires et des amendes ont été infligées à la majorité d’entre eux.
Immédiatement après la création de l’État d’Israël, des centaines de juifs de Baghdadi ont été arrêtés. Beaucoup des détenus étaient accusés d’activités communistes ou sionistes. Quelques centaines de jeunes Juifs avaient rejoint ces mouvements clandestins, surtout après 1948. Deux dirigeants communistes et deux dirigeants sionistes ont été pendus publiquement à Bagdad. Sous le gouvernement de ʿAbd Al-Karīm Qassem (juillet 1958-février 1963), l’attitude envers les Juifs était plus favorable. Malgré cela, il y eut de sévères restrictions périodiques au départ de l’Irak, des confiscations de biens et un renforcement de la pression économique sur la communauté.
Quatorze Irakiens, dont neuf Juifs, furent pendus publiquement à Bagdad le 27 janvier 1969, après avoir été condamnés pour espionnage au profit d’Israël. Deux autres juifs ont été pendus en août de la même année. En avril 1973, le nombre total des juifs innocents pendus, assassinés ou enlevés et disparus atteignait 46 ; des dizaines d’autres étaient détenus.
On comptait 77 000 juifs à Bagdad en 1947. Après l’exode massif vers Israël en 1950-51, il restait environ 6 000 Juifs. Par la suite, les Juifs ont continué à quitter Bagdad, de sorte qu’il n’en restait qu’environ 3 000 en 1963, lorsque Qassem a été renversé par ʿAbd al-Salām ʿĀrif. Ce chiffre est resté quasiment le même jusqu’en 1971, date à laquelle les Juifs ont commencé à fuir le pays vers l’Iran via le Kurdistan et les autorités ont commencé à délivrer des passeports aux Juifs irakiens. À partir de ce moment-là, le nombre de Juifs n’a cessé de chuter pour être d’environ 350 en 1975. En 2005, il n’y avait plus que quelques Juifs vivant encore à Bagdad.
Institutions et vie communautaire – 1917-1970
Pendant l’administration britannique et après la Seconde Guerre mondiale, le nombre d’institutions éducatives juives, notamment secondaires, a augmenté. Malgré les restrictions sur le nombre de Juifs admis dans les écoles secondaires gouvernementales, leur nombre dans ces institutions était plus élevé en 1950 qu’en 1920 ; mais, en raison du manque de données, seul le nombre dans les institutions d’enseignement juives sera mentionné. En 1920, il y avait environ 6 000 jeunes Juifs dans les institutions d’enseignement juives : 2 500 dans les talmud torahs, 3 350 dans les jardins d’enfants et les écoles élémentaires, et 150 dans les écoles secondaires ; pour 1950, le total était de 13 476 élèves, dont 1 800 dans les talmud torahs, 8 970 dans les jardins d’enfants et les écoles élémentaires, et 2 626 dans les écoles secondaires.
Pendant cette période, il y eut également d’importants changements sociaux au sein de la communauté de Bagdad. La majorité des femmes ont retiré la toge (arabe, ʿabaʾ) et le voile (persan, pūshī), qu’elles portaient auparavant dans la rue. Le nombre de filles engagées dans l’enseignement et dans le travail de bureau augmenta et certaines d’entre elles reçurent une éducation universitaire. On observe également un changement dans les occupations des Juifs. Alors qu’en 1920, ils étaient engagés dans le commerce, la banque, le travail et les services publics, en 1950, des milliers d’entre eux gagnent leur vie en travaillant comme employés de bureau ou dans des professions libérales comme le droit. Immédiatement après la conquête britannique, les Juifs ont commencé à quitter leur quartier pour s’installer dans tous les quartiers de la ville. Dans les années 1930, les quartiers de Battāwīn et de Karrāda furent établis et habités par les riches. L’attitude envers la religion a également connu un changement. Pendant les premières années après la conquête britannique, il n’y avait que quelques Juifs qui profanaient le sabbat ou mangeaient de la nourriture non casher, alors qu’à la fin de cette période, le nombre d’observateurs du sabbat a diminué.
De la fin de la période ottomane jusqu’en 1931, les Juifs de Bagdad avaient un « Conseil général » de 80 membres, qui comprenait 20 rabbins et était dirigé par le grand rabbin. Le Conseil général élisait un conseil pour les questions religieuses et un conseil pour le bien-être matériel. Le premier s’occupe de l’abattage rituel, des enterrements et des tribunaux rabbiniques, tandis que le second est responsable des écoles, des hôpitaux et des fonds de charité. En 1926, cependant, un groupe d’intellectuels prend le dessus dans ce dernier conseil et tente de destituer le grand rabbin, Ezra *Dangoor. Après une période houleuse, en 1931, la communauté adopte la « loi de la communauté juive ». Elle prive les rabbins de la direction de la communauté et permet à une personne non religieuse d’en prendre la direction. Malgré cela, en février 1933, R. Sasson *Kadoorie est élu président de la communauté. Son poste était toutefois laïc, tandis qu’un rabbin sans aucune autorité communautaire était élu au poste de grand rabbin. Juste avant l’émigration massive de 1951, il y avait environ 20 institutions éducatives juives à Bagdad ; 16 étaient sous la supervision du comité communautaire, les autres étaient gérées par des particuliers. En 1950, environ 12 000 élèves fréquentaient ces institutions tandis que de nombreux autres fréquentaient des écoles gouvernementales et étrangères ; environ 400 autres étudiants étaient inscrits dans les collèges de médecine, de droit, d’économie, de pharmacie et d’ingénierie de Bagdad. Tous les établissements d’enseignement juifs, sauf deux, ont fermé en 1952. Ces deux établissements comptaient environ 900 élèves en 1960, tandis qu’une cinquantaine d’élèves juifs fréquentaient les écoles publiques. La communauté de Bagdad possédait également une école pour aveugles, fondée en 1930, qui était la seule de ce type en Irak. Elle a fermé ses portes en 1951.
| Année | Talmud Torah | Maternelles et écoles élémentaires | Écoles secondaires | Total |
| 1920 | 2,500 | 3,350 | 150 | 6,000 |
| 1950 | 1,880 | 8,970 | 2,626 | 13,476 |
Les Juifs de Bagdad avaient deux hôpitaux ; l’un, un hôpital général nommé pour Meir Elias, fondé en 1910, et le second, un hôpital ophtalmologique nommé pour Rima Kadoorie, fondé en 1924. Dans ces deux hôpitaux, les Juifs recevaient des soins et des opérations étaient pratiquées pour les nécessiteux moyennant un paiement minime, voire nul. Chaque école de la ville possédait une clinique. La communauté possédait également plusieurs sociétés philanthropiques pour fournir des dots aux filles sans ressources, aider les mères, entretenir les étudiants de la yeshivah et assurer la formation professionnelle des enfants pauvres. Toutes ces institutions, y compris les hôpitaux, ont fini par fermer. Par la suite, le comité communautaire s’est arrangé pour que les malades soient admis dans les différents hôpitaux de la ville.
Il ne restait que sept synagogues en 1960 sur les 60 synagogues de Bagdad en 1950. Le comité communautaire avait des sous-comités pour les affaires religieuses et l’administration. Ces deux sous-comités étaient élus par le comité général, élu à son tour par les hommes de la communauté tous les quatre ans. En novembre 1949, Sasson Kadoorie est contraint de démissionner, la communauté juive locale lui reprochant de ne pas agir pour libérer les nombreux jeunes Juifs arrêtés pour sionisme. Il est remplacé par Ezekiel Shemtob, qui reste en fonction jusqu’en 1953, date à laquelle Kadoorie redevient président de la communauté. Kadoorie préside encore en 1970. Conformément à une loi irakienne de 1954, un conseil élu tous les deux ans et supervisé par le ministère de la Justice travaillait avec le président. Les sous-comités ont été supprimés et une loi gouvernementale de décembre 1951 a également supprimé le tribunal rabbinique de Bagdad.
Imprimerie hébraïque
La première imprimerie hébraïque (lithographique) de Bagdad a été fondée par Moïse Baruch Mizraḥi en 1863. La presse imprima un journal hébreu nommé Ha-Dover (l’orateur) ou Dover Mesharin (l’orateur droit) jusqu’en 1870 et trois petits livres. Une deuxième presse à caractères mobiles fut fondée à Bagdad en 1868 par Raḥamim b. Reuben, un résident de Bagdad, qui avait auparavant acquis une expérience d’imprimeur à Bombay. Les frères Moïse et Aaron Fetaya s’associèrent ensuite à Raḥamim, et après sa mort, ils poursuivirent son travail jusqu’en 1882. Cinquante-cinq livres furent imprimés sur cette presse à imprimer.
En 1888, une nouvelle presse fut fondée à Bagdad par Solomon Bekhor Ḥutz (1843-1892), érudit, poète, auteur, journaliste, libraire et travailleur communal. Il a apporté ses lettres d’impression de Leghorn, en Italie. Outre les livres de prières, il a également imprimé de nombreux ouvrages qu’il jugeait utiles aux membres de sa communauté. Il s’agissait notamment de contes et d’ouvrages d’érudits de Bagdad qui étaient restés jusqu’alors à l’état de manuscrit. Après sa mort, l’imprimerie est reprise par son fils, Joshua Ḥutz, et fonctionne jusqu’en 1913. Soixante-quinze livres y furent imprimés.
En 1904, une nouvelle presse fut fondée à Bagdad par R. Ezra Reuben Dangoor (1848-1930), qui était également ḥakham bashi de Bagdad. Cette presse à imprimer a existé jusqu’en 1921 et plus de 100 livres y ont été imprimés. Pour la plupart, il s’agissait de livres de prières et de piyyoutim selon la coutume des Juifs de Bagdad, mais il y avait aussi quelques livres populaires dans le jargon judéo-arabe et un hebdomadaire hébreu, Yeshu run, dont cinq numéros ont été publiés en 1920. Il s’agissait d’une deuxième et dernière tentative de journalisme hébraïque à Bagdad. Pendant le mandat britannique en Irak, deux petites imprimeries hébraïques furent fondées à Bagdad : la presse al-Waṭaniyya al-Isrāʾīliyya (La patrie d’Israël), qui imprima une vingtaine de livres entre 1922 et 1927 ; et la presse Elisha Shoḥet, qui imprima plus de 40 livres entre 1924 et 1937. Lorsque le mandat britannique a pris fin, ces presses ont décliné et ont finalement cessé complètement de fonctionner.
bibliographie:
Ben-Jacob, in : Sion, 15 (1951), 56-69 ; idem, Toledot ha-Rav ʿAbdalla Somekh (1949) ; idem, in : Hed ha-Mizraḥ, 2 (1943/44), n° 8, 13-14 ; idem, in : Sinai, 54 (1964), 95-101 ; idem, Yehudei Bavel (1965) ; A.S. Yahuda, Bagdadische Sprichwoerter (1906) ; S. Poznański, Babylonische Geonim… (1914) ; J. Obermeyer, Die Landschaft Babylonien (1929) ; D.S. Sassoon, A History of the Jews in Baghdad (1949) ; Yaari, Sheluḥei, index ; Cohen, in : Middle Eastern Studies (oct. 1966), 2-17 ; H.Y. Cohen, Ha-Peʿilut ha-Ẓiyyonit be-Irak (1969).
impression hébraïque:
A. Yaari, Ha-Defus ha-Ivri be-Arẓot ha-Mizraḥ, 2 (1940), 100-59 ; idem, in : ks, 24 (1947/48), 71-72 ; A. Ben-Jacob, ibid., 22 (1945/46), 82-83. bibliographie add : G. Bekhor, Vie fascinante et mort sensationnelle (1990) ; H.J. Cohen, Ha-Yehudim be-Arẓot ha-Mizraḥ ha-Tikhon be-Yamenu (1973) ; M. Gat, Kehillah Yehudit be-Mashber (1989) ; N. Kazzaz, Yehudei Irak ba-Me’ah ha-Esrim (1991) ; idem, Sofa shel Golah (2002) ; E. Kedourie, « The Jews of Baghdad In 1910 », in : Middle Eastern Studies, 3 (1970), 355-61 ; E. Meir, Ha-Tenuʿah ha-Ẓiyyonit ve-Yehudei Irak (1994) ; idem, Me-Ever la-Midbar (1973) ; idem, Hitpatḥut Ivrit Tarbutit shel Yehudei Irak (1989) ; M. Sawdayee, All Waiting To Be Hanged (1974) ; A. Shiblak, The Lure of Zion (1986) ; N. Stillman, The Jews of Arab Lands in Modern Times (1991) ; S.G. Haim, « Aspects of Jewish Life In Baghdad under the Monarchy », in : Middle Eastern Studies, 12, (1976), 188-208 ; A. Twena, Golim ve-Ge’ulim, 5 (1975), 6 (1977), 7 (1979) ; I. Bar-Moshe, Yawmān fī Ḥazirān (2004) ; S. Somekh, Bagdad Etmol (2004) ; N. Rejwan, The Last Jews in Bagdad : Remembering A Lost Homeland (2004).