BAGHDAD , stolica *Iraku. Bagdad był stolicą dynastii *Abbasydów od jej założenia w 762 roku. Od tego czasu istniała tam gmina żydowska, która ostatecznie stała się największą gminą żydowską Iraku, a także siedzibą egzilarchy. W okresie gaonów Żydzi mieszkali w specjalnej dzielnicy Dār al-Yahūd (Dzielnica Żydowska). Most w zachodniej części miasta, który prowadził do dzielnicy Karkh, nosił nazwę Qanṭarat al-Yahūd (Most Żydów). Znajdujący się w tej dzielnicy grobowiec był do niedawna miejscem zgromadzeń modlitewnych. Miejscowi Żydzi uważali, że jest to grób Jozuego syna Jehozadaka, arcykapłana. Pod koniec IX wieku powstały w Bagdadzie słynne jesziwy Sura i Pumbedita. Karaimi również odgrywali ważną rolę w życiu miasta.
Historia wczesnonowożytna
W dziesiątym wieku w Bagdadzie istniały dwie wybitne rodziny żydowskie, *Netira i Aaron. Obaj byli wpływowi na dworze królewskim i wykazywali troskę o dobro społeczności. Pod koniec X w. R. Isaac b. Moses ibn Sakrī z Hiszpanii był rosh yeshivah. Podróżował on do Iraku i „został wyświęcony na gaona, aby zająć miejsce Raw Hai, świętej pamięci”. W XII w., ale począwszy od panowania kalifa al-Muktafī (902-908), sytuacja Żydów w Bagdadzie znacznie się poprawiła. Na krótko przed 1170 r. podróżnik Benjamin z Tudeli znalazł około 40.000 Żydów żyjących spokojnie w Bagdadzie, wśród których byli uczeni i bardzo zamożni ludzie. Odnotował, że było tam 28 synagog i dziesięć jesziwot. Za panowania kalifa al-Muktafī i jego następców, prawa i autorytet egzilarchy zostały zwiększone, a wraz z nimi wzrósł również prestiż bagdadzkiej gminy. W tym okresie egzilarcha *Daniel b. Ḥasdai był określany przez Arabów jako „Nasz pan, syn Dawida”. Wspólnota bagdadzka osiągnęła szczyt swego rozkwitu za kadencji rosh jesziwy*Samuela b. Ali ha-Lewiego (ok. 1164-94), przeciwnika *Maimonidesa, który podniósł naukę Tory w Bagdadzie na wysoki poziom.
Pod koniec XII w. do połowy XIII w. w Bagdadzie mieszkało kilku wybitnych poetów, a także wielcy uczeni i mianowani przez kalifów rashei jesziwy. Najważniejszymi z nich byli R. Eleazar b. Jakub ha-Bavli i R. Izaak b. Izrael, którego Juda *Al-Ḥarizi, poeta i podróżnik, nazwał największym poetą irackim. Izaak b. Izrael kierował jesziwą bagdadzką w latach 1221-1247. Wśród bagdadzkich Żydów było wielu lekarzy, perfumiarzy, sklepikarzy, złotników i handlarzy pieniędzmi, jednak Juda Al-Ḥarizi uważał ten okres za jeden z upadków w świetle dawnego znaczenia społeczności.
W 1258 Bagdad został podbity przez *Mongołów, a Żydzi nie byli maltretowani, jak to miało miejsce w przypadku muzułmanów. Arghūn Khān (1284-91) mianował Żyda *Saʿd al-Dawla, który wcześniej był lekarzem sułtana, dyrektorem administracji finansowej Iraku. W ciągu kilku lat sprawowania urzędu Saʿd al-Dawla rozwinął znaczenie gospodarcze Bagdadu, dzięki czemu w 1289 r. został mianowany głównym wezyrem imperium mongolskiego. Po śmierci Arghūna, Saʿd al-Dawla został stracony pod pretekstem, że nie zapewnił khānowi odpowiedniej opieki medycznej. Po ostatecznym przejściu na islam na początku XIV wieku, Īl-Khānidowie przywrócili dekrety, które wcześniej znieśli, dotyczące dyskryminującego ubioru Īydów i chrzeĞcijan oraz specjalnych podatków, które obowiązywały wszystkich „niewiernych” pod rządami muzułmanów. Kiedy Bagdad został podbity po raz drugi w 1393 roku przez Tamerlane, wielu Żydów uciekło do Kurdystanu i Syrii, pozostawiając prawie żadnych Żydów w Bagdadzie do końca 15 wieku.
Podczas walki między Osmanami i perskimi królami z dynastii Safawidów o dominację w Iraku, sytuacja polityczna Żydów w Bagdadzie uległa wielu zmianom. Ogólnie rzecz biorąc, Żydzi byli uciskani przez Persów, którzy byli fanatycznymi szyitami i nienawidzili niemuzułmanów; z drugiej strony cieszyli się sprawiedliwym traktowaniem pod rządami Osmanów. Zdobycie Bagdadu w 1514 r. przez szacha Ismāʿīl i nie pogorszyło sytuacji Żydów, ale z początkiem panowania jego syna Ṭahmāsp i (1524-76) bardzo ucierpieli z powodu wrogiej postawy władz perskich. W pierwszej części panowania osmańskiego, które trwało od 1534 do 1623 r., nastąpiła ponowna poprawa sytuacji Żydów. Poprawiła się ich pozycja ekonomiczna, wzrósł handel z zagranicą, a wśród nich pojawiło się kilku zamożnych kupców. Na początku XVII w. Pedro *Teixeria, portugalski badacz Marrano, znalazł w Bagdadzie 25 000 domów, z których 250 należało do Żydów. W 1623 r. Persowie ponownie zdobyli Bagdad, a podczas ich panowania, które trwało do 1638 r., nastąpiło ponowne pogorszenie sytuacji Żydów. Z tego powodu, udzielili oni poparcia sułtanowi Murādowi iv, który zdobył Bagdad w 1638 roku. Dzień podboju, 16 Tewet, 5399, został ustalony jako jom nes (dzień cudu). Dodatkowym dowodem sympatii Żydów do Osmanów jest zwyczaj wyznaczania 11 Av, 5493 (1733), dnia, w którym Persowie zostali pokonani podczas próby ponownego zajęcia Bagdadu, jako jom nes. Carsten Niebuhr, duński podróżnik i uczony, który odwiedził Irak około 30 lat później, relacjonuje, że w Bagdadzie istniała duża społeczność żydowska i że jej wpływ był odczuwalny w życiu gospodarczym miasta.
W drugiej połowie XVIII wieku i na początku XIX wieku rządy Osmanów pogorszyły się pod względem skuteczności, a postawa rządu wobec Żydów stała się surowa. Mimo to, niektórzy żydowscy bankierzy byli zaangażowani w sprawy kół rządzących, zwłaszcza w próby buntu gubernatorów.
Podczas panowania sułtana Mahmuda II, bankier Ezekiel *Gabbai poparł usunięcie gubernatora Bagdadu, który zbuntował się przeciwko sułtanowi w 1811 roku. Ostatni gubernator Mamluków, Dāʿūd Pasha (1817-31), który również próbował zbuntować się przeciwko sułtanowi, gnębił Żydów w Bagdadzie, a wielu bogatszych z nich uciekło do Persji, Indii i innych krajów. Wśród nich był David S. *Sassoon, członek wybitnej rodziny Bagdad.
Liczba Żydów w tym czasie była nadal znaczna. R. David D’Beth Hillel, który odwiedził miasto w 1828 r., znalazł tam 6.000 rodzin żydowskich pod przewodnictwem pashy, zwanego również „królem Żydów”, który był również odpowiedzialny za sprawy sądowe społeczności. Angielski podróżnik Wellsted, który odwiedził Bagdad w 1831 roku, chwalił niezwykłe moralne zachowanie Żydów, które przypisywał ich religijnemu wychowaniu. Wellsted zwrócił szczególną uwagę na poczucie wzajemnej odpowiedzialności wśród Żydów w Bagdadzie. Według niego nie było wśród nich ubogich, ponieważ każdy, kto stracił środki do życia, otrzymywał pomoc od swoich towarzyszy. R. Jehiel Kestelmann, wysłannik z Safedu, twierdzi, że w 1860 r. znalazł w Bagdadzie 20.000 Żydów. Wraz z otwarciem Kanału Sueskiego w 1869 r. i poprawą sytuacji gospodarczej miasta, poprawił się również status ekonomiczny Żydów. W mieście osiedlało się wielu Żydów z innych miejscowości. Według podróżnika Ephraima *Neumarka, społeczność Bagdadu liczyła 30 000 w 1884 r.; 50 000 na początku XX w.; i 100 000 w latach 30.
Liderzy społeczności
W XVIII i XIX w. nastąpiły ważne zmiany w życiu kulturalnym i religijnym, ze względu na działalność wybitnych rabinów w społeczności. Znacząca poprawa nastąpiła wraz z przybyciem w 1743 r. z Aleppo R. Ẓedakah *Ḥozin. Ḥozin usprawnił system edukacyjny miasta i poprawiła się żydowska edukacja religijna. W XVIII w. palestyńscy emisariusze odwiedzali gminę bagdadzką, wzmacniając jej więzi z ludnością palestyńską i umacniając wartości religijne wewnątrz gminy. Oprócz zbierania funduszy dla gmin w Jerozolimie, Safed i Hebronie, emisariusze ci wygłaszali również kazania i rozwiązywali problemy halachiczne. Najwybitniejszym z bagdadzkich rabinów w XIX w. był R. ʿAbdallah *Somekh, uważany za największego irackiego rabina ostatnich pokoleń. W 1840 r. założył on kolegium rabiniczne Beit Zilkha, którego absolwenci obsadzali stanowiska rabinów w wielu miejscowościach. Wśród Żydów bagdadzkich w XIX w. było jeszcze kilku pisarzy piyutim, takich jak R. Sasson b. Israel (1820-1885). W tym samym stuleciu pojawili się zamożni filantropi, którzy hojnie łożyli na projekty społeczne, zwłaszcza na instytucje edukacyjne i religijne. Do najwybitniejszych z nich należeli Jacob Ẓemaḥ (zm. 1847), Ezekiel b. Reuben Manasseh (zm. 1851), Joseph Gurji (zm. 1894), Eliezer Kadoorie (1867-1944) i Menaḥem *Daniel (1846-1940).
Do 1849 r. społeczności Bagdadu przewodził mianowany przez gubernatora vilayetu nasz, który pełnił również funkcję jego bankiera (ṣarrāf bāshī). Pierwsi z tych przywódców twierdzili, że są potomkami domu Dawida, a ich stanowiska były dziedziczone przez członków ich rodzin. Później jednak pozycja była kupowana. Najbardziej znanymi z tych przywódców byli Sassoon b. R. Ẓalaḥ (1781-1817), ojciec rodziny *Sassoon, oraz Ezra b. Joseph Gabbai (1817-24). Od 1849 r. na czele gminy stali ḥakham bashi, którzy reprezentowali Żydów wobec władz tureckich. Pierwszym z nich był R. Raphael Kaẓin. Naszego, a później ḥakham bashi, wspomagała rada składająca się z 10, a później 12 delegatów, w skład której wchodziło trzech rabinów i dziewięciu świeckich, wybranych spośród zamożniejszych członków gminy. Rada zbierała podatki i zajmowała się sprawami wspólnoty. Pobieranie ʿaskarlī („podatku od okupu za służbę wojskową”), który zastąpił dżizyę (podatek pogłówny), było czasem przyczyną gwałtownych konfliktów w społeczności.
I wojna światowa i jej następstwa
Do czasu zdobycia Bagdadu przez Brytyjczyków w marcu 1917 r. Żydzi byli prześladowani przez gubernatora vilayetu i komisarza policji, którzy próbowali wymuszać od nich pieniądze i rekrutować ich młodzież do armii tureckiej. Setki młodych mężczyzn zostało zwerbowanych, a większość została wysłana na Kaukaz, gdzie wielu zmarło z głodu i zimna. Zamożni Żydzi byli torturowani i zabijani po oskarżeniu ich o dewaluację tureckiego funta. Żydzi naturalnie cieszyli się, gdy Brytyjczycy zajęli Bagdad. Dzień ich wkroczenia został ustalony jako jom nes (17 adar, 5677, lub 3 lutego 1917). Od podboju do 1929 roku, Żydzi w Bagdadzie cieszyli się całkowitą wolnością. Wielu z nich było zatrudnionych w służbie cywilnej, a inni byli nawet mianowani na ważne stanowiska rządowe. Przez pewien czas dobrze prosperowała również działalność syjonistyczna. Jednak w 1929 r., kiedy Brytyjczycy zdecydowali o przyznaniu Irakowi niepodległości, wielu żydowskich urzędników zostało zwolnionych z pracy w administracji państwowej, działalność syjonistyczna została zakazana, a ogólnie rzecz biorąc, nastąpił wzrost antysemityzmu. Było to szczególnie widoczne po tym, jak dr A. Grobbe, niemiecki ambasador w Bagdadzie, rozpoczął propagandę w 1932 r.
W 1934 r. doszło do zwolnień na dużą skalę żydowskich urzędników państwowych, a od 1936 r. do jeszcze większej liczby zwolnień dołączyły morderstwa Żydów i bombardowania ich instytucji. Ataki te osiągnęły punkt kulminacyjny w Szawuot 5701 (1-2 czerwca 1941) wraz z pro-Axis rewolucją Rashīd ʿĀlī przeciwko Brytyjczykom. W ciągu tych dwóch dni dzikie tłumy masakrowały Żydów i plądrowały ich mienie przy biernym wsparciu wojska i policjantów. Ani regent ʿAbd al-Ilāh, który przybył do miasta przed rozpoczęciem zamieszek, ani wojska brytyjskie, które stacjonowały poza miastem, nie podjęły żadnych wysiłków, by interweniować. Według różnych źródeł w ciągu około 30 godzin zginęło od 120 do 180 Żydów, w tym kobiety, starcy i dzieci, a 800 zostało rannych. Towarzyszyły temu przypadki gwałtów i uprowadzeń kobiet. Wartość zrabowanego mienia oszacowano na 1.000.000 dinarów (lub 1.000.000 funtów szterlingów – wówczas 4.000.000 dolarów). Tysiące Żydów opuściło miasto, większość z nich udała się do Indii i Palestyny. Jednak wielu z nich powróciło przed końcem roku, po tym jak nie udało im się zintegrować w tych krajach i dowiedzieli się, że sytuacja w Bagdadzie uległa poprawie. Nastąpił okres prosperity, który trwał do 1945 roku; nawet jeśli dekrety dotyczące ich zatrudnienia w służbie państwowej i przyjmowania do szkół publicznych nie zostały uchylone, Żydzi żyli w Bagdadzie spokojnie i bez obaw.
Po 1945 roku miały miejsce częste demonstracje przeciwko Żydom, a zwłaszcza przeciwko syjonizmowi. Wraz z proklamacją podziału Palestyny, listopad 1947, jeszcze większe niebezpieczeństwo groziło Żydom z Bagdadu. Obawiano się masakry, a żydowska obrona podziemna, zorganizowana przy pomocy Żydów palestyńskich, była w stanie gotowości; katastrofa została zażegnana, gdy rząd ogłosił stan wojenny. Mimo to wielu Żydów postawiono przed sądami wojskowymi, a na większość z nich nałożono grzywny.
Tuż po powstaniu państwa Izrael aresztowano setki bagdadzkich Żydów. Wielu z zatrzymanych zostało oskarżonych o działalność komunistyczną lub syjonistyczną. Kilkuset żydowskich młodzieńców dołączyło do tych tajnych ruchów, szczególnie po 1948 roku. Dwóch przywódców komunistycznych i dwóch syjonistycznych zostało publicznie powieszonych w Bagdadzie. Podczas rządów Abd Al-Karīm Qassema (lipiec 1958-luty 1963) stosunek do Żydów był bardziej przychylny. Mimo to, istniały surowe okresowe ograniczenia wyjazdu z Iraku, konfiskata mienia i wzmocnienie presji ekonomicznej na społeczność.
Czternastu Irakijczyków, w tym dziewięciu Żydów, zostało publicznie powieszonych w Bagdadzie 27 stycznia 1969 roku, po tym jak zostali skazani pod zarzutem szpiegostwa na rzecz Izraela. Dwóch innych Żydów zostało powieszonych w sierpniu tego samego roku. W kwietniu 1973 roku całkowita liczba niewinnych Żydów, którzy zostali powieszeni, zamordowani, lub porwani i zniknęli, osiągnęła 46; dziesiątki więcej zostało zatrzymanych.
W 1947 roku w Bagdadzie było 77 000 Żydów. Po masowym exodusie do Izraela w latach 1950-51, pozostało około 6.000 Żydów. Następnie Żydzi nadal opuszczali Bagdad, tak że tylko około 3.000 pozostało w 1963 roku, kiedy Qassem został obalony przez ʿAbd al-Salām ʿĀrif. Liczba ta utrzymywała się prawie na tym samym poziomie do 1971 r., kiedy Żydzi zaczęli uciekać z kraju do Iranu przez Kurdystan, a władze zaczęły wydawać paszporty irackim Żydom. Od tego momentu liczba Żydów systematycznie spadała, by w 1975 roku wynieść około 350 osób. W 2005 roku było tylko kilku Żydów nadal żyjących w Bagdadzie.
Instytucje i życie społeczne – 1917-1970
Podczas brytyjskiej administracji i po II wojnie światowej, liczba żydowskich instytucji edukacyjnych, zwłaszcza tych drugorzędnych, wzrosła. Pomimo ograniczeń w przyjmowaniu Żydów do państwowych szkół średnich, ich liczba w tych instytucjach była wyższa w 1950 r. niż w 1920 r.; jednak z powodu braku danych, wspomniana zostanie jedynie liczba w żydowskich instytucjach edukacyjnych. W 1920 r. w żydowskich instytucjach edukacyjnych było ok. 6 tys. młodzieży żydowskiej: 2 500 w talmud torahs, 3 350 w przedszkolach i szkołach podstawowych oraz 150 w szkołach średnich; w 1950 r. całkowita liczba wynosiła 13 476 uczniów, z czego 1 800 w talmud torahs, 8 970 w przedszkolach i szkołach podstawowych oraz 2 626 w szkołach średnich.
W tym okresie nastąpiły również ważne zmiany społeczne w społeczności Bagdadu. Większość kobiet zdjęła suknię (arabski, ʿabaʾ) i welon (perski, pūshī), które wcześniej nosiły na ulicy. Wzrosła liczba dziewcząt zajmujących się nauczaniem i pracą urzędniczą, niektóre z nich zdobyły wyższe wykształcenie. Zmieniły się także zawody Żydów. O ile w 1920 r. zajmowali się oni handlem, bankowością, pracą i służbą publiczną, to w 1950 r. tysiące z nich zarabiało na życie pracą urzędniczą lub zawodową, np. prawem. Natychmiast po podboju brytyjskim, Żydzi zaczęli opuszczać swoje dzielnice i osiedlać się we wszystkich częściach miasta. W latach 30. powstały dzielnice Battāwīn i Karrāda, zamieszkane przez zamożnych. Zmianie uległo również podejście do religii. W pierwszych latach po podboju brytyjskim było tylko kilku Żydów, którzy profanowali szabat lub jedli niekoszerne jedzenie, podczas gdy pod koniec tego okresu liczba obserwatorów szabatu zmniejszyła się.
Od końca okresu osmańskiego do 1931 roku Żydzi w Bagdadzie mieli „Radę Generalną” składającą się z 80 członków, która obejmowała 20 rabinów i była prowadzona przez głównego rabina. Rada Generalna wybierała radę do spraw religijnych i radę do spraw materialnych. Pierwsza z nich zajmowała się ubojem rytualnym, pogrzebami i sądami rabinackimi, druga zaś szkołami, szpitalami i funduszami dobroczynnymi. W 1926 r. grupa intelektualistów zdobyła jednak przewagę w tej ostatniej radzie i próbowała usunąć głównego rabina, Ezrę *Dangoora. Po burzliwym okresie, w 1931 r., gmina uchwaliła „Prawo Gminy Żydowskiej”. Pozbawiało ono rabinów przywództwa w gminie i umożliwiało objęcie go przez osobę niereligijną. Mimo to, w lutym 1933 r. R. Sasson *Kadoorie został wybrany na przewodniczącego gminy. Jego stanowisko było jednak świeckie, a na stanowisko naczelnego rabina wybrano rabina bez żadnego autorytetu w gminie. Tuż przed masową emigracją w 1951 r. w Bagdadzie działało ok. 20 żydowskich instytucji edukacyjnych; 16 znajdowało się pod nadzorem komitetu gminnego, pozostałe były prowadzone prywatnie. W 1950 r. około 12 000 uczniów uczęszczało do tych instytucji, podczas gdy wielu innych uczęszczało do szkół rządowych i zagranicznych; około 400 kolejnych studentów było zapisanych do bagdadzkich kolegiów medycyny, prawa, ekonomii, farmacji i inżynierii. Wszystkie żydowskie instytucje edukacyjne z wyjątkiem dwóch zostały zamknięte w 1952 roku. Te dwie miały około 900 uczniów w 1960 roku, podczas gdy około 50 żydowskich uczniów uczęszczało do szkół rządowych. Gmina bagdadzka miała również szkołę dla niewidomych, założoną w 1930 roku, która była jedyną tego rodzaju w Iraku. Została ona zamknięta w 1951 roku.
| Rok | Talmud Torah | Kindergartens and Elementary Schools | Secondary Schools | Total |
| 1920 | 2,500 | 3,350 | 150 | 6,000 |
| 1950 | 1,880 | 8,970 | 2,626 | 13,476 |
Żydzi w Bagdadzie mieli dwa szpitale; jeden, ogólny szpital imienia Meira Eliasa, założony w 1910 roku, drugi, szpital okulistyczny imienia Rimy Kadoorie, założony w 1924 roku. W obu tych szpitalach Żydzi byli leczeni, a także przeprowadzano operacje dla potrzebujących za niewielką lub żadną opłatą. Każda szkoła w mieście miała swoją poradnię. W gminie działało też kilka towarzystw filantropijnych, których celem było zapewnienie posagów dla dziewcząt bez środków do życia, pomoc matkom, utrzymanie studentów jesziwy, a także kształcenie zawodowe ubogich dzieci. Wszystkie te instytucje, łącznie ze szpitalami, zostały ostatecznie zamknięte. Później komitet gminny organizował przyjmowanie chorych do różnych szpitali w mieście.
W 1960 roku z 60 synagog w Bagdadzie w 1950 roku pozostało tylko siedem. Komitet gminny posiadał podkomisje do spraw religijnych i administracyjnych. Te dwa podkomitety były wybierane przez komitet generalny, wybierany z kolei przez mężczyzn z gminy co cztery lata. W listopadzie 1949 r. Sasson Kadoorie został zmuszony do rezygnacji, gdy miejscowi Żydzi obwiniali go o brak działań na rzecz uwolnienia licznych młodych Żydów aresztowanych pod zarzutem syjonizmu. Zastąpił go Ezekiel Szemtob, który pełnił tę funkcję do 1953 r., kiedy to Kadoorie ponownie został przewodniczącym gminy. Kadoorie przewodniczył jeszcze w 1970 roku. Zgodnie z iracką ustawą z 1954 roku, z prezydentem współpracowała rada wybierana co dwa lata i nadzorowana przez Ministerstwo Sprawiedliwości. Podkomisje zostały zniesione, a ustawa rządowa z grudnia 1951 roku zniosła również sąd rabiniczny w Bagdadzie.
Drukarstwo hebrajskie
Pierwszą hebrajską (litograficzną) prasę drukarską w Bagdadzie założył Mojżesz Baruch Mizraḥi w 1863 roku. Drukowano w niej do 1870 roku hebrajską gazetę Ha-Dover (Mówca) lub Dover Mesharin (Prawy Mówca) oraz trzy małe książki. Drugą prasę drukarską z ruchomymi czcionkami założył w Bagdadzie w 1868 r. Raḥamim b. Reuben, mieszkaniec Bagdadu, który wcześniej zdobył doświadczenie drukarskie w Bombaju. Bracia Mojżesz i Aaron Fetaja nawiązali później współpracę z Raḥamim, a po jego śmierci kontynuowali jego dzieło do 1882 roku. Na tej prasie drukarskiej wydrukowano pięćdziesiąt pięć książek.
W 1888 roku nową prasę założył w Bagdadzie Salomon Bekhor Ḥutz (1843-1892), uczony, poeta, pisarz, dziennikarz, księgarz i pracownik komunalny. Swoje pisma drukarskie przywiózł z Leghorn we Włoszech. Oprócz modlitewników drukował także wiele książek, które uważał za przydatne dla członków swojej gminy. Były wśród nich opowieści i dzieła bagdadzkich uczonych, które do tej pory pozostawały w rękopisach. Po jego śmierci prasę drukarską przejął jego syn, Joshua Ḥutz, i działała ona do 1913 roku. Wydrukowano na niej siedemdziesiąt pięć książek.
W 1904 roku nową prasę założył w Bagdadzie R. Ezra Reuben Dangoor (1848-1930), który był również ḥakham bashi Bagdadu. Prasa ta istniała do 1921 r. i wydrukowano na niej ponad 100 książek. W przeważającej części były to modlitewniki i piyutim, zgodnie ze zwyczajem bagdadzkich Żydów, ale było też kilka popularnych książek w żargonie judeoarabskim oraz hebrajski tygodnik Yeshu run, którego pięć numerów ukazało się w 1920. Była to druga i ostatnia próba hebrajskiego dziennikarstwa w Bagdadzie. W czasie Mandatu Brytyjskiego w Iraku, w Bagdadzie powstały dwie małe hebrajskie drukarnie: prasa al-Waṭaniyya al-Isrāʾīliyya (Ojczyzna Izraela), która w latach 1922-1927 wydrukowała około 20 książek; oraz prasa Elisha Shoḥet, która w latach 1924-1937 wydrukowała ponad 40 książek. Po zakończeniu Mandatu Brytyjskiego, te prasy drukarskie podupadły i ostatecznie całkowicie zaprzestały działalności.
bibliografia:
Ben-Jacob, w: Zion, 15 (1951), 56-69; idem, Toledot ha-Rav ʿAbdalla Somekh (1949); idem, w: Hed ha-Mizraḥ, 2 (1943/44), nr 8, 13-14; idem, w: Sinai, 54 (1964), 95-101; idem, Yehudei Bavel (1965); A.S. Yahuda, Bagdadische Sprichwoerter (1906); S. Poznański, Babylonische Geonim… (1914); J. Obermeyer, Die Landschaft Babylonien (1929); D.S. Sassoon, A History of the Jews in Baghdad (1949); Yaari, Sheluḥei, indeks; Cohen, w: Middle Eastern Studies (Oct. 1966), 2-17; H.Y. Cohen, Ha-Peʿilut ha-Ẓiyyonit be-Irak (1969).
druk hebrajski:
A. Yaari, Ha-Defus ha-Ivri be-Arẓot ha-Mizraḥ, 2 (1940), 100-59; idem, w: ks, 24 (1947/48), 71-72; A. Ben-Jacob, tamże, 22 (1945/46), 82-83. dod. bibliografia: G. Bekhor, Fascinating Life and Sensational Death (1990); H.J. Cohen, Ha-Yehudim be-Arẓot ha-Mizraḥ ha-Tikhon be-Yamenu (1973); M. Gat, Kehillah Yehudit be-Mashber (1989); N. Kazzaz, Yehudei Irak ba-Me’ah ha-Esrim (1991); idem, Sofa shel Golah (2002); E. Kedourie, „The Jews of Baghdad In 1910”, w: Middle Eastern Studies, 3 (1970), 355-61; E. Meir, Ha-Tenuʿah ha-Ẓiyyonit ve-Yehudei Irak (1994); idem, Me-Ever la-Midbar (1973); idem, Hitpatḥut Ivrit Tarbutit shel Yehudei Irak (1989); M. Sawdayee, All Waiting To Be Hanged (1974); A. Shiblak, The Lure of Zion (1986); N. Stillman, The Jews of Arab Lands in Modern Times (1991); S.G. Haim, „Aspects of Jewish Life In Baghdad under the Monarchy”, w: Middle Eastern Studies, 12, (1976), 188-208; A. Twena, Golim ve-Ge’ulim, 5 (1975), 6 (1977), 7 (1979); I. Bar-Moshe, Yawmān fī Ḥazirān (2004); S. Somekh, Bagdad Etmol (2004); N. Rejwan, The Last Jews in Bagdad: Remembering A Lost Homeland (2004).
.