Edit
Jonathan Edwards werd geboren op 5 oktober 1703 en was de zoon van Timothy Edwards (1668-1759), een predikant en slaveneigenaar in East Windsor, Connecticut (het huidige South Windsor), die zijn salaris verdiende door jongens bij te scholen voor de universiteit. Zijn moeder, Esther Stoddard, dochter van ds. Solomon Stoddard, uit Northampton, Massachusetts, schijnt een vrouw te zijn geweest met ongewone geestelijke gaven en een onafhankelijk karakter. Jonathan, hun enige zoon, was de vijfde van 11 kinderen. Timothy Edwards maakte ten minste één persoon tot slaaf in hun huishouden, een zwarte man genaamd Ansars. Jonathan werd opgeleid voor de universiteit door zijn vader en oudere zusters, die allen een uitstekende opleiding kregen en van wie er één, Esther, de oudste, een semi-humoristisch traktaat schreef over de onstoffelijkheid van de ziel, dat vaak ten onrechte aan Jonathan wordt toegeschreven.
Hij ging in 1716 naar Yale College, nog net geen 13. In het jaar daarop maakte hij kennis met John Locke’s Essay Concerning Human Understanding, dat hem diepgaand beïnvloedde. Tijdens zijn studie hield hij schriften bij met de opschriften “Het verstand”, “Natuurwetenschap” (met daarin een bespreking van de atoomtheorie), “De Schriften” en “Miscellanieën”, had een groots plan voor een werk over natuurlijke en mentale filosofie, en stelde voor zichzelf regels op voor de samenstelling ervan. Hij was geïnteresseerd in natuurlijke historie, en als vroegrijpe 11-jarige observeerde en schreef hij een opstel over het ballongedrag van sommige spinnen. Edwards zou deze tekst aanpassen aan het ontluikende genre van de wetenschappelijke literatuur, en zijn “The Flying Spider” paste gemakkelijk in de toen gangbare wetenschappelijke literatuur over spinnen. Ook al zou hij na zijn afstuderen nog twee jaar theologie studeren, Edwards bleef geïnteresseerd in wetenschap. Maar terwijl veel Europese wetenschappers en Amerikaanse geestelijken vonden dat de implicaties van de wetenschap hen in de richting van het deïsme duwden, ging Edwards de andere kant op en zag hij de natuurlijke wereld als bewijs van Gods meesterlijke ontwerp, en gedurende zijn hele leven ging Edwards vaak naar het bos als een favoriete plek om te bidden en te aanbidden in de schoonheid en troost van de natuur.
Edwards was gefascineerd door de ontdekkingen van Isaac Newton en andere wetenschappers van zijn tijd. Voordat hij voltijds predikant werd in Northampton, schreef hij over verschillende onderwerpen in de natuurfilosofie, waaronder vliegende spinnen, licht en optica. Hoewel hij bezorgd was over het materialisme en het geloof in de rede alleen van sommige van zijn tijdgenoten, zag hij de natuurwetten als een afgeleide van God en een bewijs van zijn wijsheid en zorgzaamheid. Edwards schreef ook preken en theologische verhandelingen die de schoonheid van God en de rol van de esthetica in het geestelijk leven benadrukten, waarmee hij vooruitliep op een 20e-eeuwse stroming van theologische esthetica, vertegenwoordigd door figuren als Hans Urs von Balthasar.
In 1722 tot 1723 was hij acht maanden lang een niet-geordende “supply” pastor (een geestelijke die is aangesteld om voor een bepaalde tijd een preekstoel te bezetten, maar niet als pastor is aangesteld) van een kleine Presbyteriaanse kerk in New York City. De kerk nodigde hem uit om te blijven, maar hij weigerde de oproep. Na twee maanden thuis te hebben gestudeerd, werd hij in 1724-26 een van de twee docenten van Yale die het college moesten leiden bij afwezigheid van een rector. De vorige rector van Yale, Timothy Cutler, verloor zijn positie toen hij overliep naar de Anglicaanse kerk, en na twee jaar was er nog steeds geen vervanger.
De jaren 1720 tot 1726 zijn gedeeltelijk opgetekend in zijn dagboek en in de resoluties voor zijn eigen gedrag die hij in deze tijd opstelde. Hij was al lang een vurig zoeker naar verlossing en was niet ten volle tevreden over zijn eigen bekering tot een ervaring in zijn laatste studiejaar, toen hij zijn gevoel verloor dat de uitverkiezing van sommigen tot de zaligheid en van anderen tot de eeuwige verdoemenis “een afschuwelijke leer” was, en het “buitengewoon aangenaam, helder en zoet” achtte. Hij beleefde nu een grote en nieuwe vreugde in het aanschouwen van de schoonheden der natuur en verrukte zich in de allegorische uitlegging van het Hooglied van Salomo. Tegenover deze mystieke vreugden staat de strenge toon van zijn Resoluties, waarin hij bijna ascetisch is in zijn ijver om ernstig en sober te leven, geen tijd te verspillen en de strengste matiging in eten en drinken te handhaven. Op 15 februari 1727 werd Edwards tot predikant gewijd in Northampton en assistent van zijn grootvader Solomon Stoddard. Hij was een geleerde dominee, geen bezoekende dominee, zijn regel was 13 uur studie per dag.
In hetzelfde jaar trouwde hij met Sarah Pierpont. Sarah was 17 jaar oud en stamde uit een beroemde geestelijke familie in New England: haar vader was James Pierpont (1659-1714), de hoofdstichter van Yale College, en haar moeder was de achterkleindochter van Thomas Hooker. Sarah’s geestelijke toewijding was ongeëvenaard, en haar relatie met God was al lang een inspiratiebron voor Edwards. Hij merkte haar grote vroomheid voor het eerst op toen ze 13 jaar oud was. Zij had een opgewekt en vrolijk karakter, was een praktische huishoudster, een model echtgenote en de moeder van zijn 11 kinderen, onder wie Esther Edwards. Solomon Stoddard stierf op 11 februari 1729 en liet zijn kleinzoon de moeilijke taak na om als enige de leiding te hebben over een van de grootste en rijkste gemeenten in de kolonie, een gemeente die trots was op haar moraal, haar cultuur en haar reputatie. Edwards was, net als alle reformatoren en puriteinen van zijn tijd, voorstander van complementaire opvattingen over huwelijk en rolverdeling tussen man en vrouw.
Samenvattend over Edwards’ invloeden tijdens zijn jonge jaren, schrijft de geleerde John E. Smith: “Door aldus te mediteren tussen Berkeley aan de ene kant en Locke, Descartes en Hobbes aan de andere kant, hoopte de jonge Edwards het christendom te redden van het dode gewicht van het rationalisme en de verlammende inertie van het scepticisme.”
Great AwakeningEdit
Op 8 juli 1731 predikte Edwards in Boston de “Public Lecture” die later werd gepubliceerd onder de titel “God Glorified in the Work of Redemption, by the Greatness of Man’s Dependence upon Him, in the Whole of It,” wat zijn eerste openbare aanval was op het Arminianisme. De nadruk van de lezing lag op Gods absolute soevereiniteit in het verlossingswerk: dat, hoewel het God behaagde de mens rein en zonder zonde te scheppen, het Zijn “welbehagen” en “loutere en willekeurige genade” was dat Hij aan ieder mens het geloof schonk dat nodig was om hem of haar tot heiligheid te bewegen, en dat God deze genade kon ontzeggen zonder enige afbreuk te doen aan Zijn karakter. In 1733 begon in Northampton een protestantse opwekking die in de winter van 1734 en het daaropvolgende voorjaar een zodanige intensiteit bereikte, dat zij de bedrijvigheid van de stad bedreigde. In 6 maanden tijd werden bijna 300 van de 1100 jongeren tot de kerk toegelaten.
De opwekking gaf Edwards de gelegenheid om het proces van bekering in al zijn fasen en variëteiten te bestuderen, en hij legde zijn waarnemingen met psychologische fijnzinnigheid en discriminatie vast in A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton (1737). Een jaar later publiceerde hij Discourses on Various Important Subjects, de vijf preken die het meest effectief waren gebleken in de opwekking, en daarvan was er geen zo onmiddellijk effectief als die over de rechtvaardigheid van God in de verdoemenis van zondaars, op grond van de tekst: “Dat iedere mond gestopt moge worden.” Een andere preek, gepubliceerd in 1734, A Divine and Supernatural Light, Immediately Imparted to the Soul by the Spirit of God, zette uiteen wat hij beschouwde als het innerlijke, bewegende principe van de opwekking, de leer van een bijzondere genade in de onmiddellijke, en bovennatuurlijke goddelijke verlichting van de ziel.
Tegen 1735 had de opwekking zich verspreid en dook onafhankelijk op over de Connecticut River Valley, en misschien wel tot in New Jersey. Er kwam echter kritiek op de opwekking, en veel New Englanders vreesden dat Edwards zijn kudde tot fanatisme had geleid. In de zomer van 1735 nam de godsdienstige vurigheid een duistere wending. Een aantal New Englanders werden door de opwekkingen geschokt maar niet bekeerd, en raakten overtuigd van hun onverbiddelijke verdoemenis. Edwards schreef dat “velen” zich aangespoord voelden – vermoedelijk door Satan – om zichzelf van het leven te beroven. Tenminste twee mensen pleegden zelfmoord in het diepst van hun geestelijke nood, één uit Edwards eigen gemeente – zijn oom Joseph Hawley II. Het is niet bekend of anderen zelfmoord pleegden, maar de “zelfmoord rage” maakte een effectief einde aan de eerste golf van opwekking, behalve in sommige delen van Connecticut.
Hoewel, ondanks deze tegenslagen en het afkoelen van de religieuze vurigheid, had het woord van de Northampton opwekking en Edwards leidende rol zich verspreid tot in Engeland en Schotland. Het was in deze tijd dat Edwards kennis maakte met George Whitefield, die in 1739-40 door de Dertien Koloniën reisde op een opwekkingstournee. De twee mannen waren het misschien niet over alle details eens. Whitefield voelde zich veel meer op zijn gemak met de sterk emotionele elementen van opwekking dan Edwards, maar zij waren beiden gepassioneerd over de prediking van het Evangelie. Zij werkten samen om Whitefield’s reis te orkestreren, eerst door Boston en daarna naar Northampton. Toen Whitefield predikte in Edwards kerk in Northampton, herinnerde hij hen aan de opwekking die zij slechts een paar jaar daarvoor hadden meegemaakt. Dit raakte Edwards diep, die de hele dienst lang weende, en ook een groot deel van de gemeente was ontroerd.
De opwekking begon weer op gang te komen, en Edwards preekte zijn beroemdste preek “Sinners in the Hands of an Angry God”, in 1741 in Enfield, Connecticut. Hoewel deze preek veel herdrukt is als een voorbeeld van “vuur en zwavel” prediking in de koloniale opwekkingen, komt dit niet overeen met Edwards eigenlijke stijl van prediken. Edwards schreeuwde niet en sprak niet luid, maar sprak met een rustige, bewogen stem. Hij bewoog zijn publiek langzaam van punt naar punt, naar een onverbiddelijke conclusie: ze waren verloren zonder de genade van God. Terwijl de meeste lezers in de 21e eeuw de dreigende verdoemenis in zo’n preektekst opmerken, herinnert historicus George Marsden ons eraan dat Edwards niets nieuws of verrassends preekte: “Edwards kon als vanzelfsprekend aannemen… dat een New England publiek de remedie van het Evangelie goed kende. Het probleem was hen zover te krijgen dat ze het zochten”.
De beweging stuitte op verzet van conservatieve Congregationalistische predikanten. In 1741 publiceerde Edwards ter verdediging daarvan The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God, waarin hij in het bijzonder inging op de meest bekritiseerde verschijnselen: de zwijmelingen, uitroepen en stuiptrekkingen. Deze “lichamelijke gevolgen”, benadrukte hij, waren geen onderscheidende kenmerken van het werk van de Geest van God op de een of andere manier; maar zo bitter waren de gevoelens tegen de opwekking in de meer streng puriteinse kerken, dat hij in 1742 gedwongen werd een tweede apologie te schrijven, Thoughts on the Revival in New England, waarin zijn voornaamste argument de grote zedelijke verbetering van het land betrof. In hetzelfde pamflet verdedigt hij een beroep op de emoties, en pleit hij voor het prediken van terreur wanneer dat nodig is, zelfs aan kinderen, die in Gods ogen “jonge adders zijn… als het niet van Christus is.”
Hij beschouwt “lichamelijke gevolgen” als bijkomstig aan het werkelijke werk van God, maar zijn eigen mystieke toewijding en de ervaringen van zijn vrouw tijdens het ontwaken (die hij in detail weergeeft) doen hem denken dat de goddelijke bezoeking gewoonlijk het lichaam overmeestert, een opvatting ter ondersteuning waarvan hij de Schrift citeert. In antwoord op Edwards schreef Charles Chauncy in 1743 Seasonable Thoughts on the State of Religion in New England en in hetzelfde jaar schreef hij anoniem The Late Religious Commotions in New England Considered. In deze werken drong hij aan op gedrag als de enige test van bekering, en de algemene conventie van Congregational predikanten in de provincie Massachusetts Bay protesteerde “tegen de wanordelijkheden in de praktijk die de laatste tijd in verschillende delen van het land zijn opgetreden”. Ondanks Edwards bekwame pamflet was de indruk wijdverbreid geworden dat “lichamelijke effecten” door de promotors van de Great Awakening werden erkend als de ware tests van bekering.
Om dit gevoel te compenseren preekte Edwards te Northampton, gedurende de jaren 1742 en 1743, een serie preken die werden gepubliceerd onder de titel Religious Affections (1746), een herformulering op een meer filosofische en algemene toon van zijn ideeën met betrekking tot “onderscheidende kenmerken”. In 1747 sloot hij zich aan bij de in Schotland begonnen beweging die het “concert in prayer” werd genoemd, en in hetzelfde jaar publiceerde hij An Humble Attempt to Promote Explicit Agreement and Visible Union of God’s People in Extraordinary Prayer for the Revival of Religion and the Advancement of Christ’s Kingdom on Earth (Een nederige poging tot het bevorderen van expliciete overeenstemming en zichtbare eenheid van Gods volk in buitengewoon gebed voor de opwekking van religie en de vooruitgang van Christus’ Koninkrijk op aarde). In 1749 publiceerde hij een memoires van David Brainerd die enkele maanden bij zijn familie had gewoond en in 1747 in Northampton was gestorven. Brainerd was voortdurend in de nabijheid geweest van Edwards dochter Jerusha, met wie hij volgens geruchten verloofd zou zijn geweest, hoewel daarvan geen bewijs bewaard is gebleven. Tijdens het uitwerken van zijn theorieën over bekering gebruikte Edwards Brainerd en zijn bediening als casestudy, waarbij hij uitgebreide aantekeningen maakte van zijn bekeringen en belijdenissen.
Latere jarenEdit
Edwards bezat tijdens zijn leven verschillende zwarte kinderen en volwassenen als slaven, waaronder een jonge tiener genaamd Venus die in Afrika was ontvoerd en die hij in 1731 kocht, een jongen genaamd Titus, en een vrouw genaamd Leah. In een pamflet uit 1741 verdedigde Edwards het tot slaaf maken van mensen die schuldenaars waren, krijgsgevangenen, of als slaaf geboren waren in Noord-Amerika, maar hij verwierp de transatlantische slavenhandel.
Nadat hij uit het pastoraat was ontslagen, diende hij een stam Mohikanen in Stockbridge, Massachusetts. In 1748 was er een crisis gekomen in zijn relatie met zijn gemeente. Het Half-Way Covenant, aangenomen door de synoden van 1657 en 1662, had alleen de doop als voorwaarde gesteld voor de burgerlijke voorrechten van het kerklidmaatschap, maar niet voor deelname aan het avondmaal. Edwards grootvader en voorganger in het pastoraat, Solomon Stoddard, was zelfs nog liberaler geweest, door te stellen dat het Avondmaal een bekeringsvoorschrift was en dat de doop voldoende recht gaf op alle voorrechten van de kerk.
Al in 1744 had Edwards, in zijn preken over godsdienstige genegenheden, duidelijk zijn afkeer van deze praktijk te kennen gegeven. In hetzelfde jaar had hij in een kerkvergadering de namen gepubliceerd van bepaalde jonge mensen, leden van de kerk, die verdacht werden van het lezen van ongepaste boeken, en ook de namen van degenen die als getuigen in de zaak zouden worden opgeroepen. Er is vaak beweerd dat de getuigen en de beschuldigden op deze lijst niet van elkaar te onderscheiden waren, zodat de hele gemeente in oproer was. Patricia Tracy’s onderzoek heeft deze versie van de gebeurtenissen echter in twijfel getrokken, door op te merken dat op de lijst die hij voorlas, de namen wel degelijk onderscheiden waren. De betrokkenen werden uiteindelijk gestraft voor het niet respecteren van de onderzoekers en niet voor het oorspronkelijke incident. Hoe dan ook, het incident verslechterde de relatie tussen Edwards en de gemeente verder.
Edwards prediking werd impopulair. Vier jaar lang meldde zich geen enkele kandidaat voor toelating tot de kerk, en toen er zich uiteindelijk toch een meldde, in 1748, werd hij geconfronteerd met Edwards formele tests zoals die waren verwoord in de Distinguishing Marks en later in Qualifications for Full Communion, 1749. De kandidaat weigerde zich te onderwerpen, de kerk steunde hem, en de breuk tussen de kerk en Edwards was compleet. Zelfs toestemming om zijn opvattingen op de kansel te bespreken werd geweigerd. Hij mocht zijn standpunten op donderdagmiddag uiteenzetten. Zijn preken werden goed bezocht door bezoekers, maar niet door zijn eigen gemeente. Er werd een raad bijeengeroepen om de kwestie van de gemeenschap tussen de predikant en zijn volk te beslissen. De gemeente koos de helft van de raad, en Edwards mocht de andere helft van de raad kiezen. Zijn gemeente beperkte zijn keuze echter tot één graafschap waar de meerderheid van de predikanten tegen hem was. De kerkelijke raad stemde dat de pastorale relatie werd ontbonden.
De gemeenteleden bekrachtigden, met een stemming van meer dan 200 tegen 23, de actie van de raad, en tenslotte stemde een stadsvergadering dat Edwards de kansel van Northampton niet mocht bezetten, hoewel hij tot oktober 1751 in de stad bleef wonen en in de kerk bleef preken op verzoek van de gemeente. In zijn “Afscheidsrede” preekte hij uit 2 Korintiërs 1:14 en richtte hij de gedachten van zijn volk op die verre toekomst wanneer de predikant en zijn volk voor God zouden staan. In een brief aan Schotland na zijn ontslag gaf hij uiting aan zijn voorkeur voor Presbyteriaanse boven congregatoriale politiek. Zijn standpunt in die tijd was niet impopulair in heel New England. Zijn leer dat het Avondmaal geen oorzaak is van wedergeboorte en dat de communicanten belijdende protestanten moeten zijn, is sindsdien (grotendeels door toedoen van zijn leerling Joseph Bellamy) een standaard geworden van het New England Congregationalisme.
Edwards was zeer gewild. Een parochie in Schotland kon worden bemachtigd, en hij werd opgeroepen voor een kerk in Virginia. Hij sloeg beide af, om in 1751 pastoor te worden van de kerk in Stockbridge, Massachusetts en missionaris bij de Housatonic Indianen, als opvolger van de onlangs overleden John Sergeant. Voor de Indianen preekte hij via een tolk, en hun belangen verdedigde hij moedig en met succes door de blanken aan te vallen die hun officiële posities onder hen gebruikten om hun privé fortuin te vergroten. In die tijd leerde hij rechter Joseph Dwight kennen, die trustee was van de Indiaanse scholen. In Stockbridge schreef hij de Humble Relation, ook wel Reply to Williams (1752) genoemd, dat een antwoord was op Solomon Williams (1700-76), een verwant en een verbitterd tegenstander van Edwards wat betreft de kwalificaties voor volledige communie. Daar schreef hij de verhandelingen waarop zijn reputatie als filosofisch theoloog voornamelijk berust, het essay over de erfzonde, de Dissertation Concerning the Nature of True Virtue, de Dissertation Concerning the End for which God created the World, en het grote werk over de wil, geschreven in vier en een halve maand, en gepubliceerd in 1754 onder de titel, An Inquiry into the Modern Prevailing Notions Respecting that Freedom of the Will which is supposed to be Essential to Moral Agency.
Aaron Burr, Sr., Edwards schoonzoon, stierf in 1757 (hij was vijf jaar eerder getrouwd met Esther Edwards, en zij hadden Edwards tot grootvader gemaakt van Aaron Burr, de latere vice-president van de V.S.). Edwards voelde zich “in verval” en niet geschikt voor het ambt, maar hij liet zich overhalen om Burr te vervangen als president van het College van New Jersey. Hij arriveerde in januari en werd op 16 februari 1758 geïnstalleerd. Hij gaf wekelijks opstelopdrachten in de theologie aan de senior class. Vrijwel onmiddellijk nadat hij president was geworden, besloot Edwards, een groot voorstander van pokkeninentingen, zich zelf te laten inenten om anderen aan te moedigen hetzelfde te doen. Hij had nooit een goede gezondheid gehad en stierf op 22 maart 1758 als gevolg van de inenting. Edwards had drie zonen en acht dochters.
GravesiteEdit
Het graf van Edwards bevindt zich op Princeton Cemetery. De lange, emotionele epitaafinscriptie op de horizontale grafsteen is een lofrede op zijn leven en carrière en betreurt het grote verlies van zijn heengaan. Deze opmerkelijke Latijnse inscriptie is geïnspireerd op de klassieke traditie door de deugden van de overledene te verheerlijken en de voorbijganger rechtstreeks uit te nodigen om stil te staan en te rouwen. In het Latijn luidt de inscriptie:
| Inscriptie | Vertaling |
|---|---|
|
M. S. |
Geheiligd ter nagedachtenis Op 22 maart daaropvolgend overleed hij in dit dorp, New Style, |
LegacyEdit
De volgelingen van Jonathan Edwards en zijn discipelen kwamen bekend te staan als de Nieuwe Licht Calvinistische predikanten, in tegenstelling tot de traditionele Oud Licht Calvinistische predikanten. Tot de vooraanstaande discipelen behoorden Samuel Hopkins van de New Divinity School, Joseph Bellamy en Jonathan Edwards zoon Jonathan Edwards Jr., en Gideon Hawley. Door een praktijk van leerling-predikanten die in de huizen van oudere predikanten woonden, vervulden zij uiteindelijk een groot aantal pastoraten in het gebied van New England. Veel van de nakomelingen van Jonathan en Sarah Edwards werden prominente burgers in de Verenigde Staten, waaronder de derde vice-president van de V.S. Aaron Burr en de college-presidenten Timothy Dwight, Jonathan Edwards Jr. en Merrill Edwards Gates. Jonathan en Sarah Edwards waren ook voorouders van Edith Roosevelt, de schrijver O. Henry, de uitgever Frank Nelson Doubleday en de schrijver Robert Lowell.
Edwards’ geschriften en overtuigingen blijven tot op de dag van vandaag invloed uitoefenen op individuen en groepen. Vroege zendelingen van de American Board of Commissioners for Foreign Missions werden beïnvloed door Edwards geschriften, zoals blijkt uit rapporten in het ABCFM tijdschrift “The Missionary Herald,” en beginnend met Perry Miller’s baanbrekende werk, genoot Edwards een renaissance onder geleerden na het einde van de tweede wereldoorlog. De Banner of Truth Trust en andere uitgevers gaan door met het herdrukken van Edwards werken, en de meeste van zijn belangrijke werken zijn nu beschikbaar via de serie uitgegeven door Yale University Press, die al drie decennia overspant en kritische inleidingen levert door de redacteur van elk deel. Yale heeft ook het Jonathan Edwards Project online opgezet. Schrijfster en lerares, Elisabeth Woodbridge Morris, herdacht hem, haar voorouder van vaderskant (3e overgrootvader) in twee boeken, The Jonathan Papers (1912), en More Jonathan Papers (1915). In 1933 werd hij de naamgever van Jonathan Edwards College, de eerste van de 12 residentiële colleges van Yale, en werd het Jonathan Edwards Center aan de Yale University opgericht om wetenschappelijke informatie te verschaffen over Edwards’ geschriften. In 2009 werd in Nashville, TN, een klassieke protestantse school opgericht die zijn naam draagt en die Edwards’ voorbeeld van vurige vroomheid en strenge academici wil herdenken: Jonathan Edwards Classical Academy. Edwards wordt vandaag de dag op 22 maart door de Evangelisch-Lutherse Kerk in Amerika herdacht als leraar en missionaris. De hedendaagse dichteres Susan Howe beschrijft regelmatig de samenstelling van Edwards’ manuscripten en notitieboeken die in de Beinecke Rare Book and Manuscript Library worden bewaard in een aantal van haar boeken met poëzie en proza, waaronder Souls of the Labadie Tract, 2007 en That This, 2010. Ze merkt op hoe sommige van Edwards’ notitieboekjes met de hand genaaid waren van zijdepapier dat zijn zussen en vrouw gebruikten voor het maken van waaiers. Howe betoogt in My Emily Dickinson ook dat Emily Dickinson formatief beïnvloed werd door Edwards geschriften, en dat zij “zowel zijn legende als zijn geleerdheid nam, ze losrukte van zijn eigen humorloosheid en het dode gewicht van het doctrinaire calvinisme, en vervolgens de frisheid van zijn perceptie toepaste op het dode gewicht van de Amerikaanse poëzie zoals zij die kende.”
Met name de laatste tijd worden Edwards’ teksten ook bestudeerd met behulp van digitale methoden. Geleerden van het Institute of English Studies van de Jagiellonian University hebben stylometrie toegepast om stilistische verbanden te leggen tussen verschillende groepen van Edwards’ preken. Evenzo heeft Rob Boss van het Southwestern Baptist Theological Seminary software gebruikt om de conceptuele verbindingen tussen Schrift en Natuur in de theologie van Edwards te onderzoeken.
NakomelingenEdit
De eminentie van veel nakomelingen van Edwards bracht sommige geleerden uit de Progressieve Eeuw ertoe hem te zien als een bewijs van eugenetica. Zijn nakomelingen hebben een onevenredig groot effect gehad op de Amerikaanse cultuur: zijn biograaf George Marsden merkt op dat “de Edwards-familie tal van geestelijken heeft voortgebracht, dertien presidenten van hogere studies, vijfenzestig professoren, en vele andere personen met opmerkelijke prestaties.”