De Tora geeft zeer weinig richtlijnen met betrekking tot de procedures van een huwelijk. De methode om een huwelijkspartner te vinden, de vorm van de huwelijksceremonie, en de aard van de huwelijksrelatie worden allemaal uitgelegd in de Talmoed.
Basjert: Soul Mates
Volgens de Talmoed heeft Rav Jehoeda geleerd dat 40 dagen voordat een mannelijk kind wordt verwekt, een stem uit de hemel aankondigt met wiens dochter hij gaat trouwen, letterlijk een match made in heaven! In het Jiddisch wordt deze perfecte match “bashert” genoemd, een woord dat noodlot of lotsbestemming betekent. Het woord “bashert” kan worden gebruikt om te verwijzen naar elke vorm van toevallige goede match, zoals het vinden van de perfecte baan of het perfecte huis, maar het wordt meestal gebruikt om te verwijzen naar iemands zielsverwant. Er zijn een aantal uitspraken in de Talmoed die het idee van bashert lijken tegen te spreken, met name de vele adviezen over het kiezen van een echtgenote. Toch heeft het idee een sterke greep op de Joodse gemeenschap: kijk naar een willekeurige lijst van Joodse contactadvertenties en je zult zeker iemand vinden die “op zoek is naar mijn bashert.”
Het vinden van je bashert betekent niet dat je huwelijk zonder problemen zal verlopen. Het huwelijk, zoals alles wat de moeite waard is in het leven, vereist toewijding, inspanning en energie. Zelfs wanneer twee mensen voor elkaar bestemd zijn, is het mogelijk dat ze hun huwelijk ruïneren. Daarom staat het Jodendom echtscheiding toe.
Hoewel het eerste huwelijk bashert is, is het nog steeds mogelijk om een goed en gelukkig huwelijk te hebben met een tweede echtgenoot. De Talmoed leert dat G-d ook tweede huwelijken regelt, en de tweede vrouw van een man wordt gekozen op basis van zijn verdiensten.
Hoe weet je of je je bashert hebt gevonden? Moet je wachten met iemand te trouwen uit angst dat de persoon die je wilt trouwen misschien niet je bashert is, en er misschien een betere match is die op je wacht? De traditionele opvatting is dat je niet kunt weten wie je bashert is, maar als je eenmaal getrouwd bent, is de persoon met wie je getrouwd bent per definitie je bashert, dus je moet je niet laten ontmoedigen door bezorgdheid over het vinden van je bashert.
En nu we het toch hebben over G-d die huwelijken regelt, moet ik deze verrukkelijke midrasj delen: er wordt gezegd dat een Romeinse vrouw een rabbi vroeg: als jullie G-d het universum in zes dagen heeft geschapen, wat heeft hij sindsdien dan met zijn tijd gedaan? De rabbi zei dat G-d huwelijken regelt. De Romeinse vrouw spotte hiermee en zei dat het regelen van huwelijken een eenvoudige taak is, maar de rabbi verzekerde haar dat het op de juiste manier regelen van huwelijken net zo moeilijk is als het scheiden van de Rode Zee. Om te bewijzen dat de rabbi ongelijk had, ging de Romeinse vrouw naar huis en nam duizend mannelijke slaven en duizend vrouwelijke slaven en koppelde hen aan elkaar. De volgende dag verschenen de slaven voor haar, de een met een ingeslagen schedel, de ander met een gebroken been, weer een ander met een uitgestoken oog, allen vragend om uit hun huwelijk te worden verlost. De vrouw ging terug naar de rabbi en zei: “Er is geen god als uw G-d, en uw Tora is waar.”
Verwerven van een Echtgenote
Mishnah Kiddushin 1:1 specificeert dat een vrouw op drie manieren wordt verworven (d.w.z. om een echtgenote te zijn): door geld, een contract, en geslachtsgemeenschap. Gewoonlijk wordt aan alle drie deze voorwaarden voldaan, hoewel er slechts één nodig is om een bindend huwelijk tot stand te brengen.
Aankoop door geld wordt gewoonlijk voldaan door de trouwring. Het is belangrijk op te merken dat, hoewel geld een manier is om een vrouw te “verwerven”, de vrouw niet wordt gekocht en verkocht als een stuk eigendom of een slavin. Dit blijkt duidelijk uit het feit dat het om een nominaal bedrag gaat (volgens de Misjna was een perutah, een koperen muntstuk van de laagste denominatie, voldoende). Bovendien, als de vrouw gekocht zou worden als een stuk eigendom, dan zou de man haar kunnen doorverkopen, maar dat is duidelijk niet het geval. In plaats daarvan is de aanvaarding van het geld door de vrouw een symbolische manier om haar aanvaarding van de echtgenoot te tonen, net als de aanvaarding van het contract of de geslachtsgemeenschap.
Om te voldoen aan de vereisten van verwerving door geld, moet de ring aan de bruidegom toebehoren. Hij kan niet geleend worden, hoewel het een geschenk van een familielid kan zijn. Hij moet onherroepelijk aan de vrouw worden gegeven. Bovendien moet de vrouw de waarde van de ring kennen, zodat niet kan worden beweerd dat de man haar heeft misleid om te trouwen door haar te misleiden over de waarde ervan.
In alle gevallen bepaalt de Talmoed dat een vrouw alleen met haar toestemming kan worden verworven, en niet zonder (Kiddushin 2a-b).
Als onderdeel van de huwelijksceremonie geeft de man de vrouw een ketoeba. Het woord “Ketoeba” komt van de wortel Kaf-Tav-Bet, wat “schrijven” betekent. De ketubah wordt ook wel het huwelijkscontract genoemd. In de ketubah staan de verplichtingen van de man ten opzichte van de vrouw tijdens het huwelijk, de voorwaarden voor de erfenis bij zijn overlijden, en de verplichtingen met betrekking tot het onderhoud van de kinderen uit het huwelijk. Het voorziet ook in het onderhoud van de vrouw in geval van echtscheiding. Er zijn standaardvoorwaarden; in onderling overleg kunnen echter aanvullende voorwaarden worden opgenomen. Huwelijksvoorwaarden van dit type waren gebruikelijk in de oude Semitische wereld.
De ketubah heeft veel gemeen met huwelijkse voorwaarden, die in Amerika aan populariteit winnen. In Amerika werden dergelijke afspraken historisch gezien afgekeurd, omdat men geloofde dat het plannen van echtscheiding echtscheiding zou aanmoedigen, en dat mensen die de mogelijkheid van echtscheiding in overweging namen, niet zouden moeten trouwen. Hoewel een rabbijn in de Talmoed een soortgelijke mening uit, bleef de meerderheid erbij dat een ketubah echtscheiding ontmoedigde, doordat het diende als een voortdurende herinnering aan de aanzienlijke financiële verplichtingen van de echtgenoot als hij van zijn vrouw zou scheiden.
De ketubah is vaak een prachtig werk van kalligrafie, ingelijst en tentoongesteld in huis.
Het proces van het huwelijk: Kiddushin en Nisuin
Het huwelijksproces verloopt in twee verschillende fasen: kiddushin (gewoonlijk vertaald als verloving) en nisuin (volwaardig huwelijk). Kiddushin treedt op wanneer de vrouw het geld, het contract of de seksuele relaties aanvaardt die door de toekomstige echtgenoot worden aangeboden. Het woord “kiddushin” komt van de wortel Qof-Dalet-Shin, wat “geheiligd” betekent. Het geeft de heiligheid van de huwelijksrelatie weer. Het stamwoord betekent echter ook iets dat apart wordt gezet voor een specifiek (heilig) doel, en het ritueel van kiddushin zet de vrouw apart om de vrouw van een bepaalde man te zijn en geen andere.
Kiddushin is veel bindender dan een verloving zoals wij die term in modern Amerika begrijpen; in feite spreekt Maimonides over een periode van verloving vóór de kiddushin. Zodra kiddushin is voltooid, is de vrouw wettelijk de vrouw van de man. De relatie die door kiddoesjin ontstaat, kan alleen worden ontbonden door dood of echtscheiding. De echtgenoten wonen op dat moment echter niet samen, en de wederzijdse verplichtingen die door de huwelijksrelatie zijn ontstaan, worden pas van kracht als de nisuin is voltooid.
De nisuin (van een woord dat “verhoging” betekent) voltooit het proces van het huwelijk. De man brengt de vrouw in zijn huis en zij beginnen hun huwelijksleven samen.
In het verleden vonden de kiddoesjin en nisuin routinematig wel een jaar na elkaar plaats. Gedurende die tijd bereidde de echtgenoot een huis voor het nieuwe gezin. Er was altijd een risico dat gedurende deze lange periode van scheiding, de vrouw zou ontdekken dat zij met een andere man wilde trouwen, of dat de man zou verdwijnen, waardoor de vrouw in de ongemakkelijke toestand zou blijven van getrouwd zijn maar zonder echtgenoot. Tegenwoordig worden de twee ceremonies gewoonlijk samen voltrokken.
Omdat het huwelijk volgens de Joodse wet in wezen een particuliere contractuele overeenkomst is tussen een man en een vrouw, vereist het niet de aanwezigheid van een rabbijn of een andere religieuze functionaris. Het is echter gebruikelijk dat rabbijnen de huwelijkssluiting officiëren, deels in navolging van het christelijk gebruik en deels omdat de aanwezigheid van een religieuze of burgerlijke ambtenaar vereist is volgens het Amerikaans burgerlijk recht.
Zoals u ziet, is het erg gemakkelijk een huwelijk te sluiten, zodat de rabbijnen strenge straffen instelden (meestal geseling en gedwongen echtscheiding) wanneer het huwelijk zonder de juiste planning en plechtigheid werd gesloten.
Een typische Asjkenazische huwelijksceremonie
Het is gebruikelijk dat de bruid en bruidegom elkaar een week voor de bruiloft niet zien. Op de Sjabbat van die week is het onder Asjkenazische Joden gebruikelijk dat de bruidegom een alijah heeft (de eer om een zegen over de Tora-lezing te reciteren. Deze aliyah staat bekend als een aufruf. Er zijn uitbundige vieringen in de synagoge op dit moment.
De dag voor de bruiloft vasten zowel de bruid als de bruidegom.
Voor de ceremonie wordt de bruid gesluierd, een proces dat badeken wordt genoemd, door de bruidegom, of chatan. De sluier symboliseert het idee van bescheidenheid en brengt de boodschap over dat, hoe aantrekkelijk het fysieke uiterlijk ook mag zijn, de ziel en het karakter het belangrijkst zijn. Dit is een oud gebruik en dient als de eerste van vele handelingen waarmee de bruidegom zijn verbintenis te kennen geeft om zijn vrouw te kleden en te beschermen. De handeling is een herinnering aan Rebecca die haar gezicht bedekte voordat zij met Isaac trouwde. De badeken is symbolisch voor het bedekken van een schat die men waardeert.
De ceremonie zelf duurt 20-30 minuten, en wordt uitgevoerd onder een chupah, huwelijks baldakijn, een symbool van het huis dat gebouwd en gedeeld zal worden door het paar. De chatan, gevolgd door de kallah, de bruid, worden naar de chupah begeleid door hun respectievelijke ouders. Net zoals men zou opstaan in aanwezigheid van een koninklijke familie, is het gepast voor de gasten om op te staan bij de aankomst van zowel de chatan als de kallah. Wanneer de bruidegom de chuppah bereikt, zegent de chazan, de voorzanger, hem en vraagt G-d om de bruid en bruidegom te zegenen. Wanneer de bruidegom onder de chupah aankomt, trekt hij een kittel, wit gewaad, aan, dat geestelijke zuiverheid symboliseert. Onder de chupah cirkelt de kallah zeven keer rond de chatan; net zoals de wereld in zeven dagen werd geschapen, bouwt de kallah figuurlijk de muren van het nieuwe huis van het bruidspaar. Een andere verklaring is dat de zeven cirkels overeenkomen met de zeven keer in de Tora waar geschreven staat: “…en wanneer een man met een vrouw trouwt… .” De chazan zegent dan de bruid en vraagt G-d om de chatan en kallah te zegenen.
Er zijn twee afzonderlijke delen van de bruiloft, kiddushin en de nisuin. Voor de kiddushin reciteert de rabbi een zegening over de wijn, en vervolgens een zegening die verboden en toegestane relaties in de Joodse wet erkent. De eerste beker gaat vergezeld van de zegen over de verloving, en nadat deze zijn gereciteerd, drinkt het paar uit de beker.
Er is geen vereiste voor het gebruik van een ring bij een Joodse bruiloft. In plaats daarvan moet een chatan de kallah een voorwerp geven dat meer waard is dan één peruta, een kleine eenheid van waarde; het is echter gebruikelijk geworden om een ring te gebruiken. De man plaatst de ring om de vinger van de vrouw en zegt: “Wees mij geheiligd (mekudeshet) met deze ring in overeenstemming met de wet van Mozes en Israël.” Volgens de Joodse wet is dit het centrale moment van het huwelijk, en het paar is nu getrouwd.
Nadat de kiddushin is voltooid, wordt de ketubah, het huwelijkscontract, voorgelezen in de oorspronkelijke Aramese tekst. Het contract wordt dan ondertekend door twee edim, getuigen. De ketubah is het eigendom van de kallah en zij moet er gedurende het hele huwelijk van het paar toegang toe hebben.
De nisuin gaat dan verder. De bruid en bruidegom staan onder de chuppah, en de bruid en bruidegom reciteren zeven zegeningen (sheva brakhos) in de aanwezigheid van een minyan (gebedsquorum van 10 volwassen Joodse mannen). De essentie van elk van de zeven zegeningen is:
- … die alles geschapen heeft tot zijn glorie
- … die de Mens geschapen heeft
- … die de Mens naar zijn beeld heeft geschapen…
- … die Sion verblijdt door haar kinderen
- … die bruidegom en bruid verblijdt
- … die vreugde en blijdschap schiep… die bruidegom en bruid verblijdt
- en het standaardgebed over wijn.
Het bruidspaar drinkt vervolgens de wijn.
De bruidegom slaat met zijn rechtervoet een glas (of een klein symbolisch stuk glas) kapot, om de verwoesting van de Tempel te symboliseren.
Het bruidspaar trekt zich vervolgens kort terug in een volledig besloten ruimte, cheder yichud, en wordt voor de eerste keer alleen gelaten. Deze tijd is ook symbolisch voor de bruidegom die zijn vrouw in huis haalt.
Yichud wordt gevolgd door een feestelijke maaltijd, die wordt gevolgd door een herhaling van de sheva brakhos. Uitbundige muziek en dans begeleiden traditioneel de ceremonie en de receptie.
Een typische Sefardische huwelijksceremonie
Veel Sefardische Joden, vooral Noord-Afrikanen, beginnen een huwelijk enkele dagen voor de eigenlijke ceremonie met een uitgebreid feest waarop de bruid een geborduurde fluwelen jurk draagt, versierd met parels en andere juwelen. Vaak is deze jurk een familiestuk. Nadat de gasten gezamenlijk hebben gegeten, wordt op de handpalm van elke vrouw henna-verf aangebracht, die zowel vruchtbaarheid als bescherming tegen het boze oog symboliseert.
In Asjkenazische kringen bezoekt de aanstaande bruid het mikveh (ritueel bad) met een naaste vrouwelijke verwante, meestal onder vier ogen. Maar in de Sefardische traditie vergezellen alle vrouwen van de gemeenschap de aanstaande bruid en haar moeder en zusters naar het mikwe. Daarna genieten ze van een overvloedig feestmaal met zoetigheden, waarna ze dansen in de foyer van het mikwe. In Spaanssprekende gemeenschappen wordt dit gebruik noche de novia genoemd, letterlijk “nacht van het liefje.”
Een trouwdag wordt beschouwd als een yom tov, een feestelijke gebeurtenis, en de Sefardische bruid en bruidegom vasten niet. Van hen wordt verwacht dat zij genieten van een maaltijd ter ere van de gelegenheid. Sefardische Joden hebben ook geen traditie van bedeken, of het sluieren van de bruid. En Sefardische Joden beschouwen de gewoonte van yichud – waarbij het paar direct na de ceremonie even wegglipt voor een privé-moment – als een davar mechuar, een “weerzinwekkende zaak”, omdat het de bescheidenheid aantast.
Bij Sefardische Joden is de ketoeba (huwelijkscontract) een bindend contract: de twee families onderhandelen over een bedrag dat moet worden betaald in geval van een scheiding. Tijdens de ceremonie omcirkelt de Sefardische bruid haar bruidegom niet zeven keer, zoals de Asjkenazische gewoonte is. Het Sefardische echtpaar kijkt over het algemeen naar het publiek met een talliet over hun hoofd gedrapeerd, en de officiërende rabbi staat met zijn rug naar de gasten.
De aufruf van de Sefardische bruidegom wordt gehouden op de Sjabbat die volgt op het huwelijk in plaats van op de Sjabbat die eraan voorafgaat. Deze rite, die een Avram Siz wordt genoemd, vereist het lezen van een passage uit Genesis waarin Abraham zijn dienaar, Eliezer, stuurt om een geschikte partner voor zijn zoon Isaac te vinden. De naam Avram Siz is Aramees voor “Avram was oud,” de woorden waarmee deze passage wordt ingeleid, die in het Aramees wordt voorgelezen.
Tijdens de Sefardische feestelijkheden die een week duren en Shevah Brachot worden genoemd, arriveren gasten bij het nieuwe huis van het paar met eten en drinken. De bruid en bruidegom worden behandeld als een koning en koningin; zeven huwelijkszegeningen worden over hen uitgesproken, en hun huis wordt vergeleken met een koninklijk hof.
De huwelijksrelatie
Het huwelijk is van vitaal belang in het Jodendom. Afzien van het huwelijk wordt niet als heilig beschouwd, zoals dat in sommige andere godsdiensten wel het geval is. Integendeel, het wordt als onnatuurlijk beschouwd. De Talmoed zegt dat een ongehuwde man voortdurend aan zonde denkt. De Talmoed verhaalt van een rabbi die werd voorgesteld aan een jonge ongetrouwde rabbi. De oudere rabbi vertelde de jongere niet meer in zijn aanwezigheid te komen totdat hij getrouwd was.
Het huwelijk is niet uitsluitend, of zelfs maar in de eerste plaats, met het oog op voortplanting. Traditionele bronnen erkennen dat kameraadschap, liefde en intimiteit de primaire doeleinden van het huwelijk zijn, en merken op dat de vrouw in Gen. 2:18 geschapen werd omdat “het voor de mens niet goed is alleen te zijn,” en niet omdat zij noodzakelijk was voor de voortplanting.
Volgens de Tora en de Talmoed was het een man toegestaan meer dan één vrouw te huwen, maar een vrouw niet met meer dan één man. Hoewel polygynie was toegestaan, was het nooit gebruikelijk. De Talmoed vermeldt nooit een rabbi met meer dan één vrouw. Rond het jaar 1000 verbood het Asjkenazische Jodendom polygynie onder druk van de overheersende christelijke cultuur. Het bleef vele jaren toegestaan voor Sefardische Joden in Islamitische landen. Tot op de dag van vandaag beoefenen Jemenitische en Ethiopische Joden polygynie; de moderne staat Israël staat echter slechts één vrouw toe, tenzij je naar Israël komt met meer dan één vrouw, in welk geval je de vrouwen die je hebt kunt houden, maar je kunt geen nieuwe vrouwen trouwen.
Een echtgenoot is verantwoordelijk voor het voorzien van zijn vrouw van voedsel, kleding en seksuele relaties (Ex. 21:10), evenals al het andere dat in de ketubah wordt gespecificeerd. Seksuele relaties in het huwelijk zijn het recht van de vrouw, niet van de man. Een man kan zijn vrouw niet dwingen seksuele betrekkingen met hem aan te gaan, noch is het hem toegestaan zijn vrouw op enigerlei wijze te mishandelen (een praktijk die in christelijke landen tot voor kort routinematig werd toegestaan).
Een getrouwde vrouw behoudt het eigendomsrecht op alle bezittingen die zij meebracht naar het huwelijk, maar de echtgenoot heeft het recht om de bezittingen te beheren en te genieten van winsten uit de bezittingen.
Verboden huwelijken en onwettige kinderen
De minimumleeftijd voor een huwelijk volgens de Joodse wet is 13 jaar voor jongens, 12 jaar voor meisjes; de kiddushin kan echter eerder plaatsvinden, en deed dat in de middeleeuwen ook vaak. De Talmoed beveelt aan dat een man op 18-jarige leeftijd trouwt, of ergens tussen 16 en 24.
De Tora geeft een waslijst van verboden relaties. Dergelijke huwelijken zijn nooit geldig. Een man kan niet trouwen met bepaalde naaste bloedverwanten, de ex-vrouwen van bepaalde naaste bloedverwanten, een vrouw die niet geldig gescheiden is van haar vorige echtgenoot, de dochter of kleindochter van zijn ex-vrouw, of de zuster van zijn ex-vrouw tijdens het leven van de ex-vrouw.
De nakomelingen van zo’n huwelijk zijn mamzerim (bastaarden, onwettig), en onderworpen aan een verscheidenheid van beperkingen; het is echter belangrijk op te merken dat alleen de nakomelingen van deze incestueuze of verboden huwelijken mamzerim zijn. Kinderen die buiten het huwelijk geboren worden, zijn volgens de Joodse wet geen mamzerim en dragen geen stigma, tenzij het huwelijk om de bovengenoemde redenen verboden zou zijn geweest. Kinderen van een getrouwde man en een vrouw die niet zijn vrouw is, zijn geen mamzerim (omdat het huwelijk tussen de ouders niet verboden zou zijn geweest), hoewel kinderen van een getrouwde vrouw en een man die niet haar man is, wel mamzerim zijn (omdat zij niet met hem had kunnen trouwen).
Er zijn andere klassen van huwelijken die niet zijn toegestaan, maar die geldig zijn als ze zich voordoen en die de kinderen niet tot mamzerim maken. Het huwelijk van minderjarigen, van een Jood met een niet-Jood, en van een kohein met de verboden klassen van vrouwen die hieronder worden besproken, vallen in deze categorie.
Een kohein mag niet trouwen met een gescheidene, een bekeerlinge, een promiscue vrouw, een vrouw die de nakomeling is van een verboden huwelijk met een kohein, of een vrouw die de weduwe is van een man die kinderloos gestorven is, maar die vrijgesteld is van de verplichting om met de broer van haar man te trouwen. Een kohein die met zo’n vrouw trouwt, is ontheven van zijn plichten als kohein, evenals alle nakomelingen uit dat huwelijk.