In 1808 bedacht de Beierse onderwijscommissaris Friedrich Immanuel Niethammer de term Humanismus om het nieuwe klassieke leerplan aan te duiden dat hij van plan was aan te bieden in de Duitse middelbare scholen, en tegen 1836 was het woord “humanisme” in deze betekenis opgenomen in de Engelse taal. De term werd universeel aanvaard in 1856, toen de Duitse historicus en filoloog Georg Voigt humanisme gebruikte om het Renaissance humanisme aan te duiden, de beweging die in de Italiaanse Renaissance opbloeide om het klassieke leren nieuw leven in te blazen, een gebruik dat brede aanvaarding vond onder historici in vele naties, vooral in Italië.
Maar in het midden van de 18e eeuw, tijdens de Franse Verlichting, was een meer ideologisch gebruik van de term in gebruik gekomen. In 1765 sprak de auteur van een anoniem artikel in een Frans tijdschrift van de Verlichting over “De algemene liefde voor de mensheid … een deugd die tot nu toe bij ons vrij naamloos was, en die wij ‘humanisme’ zullen durven noemen, omdat de tijd gekomen is om een woord te scheppen voor zoiets moois en noodzakelijks”. In het laatste deel van de 18e en het begin van de 19e eeuw ontstonden talrijke “filantropische” en liefdadige verenigingen aan de basis, die zich toelegden op de verbetering van de mensheid en de verspreiding van kennis (sommige christelijk, andere niet). Na de Franse Revolutie werd het idee dat menselijke deugdzaamheid alleen door de menselijke rede kon worden gecreëerd, onafhankelijk van traditionele religieuze instellingen, door tegenstanders van de Revolutie toegeschreven aan Verlichtingsfilosofen zoals Rousseau, door invloedrijke religieuze en politieke conservatieven, zoals Edmund Burke en Joseph de Maistre, heftig aangevallen als een vergoddelijking of afgoderij van de mensheid. Humanisme begon een negatieve betekenis te krijgen. De Oxford English Dictionary vermeldt het gebruik van het woord “humanisme” door een Engelse geestelijke in 1812 om diegenen aan te duiden die geloven in de “loutere menselijkheid” (in tegenstelling tot de goddelijke natuur) van Christus, d.w.z. Unitariërs en Deïsten. In deze gepolariseerde atmosfeer, waarin de gevestigde kerkelijke lichamen de neiging hadden de wagens in een cirkel te zetten en zich reflexmatig te verzetten tegen politieke en sociale hervormingen zoals de uitbreiding van het kiesrecht, algemeen onderwijs en dergelijke, omarmden liberale hervormers en radicalen het idee van het Humanisme als een alternatieve godsdienst van de mensheid. De anarchist Proudhon (vooral bekend door zijn uitspraak dat “eigendom diefstal is”) gebruikte het woord “humanisme” om een “culte, déification de l’humanité” (“verering, vergoddelijking van de mensheid”) aan te duiden en Ernest Renan in L’avenir de la science: pensées de 1848 (“De toekomst van de wetenschap: Gedachten over 1848”) (1848-49), stelt: “Het is mijn diepe overtuiging dat het zuivere humanisme de religie van de toekomst zal zijn, dat wil zeggen, de cultus van alles wat de mensheid aangaat – het hele leven, geheiligd en verheven tot het niveau van een morele waarde.”
Op ongeveer hetzelfde moment werd het woord “humanisme” als een filosofie waarin de mens centraal staat (in tegenstelling tot geïnstitutionaliseerde religie) ook in Duitsland gebruikt door de linkse Hegelianen, Arnold Ruge, en Karl Marx, die kritisch stonden tegenover de nauwe betrokkenheid van de kerk bij de Duitse regering. Er is een hardnekkige verwarring geweest tussen de verschillende gebruiken van de termen: filantropische humanisten kijken naar wat zij beschouwen als hun antecedenten in kritisch denken en mensgerichte filosofie bij de Griekse filosofen en de grote figuren uit de Renaissance-geschiedenis; en geleerde humanisten benadrukken de taalkundige en culturele disciplines die nodig zijn om deze filosofen en kunstenaars te begrijpen en te interpreteren.
Voorgangers
Het oude India
De mensgerichte filosofie die het bovennatuurlijke afwees kan rond 1500 BCE ook worden gevonden in het Lokayata systeem van de Indiase filosofie. Nasadiya Sukta, een passage in de Rig Veda, bevat een van de eerste vastgelegde verklaringen van agnosticisme. In de 6e eeuw v. Chr. verwoordde Gautama Boeddha in de Pali-literatuur een sceptische houding ten opzichte van het bovennatuurlijke:
Omdat noch de ziel, noch iets dat tot de ziel behoort, werkelijk en waarachtig kan bestaan, is de opvatting die stelt dat dit ik dat ‘wereld’ ben, dat ‘ziel’ ben, hierna permanent, aanhoudend, onveranderlijk, ja eeuwig zal blijven leven: is dit niet volkomen en volkomen een dwaze doctrine?
Het oude China
De filosofie van Confucius (551-479 v. Chr.), die uiteindelijk de basis werd van de staatsideologie van opeenvolgende Chinese dynastieën en naburige polities in Oost-Azië, bevat verscheidene humanistische trekken, waarbij een hoge waarde wordt toegekend aan het menselijk leven en mystiek en bijgeloof worden verworpen, met inbegrip van speculaties over geesten en een leven na de dood. Deze waarden worden duidelijk omarmd in de Analecten van Confucius, een compilatie van citaten en anekdotes die door zijn leerlingen en filosofische school aan Confucius worden toegeschreven.
In hoofdstuk 10 van de Analecten wordt een incident met betrekking tot een brand in de stallen verhaald: “De stallen brandden af. De meester trok zich terug van het hof en vroeg: ‘Is er iemand gewond?’ Hij informeerde niet naar de paarden.” Dit incident wordt geïnterpreteerd om de prioriteit te illustreren die Confucius gaf aan het menselijk leven boven de economische verliezen die met de brand gepaard gingen. Later, in Hoofdstuk 11, vraagt een discipel, Ji Lu, aan Confucius hoe hij geesten en spoken op de juiste manier kan dienen, en wat de Meester weet over de dood. Confucius antwoordde: “Als je niet weet hoe je mensen op de juiste manier moet dienen, wat voor nut heeft het dan om te bespreken hoe je geesten moet dienen? Als je het leven niet begrijpt, wat heeft het dan voor zin om de dood te begrijpen?” In hoofdstuk 15 geeft de Analecten de passieve vorm van de Gulden Regel (‘de Zilveren Regel’). Op de vraag naar een enkel woord om zijn leven naar te leven, geeft Confucius het antwoord, mildheid (恕, shu), uitwerkend, “Leg anderen niet op wat je zelf niet zou verlangen.”
Volgende Confucianistische filosofen tijdens de Warring States periode (475-221 v. Chr.), waaronder Mencius en Xunzi, richtten hun filosofieën eveneens op seculiere, humanistische zaken, zoals de aard van goed bestuur en de rol van onderwijs, in plaats van ideeën die gebaseerd waren op de staat of volksreligies van die tijd.
Het oude Griekenland
De pre-Socratische Griekse filosofen Thales van Miletus en Xenophanes van Colophon uit de zesde eeuw v. Chr. waren de eersten in de regio die de wereld probeerden te verklaren in termen van de menselijke rede in plaats van mythe en traditie, en kunnen dus worden beschouwd als de eerste Griekse humanisten. Thales trok het begrip van antropomorfe goden in twijfel en Xenophanes weigerde de goden van zijn tijd te erkennen en reserveerde het goddelijke voor het beginsel van eenheid in het universum. Deze Ionische Grieken waren de eerste denkers die beweerden dat de natuur los van het bovennatuurlijke rijk kan worden bestudeerd. Anaxagoras bracht filosofie en de geest van rationeel onderzoek van Ionië naar Athene. Pericles, de leider van Athene in de periode van zijn grootste glorie, was een bewonderaar van Anaxagoras. Andere invloedrijke pre-Socratici of rationele filosofen zijn Protagoras (net als Anaxagoras een vriend van Pericles), bekend om zijn beroemde uitspraak “de mens is de maat van alle dingen” en Democritus, die voorstelde dat materie uit atomen bestond. Van het geschreven werk van deze vroege filosofen is weinig bewaard gebleven en zij zijn vooral bekend uit fragmenten en citaten in andere schrijvers, voornamelijk Plato en Aristoteles. De historicus Thucydides, bekend om zijn wetenschappelijke en rationele benadering van de geschiedenis, wordt ook door latere humanisten zeer bewonderd. In de 3e eeuw v. Chr. werd Epicurus bekend om zijn kernachtige formulering van het probleem van het kwaad, zijn gebrek aan geloof in het hiernamaals en zijn op de mens gerichte benadering van het bereiken van eudaimonia. Hij was ook de eerste Griekse filosoof die als regel vrouwen in zijn school toeliet.
Middeleeuwse Islam
Vele middeleeuwse islamitische denkers streefden humanistische, rationele en wetenschappelijke vertogen na in hun zoektocht naar kennis, betekenis en waarden. Een breed scala van islamitische geschriften over liefde, poëzie, geschiedenis en filosofische theologie laten zien dat het middeleeuwse islamitische denken openstond voor de humanistische ideeën van individualisme, incidenteel secularisme, scepticisme en liberalisme.
Volgens Imad-ad-Dean Ahmad was een andere reden voor de bloei van de Islamitische wereld in de Middeleeuwen de vroege nadruk op vrijheid van meningsuiting, zoals samengevat door al-Hashimi (een neef van Kalief al-Ma’mun) in de volgende brief aan een van de religieuze tegenstanders die hij probeerde te bekeren door middel van de rede:
Breng alle argumenten naar voren die je maar wilt en zeg wat je maar wilt en spreek je mening vrij uit. Nu jullie veilig en vrij zijn om te zeggen wat jullie willen, stel dan een scheidsrechter aan die onpartijdig tussen ons oordeelt, die alleen de waarheid nastreeft en die vrij is van hartstocht; die scheidsrechter zal de rede zijn, waarbij God ons verantwoordelijk stelt voor onze eigen beloning en onze eigen bestraffing. Hierin heb ik rechtvaardig met u gehandeld en u volledige zekerheid gegeven en ik ben bereid elke beslissing te aanvaarden die de Rede voor of tegen mij zal geven. Want “Er is geen dwang in de godsdienst” (Koran 2:256) en ik heb u slechts uitgenodigd om ons geloof vrijwillig en uit eigen beweging te aanvaarden en ik heb u gewezen op de afschuwelijkheid van uw huidige geloof. Vrede zij met u en Gods zegeningen!
Volgens George Makdisi hebben bepaalde aspecten van het humanisme van de Renaissance hun wortels in de middeleeuwse islamitische wereld, waaronder de “kunst van het dicteren, in het Latijn ars dictaminis genoemd”, en “de humanistische houding ten opzichte van de klassieke taal”.
IJslandse sagen
Geleerden waaronder Jacob Grimm, J.R.R. Tolkien en E.O.G. Turville-Petre hebben een stroom van humanistische filosofie in de IJslandse sagen geïdentificeerd. Mensen die beschreven werden als goðlauss (“zonder goden”) gaven niet alleen uitdrukking aan een gebrek aan geloof in godheden, maar ook aan een pragmatisch geloof in hun eigen vermogens van kracht, rede en deugd en in sociale erecodes die onafhankelijk waren van enige bovennatuurlijke macht.
In zijn Teutoonse Mythologie (1835) schreef Grimm:
Het is opmerkelijk dat de Oud-Noorse legende af en toe melding maakt van bepaalde mannen die zich in volstrekte afkeer en twijfel van het heidense geloof afwendden en hun vertrouwen stelden op hun eigen kracht en deugd. Zo lezen we in de Solar Lioð 17 over Vebogi en Radey “a sik þau truðu”-op zichzelf vertrouwden zij; over koning Hakon (Fornm. sög. 1, 35) “konungr gerir sem allir aðrir, þeir sem trua a matt sinn ok megin”-de koning doet als alle anderen die vertrouwen op hun eigen kracht en hoofd; over Barðr (ibid. 2, 151) “ek trui ekki a skurðgoð eðr fiandr, hefi ek þvi lengi truat a matt minn ok megin”-Ik vertrouw niet op afgoden en duivels; ik heb, deze lange tijd, vertrouwen gehouden in mijn eigen krachten.
In Myth and Religion of the North (1964) betoogde Turville-Petre dat veel van de strofen van de Gestaþáttr en Loddfáfnismál afdelingen van de Havamal goðlauss sentimenten uitdrukken ondanks het feit dat ze poëtisch worden toegeschreven aan de god Odin. Deze strofen bevatten talrijke adviezen over goed gedrag en wereldse wijsheid.
Renaissance
Renaissance humanisme was een intellectuele stroming in Europa van de latere Middeleeuwen en de Vroegmoderne tijd. De 19de-eeuwse Duitse historicus Georg Voigt (1827-91) identificeerde Petrarca als de eerste renaissance humanist. Paul Johnson is het ermee eens dat Petrarca “de eerste was die het idee onder woorden bracht dat de eeuwen tussen de val van Rome en het heden het tijdperk van de duisternis waren geweest”. Wat volgens Petrarca nodig was om deze situatie te verhelpen, was het zorgvuldig bestuderen en imiteren van de grote klassieke auteurs. Voor Petrarca en Boccaccio was Cicero de grootste meester, wiens proza model stond voor zowel het geleerde (Latijn) als het volkse (Italiaans) proza.
Als de taal eenmaal grammaticaal onder de knie was, kon zij worden gebruikt om het tweede stadium te bereiken, de welsprekendheid of retorica. Deze kunst van het overtuigen was geen kunst omwille van zichzelf, maar de verwerving van het vermogen om anderen – mannen en vrouwen – te overtuigen om een goed leven te leiden. Zoals Petrarca het uitdrukte: “het is beter het goede te willen dan de waarheid te kennen”. Retorica leidde dus tot en omarmde de filosofie. Leonardo Bruni (ca. 1369-1444), de vooraanstaande geleerde van de nieuwe generatie, benadrukte dat het Petrarca was die “de weg voor ons opende om te laten zien hoe we geleerdheid konden verwerven”, maar het was in Bruni’s tijd dat het woord umanista voor het eerst in gebruik kwam, en de studievakken werden opgesomd als vijf: grammatica, retorica, poëzie, moraalfilosofie en geschiedenis”.
De basisopleiding van de humanist bestond uit goed kunnen spreken en schrijven (meestal in de vorm van een brief). Een van Petrarca’s volgelingen, Coluccio Salutati (1331-1406) werd kanselier van Florence, “wiens belangen hij verdedigde met zijn literaire vaardigheid. De Visconti van Milaan beweerden dat Salutati’s pen meer schade had aangericht dan ‘dertig eskadrons Florentijnse cavalerie'”.
In tegenstelling tot een nog steeds wijdverbreide interpretatie die zijn oorsprong vond bij Voigt’s gevierde tijdgenoot, Jacob Burckhardt, en die van ganser harte werd overgenomen – vooral door moderne denkers die zich “humanisten” noemen – karakteriseren de meeste specialisten het Renaissance humanisme tegenwoordig niet als een filosofische beweging, noch op enigerlei wijze als anti-christelijk of zelfs anti-klerikaal. Een moderne historicus zegt hierover het volgende:
Humanisme was geen ideologisch programma, maar een geheel van literaire kennis en taalkundige vaardigheid, gebaseerd op de “herleving van de goede letteren”, die een herleving was van een laat-antieke filologie en grammatica, Zo werd het woord “humanist” door tijdgenoten opgevat, en als geleerden ermee zouden instemmen het woord in deze betekenis te aanvaarden in plaats van in de betekenis waarin het in de negentiende eeuw werd gebruikt, zouden ons heel wat nutteloze discussies bespaard kunnen blijven. Dat het humanisme diepgaande sociale en zelfs politieke gevolgen had voor het leven aan Italiaanse hoven, valt niet te betwijfelen. Maar het idee dat het als beweging op de een of andere manier in strijd was met de Kerk, of met de conservatieve sociale orde in het algemeen, is een idee dat al een eeuw en meer naar voren wordt gebracht zonder dat er enig substantieel bewijs voor wordt geleverd.
De negentiende-eeuwse historicus Jacob Burckhardt merkte in zijn klassieke werk, The Civilization of the Renaissance in Italy, op als een “merkwaardig feit” dat sommige mannen van de nieuwe cultuur “mannen van de strengste vroomheid of zelfs asceten” waren. Als hij dieper had nagedacht over de betekenis van de loopbaan van humanisten als Abrogio Traversari (1386-1439), de generaal van de Camaldolese Orde, zou hij het humanisme misschien niet in ongenuanceerde termen als “heidens” hebben beschreven, en zo hebben bijgedragen tot een eeuw van onvruchtbaar debat over het mogelijke bestaan van iets dat “christelijk humanisme” wordt genoemd en dat tegenover “heidens humanisme” zou moeten staan.
– Peter Partner, Renaissance Rome, Portrait of a Society 1500-1559 (University of California Press 1979) blz. 14-15.
De umanisti bekritiseerden wat zij beschouwden als het barbaarse Latijn van de universiteiten, maar de opleving van de geesteswetenschappen was grotendeels niet in strijd met het onderwijs van traditionele universitaire vakken, dat gewoon doorging.
De humanisten zagen zichzelf ook niet als in strijd met het christendom. Sommigen, zoals Salutati, waren kanselier van Italiaanse steden, maar de meesten (waaronder Petrarca) werden priester gewijd, en velen werkten als hoge functionarissen aan het pauselijke hof. Humanistische Renaissance pausen Nicolaas V, Pius II, Sixtus IV, en Leo X schreven boeken en vergaarden enorme bibliotheken.
In de Hoog-Renaissance, in feite, was er de hoop dat meer directe kennis van de wijsheid van de oudheid, met inbegrip van de geschriften van de kerkvaders, de vroegst bekende Griekse teksten van de Christelijke Evangeliën, en in sommige gevallen zelfs de Joodse Kabbala, een harmonieus nieuw tijdperk van universele overeenstemming zou inleiden. Met dit doel voor ogen stonden de kerkelijke autoriteiten van de Renaissance de humanisten een, achteraf gezien, opmerkelijke mate van vrijheid van denken toe. Eén humanist, de Grieks-orthodoxe Platonist Gemistus Pletho (1355-1452), gevestigd in Mystras, Griekenland (maar in contact met humanisten in Florence, Venetië en Rome) onderwees een gekerstende versie van het heidense polytheïsme.
Terug naar de bronnen
De nauwgezette studie van Latijnse literaire teksten door de humanisten stelde hen al snel in staat historische verschillen te onderscheiden in de schrijfstijlen van verschillende perioden. Naar analogie van wat zij zagen als het verval van het Latijn, pasten zij het principe van ad fontes, of terug naar de bronnen, toe op brede gebieden van de wetenschap, waarbij zij op zoek gingen naar manuscripten van zowel de patristische literatuur als van heidense auteurs. In 1439, toen hij in Napels werkte aan het hof van Alfonso V van Aragon (die toen in een geschil verwikkeld was met de Pauselijke Staten), gebruikte de humanist Lorenzo Valla stilistische tekstanalyse, nu filologie genoemd, om te bewijzen dat de Donatie van Constantijn, die beweerde wereldlijke macht te verlenen aan de Paus van Rome, een vervalsing uit de 8e eeuw was. Gedurende de volgende 70 jaar echter dacht noch Valla, noch een van zijn tijdgenoten eraan om de technieken van de filologie op deze manier toe te passen op andere controversiële manuscripten. In plaats daarvan, na de val van het Byzantijnse Rijk door de Turken in 1453, die een stroom van Grieks-orthodoxe vluchtelingen naar Italië bracht, wendden humanistische geleerden zich steeds meer tot de studie van het Neoplatonisme en Hermetisme, in de hoop de verschillen te overbruggen tussen de Griekse en Romeinse Kerken, en zelfs tussen het Christendom zelf en de niet-christelijke wereld. De vluchtelingen brachten Griekse manuscripten mee, niet alleen van Plato en Aristoteles, maar ook van de Christelijke Evangeliën, die voorheen niet beschikbaar waren in het Latijnse Westen.
Na 1517, toen de nieuwe uitvinding van de boekdrukkunst deze teksten algemeen beschikbaar maakte, begon de Nederlandse humanist Erasmus, die Grieks had gestudeerd in de Venetiaanse drukkerij van Aldus Manutius, aan een filologische analyse van de Evangeliën in de geest van Valla, waarbij hij de Griekse originelen vergeleek met hun Latijnse vertalingen, met het doel fouten en discrepanties in deze laatste te corrigeren. Erasmus begon, samen met de Franse humanist Jacques Lefèvre d’Étaples, nieuwe vertalingen uit te geven, waarmee hij de basis legde voor de Protestantse Reformatie. Voortaan ging het humanisme van de Renaissance, vooral in het Duitse noorden, zich bezighouden met religie, terwijl het Italiaanse en Franse humanisme zich steeds meer concentreerden op geleerdheid en filologie, gericht op een klein publiek van specialisten, waarbij onderwerpen die de despotische heersers zouden kunnen beledigen of die zouden kunnen worden gezien als bijtend voor het geloof, angstvallig werden vermeden. Na de Reformatie werd het kritisch onderzoek van de Bijbel pas hervat met de komst van de zogenaamde Hogere kritiek van de 19e-eeuwse Duitse Tübingse school.
Consequenties
Het ad fontes principe had ook vele toepassingen. De herontdekking van oude manuscripten bracht een meer diepgaande en nauwkeurige kennis van oude filosofische scholen zoals het Epicurisme en het Neoplatonisme, waarvan de humanisten, net als de kerkvaders van weleer, de heidense wijsheid beschouwden als afgeleid van de goddelijke openbaring en dus aanpasbaar aan een leven van christelijke deugdzaamheid. De regel uit een drama van Terence, Homo sum, humani nihil a me alienum puto (of met nihil voor nihil), wat betekent “Ik ben een mens, ik vind niets menselijks vreemd aan mij”, sinds de oudheid bekend door de bekrachtiging van de heilige Augustinus, kreeg hernieuwde bekendheid als belichaming van de humanistische houding. De uitspraak, in een toneelstuk gemodelleerd of ontleend aan een (nu verloren gegane) Griekse komedie van Menander, kan zijn oorsprong hebben in een luchtige geest – als een komische reden voor de bemoeienis van een oude man – maar werd al snel een spreekwoord en werd door de eeuwen heen geciteerd met een diepere betekenis, door Cicero en Sint Augustinus, om enkelen te noemen, en het meest in het bijzonder door Seneca. Richard Bauman schrijft:
Homo sum: humani nihil a me alienum puto., Ik ben een mens: en ik acht niets wat met menselijkheid te maken heeft mij vreemd.
De woorden van de komische toneelschrijver P. Terentius Afer galmden door de Romeinse wereld van het midden van de tweede eeuw voor Christus en daarna. Terence, een Afrikaan en een voormalige slaaf, was goed geplaatst om de boodschap van universalisme, van de essentiële eenheid van het menselijk ras, te verkondigen, die in filosofische vorm van de Grieken was overgeleverd, maar de pragmatische spieren van Rome nodig had om een praktische realiteit te worden. De invloed van Terence’s gelukkige uitspraak op het Romeinse denken over de rechten van de mens kan nauwelijks worden overschat. Tweehonderd jaar later eindigde Seneca zijn baanbrekende uiteenzetting over de eenheid van de mensheid met een klaroengeschal:
Er is één korte regel die de menselijke verhoudingen moet regelen. Alles wat je ziet, zowel goddelijk als menselijk, is één. Wij zijn delen van hetzelfde grote lichaam. De natuur schiep ons uit dezelfde bron en met hetzelfde doel. Zij doordrenkte ons met wederzijdse genegenheid en sociabiliteit, zij leerde ons eerlijk en rechtvaardig te zijn, om eerder schade te lijden dan toe te brengen. Zij vroeg ons onze handen uit te steken naar allen die hulp nodig hadden. Laat die bekende regel in ons hart en op onze lippen zijn: Homo sum, humani nihil a me alienum puto.”
Een betere kennis van de Griekse en Romeinse technische geschriften was ook van invloed op de ontwikkeling van de Europese wetenschap (zie de geschiedenis van de wetenschap in de Renaissance). Dit ondanks wat A. C. Crombie (die de Renaissance op de 19e-eeuwse manier ziet als een hoofdstuk in de heroïsche mars van de vooruitgang) “een achterwaarts gerichte bewondering voor de oudheid” noemt, waarin het Platonisme tegenover de Aristotelische concentratie op de waarneembare eigenschappen van de fysieke wereld stond. Maar de humanisten van de Renaissance, die zichzelf beschouwden als herstel van de glorie en de adel van de oudheid, hadden geen belangstelling voor wetenschappelijke vernieuwing. Maar halverwege de 16e eeuw begonnen zelfs de universiteiten, hoewel nog steeds gedomineerd door de scholastiek, te eisen dat Aristoteles werd gelezen in nauwkeurige teksten die waren geredigeerd volgens de principes van de filologie van de Renaissance, waarmee de weg werd vrijgemaakt voor Galileo’s twisten met de verouderde gewoonten van de scholastiek.
Net zoals de kunstenaar en uitvinder Leonardo da Vinci – die deel uitmaakte van de tijdgeest hoewel hij zelf geen humanist was – de studie van de menselijke anatomie, de natuur en het weer bepleitte om de kunstwerken uit de Renaissance te verrijken, zo bepleitte de in Spanje geboren humanist Juan Luis Vives (ca. 1493-1540) observatie, ambacht en praktische technieken om het formele onderwijs van de Aristotelische filosofie aan de universiteiten te verbeteren en hen te helpen zich te bevrijden uit de greep van de Middeleeuwse Scholastiek. Zo werd de weg bereid voor een benadering van de natuurfilosofie, gebaseerd op empirische waarnemingen en experimenten van het fysieke universum, waardoor het tijdperk van wetenschappelijk onderzoek kon aanbreken dat op de Renaissance volgde.
Het was in het onderwijs dat het programma van de humanisten de meest blijvende resultaten had, hun leerplan en methoden:
werden overal nagevolgd en dienden als model voor zowel de protestantse hervormers als de Jezuïeten. De humanistische school, bezield door het idee dat de studie van klassieke talen en literatuur waardevolle informatie en intellectuele discipline verschafte, evenals morele normen en een beschaafde smaak voor toekomstige heersers, leiders en professionals van de samenleving, bloeide zonder onderbreking, via vele belangrijke veranderingen, tot in onze eigen eeuw, en overleefde vele religieuze, politieke en sociale revoluties. Het is pas onlangs vervangen, zij het nog niet volledig, door andere, meer praktische en minder veeleisende vormen van onderwijs.
Van Renaissance tot modern humanisme
De met het humanisme geassocieerde geleerden van de Renaissance waren religieus, maar ageerden tegen de misbruiken van de Kerk, zo niet tegen de Kerk zelf. Voor hen had het woord “seculier” geen connotatie van ongeloof – dat zou later komen, in de negentiende eeuw. In de Renaissance betekende seculier zijn eenvoudigweg in de wereld staan in plaats van in een klooster. Petrarca gaf vaak toe dat het leven van zijn broer Gherardo als kartuizer monnik superieur was aan het zijne (hoewel Petrarca zelf in de Minderbroedersorde zat en zijn hele leven in dienst van de Kerk was). Hij hoopte dat hij iets goeds kon doen door aardse roem te verwerven en de deugd te prijzen, hoe inferieur dat ook mocht zijn aan een leven dat uitsluitend aan het gebed was gewijd. Maar door een niet-theïstische filosofische basis te omarmen zouden de methoden van de humanisten, in combinatie met hun welsprekendheid, uiteindelijk een bijtend effect hebben op het gevestigde gezag.
Het was echter vanaf de Renaissance dat het moderne Seculiere Humanisme groeide, met de ontwikkeling van een belangrijke splitsing tussen rede en religie. Dit gebeurde toen het zelfgenoegzame gezag van de kerk op twee vitale gebieden werd ontmaskerd. In de wetenschap bracht Galileo’s steun aan de Copernicaanse revolutie de kerk op losse schroeven door haar gehechtheid aan de theorieën van Aristoteles als vals te ontmaskeren. In de theologie toonde de Nederlandse geleerde Erasmus met zijn nieuwe Griekse tekst aan dat de Rooms-katholieke vasthoudendheid aan de Vulgaat van Hiëronymus vaak onjuist was. Zo werd een wig gedreven tussen rede en gezag, zoals beide toen werden opgevat.
Voor sommigen betekende dit een terugkeer naar de Bijbel als bron van gezag in plaats van de Katholieke Kerk, voor anderen een totale afsplitsing van het theïsme. Dit was de belangrijkste scheidslijn tussen de Reformatie en de Renaissance, die zich met dezelfde fundamentele problemen bezighielden, dezelfde wetenschap steunden op basis van de rede en empirisch onderzoek, maar een verschillende reeks vooronderstellingen hadden (theïstisch versus naturalistisch).
Negentiende en twintigste eeuw
De uitdrukking de “religie van de mensheid” wordt soms toegeschreven aan de Amerikaanse stichter Thomas Paine, hoewel dit nog niet is aangetoond in zijn overgeleverde geschriften. Volgens Tony Davies:
Paine noemde zichzelf een theophilanthropist, een woord dat het Grieks voor “God”, “liefde” en “mensheid” combineert, en aangeeft dat hij weliswaar geloofde in het bestaan van een scheppende intelligentie in het universum, maar dat hij de beweringen van en voor alle bestaande religieuze doctrines volledig verwierp, met name hun miraculeuze, transcendentale en heilszuchtige pretenties. De Parijse “Society of Theophilanthropy” die hij sponsorde, wordt door zijn biograaf beschreven als “een voorloper van de ethische en humanistische genootschappen die later in opmars kwamen” … de scherpzinnige geestige Age of Reason (1793) … … minacht de bovennatuurlijke pretenties van de Schrift, waarbij Voltaireiaanse spot wordt gecombineerd met Paine’s eigen stijl van tapkastspot om de absurditeit bloot te leggen van een theologie die is gebaseerd op een verzameling onsamenhangende Levantijnse volksverhalen.
Davies identificeert Paine’s The Age of Reason als “de schakel tussen de twee belangrijkste verhalen van wat Jean-François Lyotard het verhaal van de legitimatie noemt”: het rationalisme van de 18e-eeuwse Philosophes en de radicale, historisch gefundeerde Duitse 19e-eeuwse bijbelkritiek van de Hegelianen David Friedrich Strauss en Ludwig Feuerbach. “De eerste is politiek, grotendeels Frans geïnspireerd, en projecteert ‘de mensheid als de held van de vrijheid’. De tweede is filosofisch, Duits, zoekt de totaliteit en autonomie van kennis, en benadrukt begrip in plaats van vrijheid als de sleutel tot menselijke ontplooiing en emancipatie. De twee thema’s convergeerden en concurreerden op complexe wijze in de 19e eeuw en daarna, en bepaalden daartussen de grenzen van de verschillende humanismen. Homo homini deus est (“De mens is een god voor de mensheid” of “god is niets de mens voor zichzelf”), had Feuerbach geschreven.
Victoriaanse romanschrijfster Mary Ann Evans, bij de wereld bekend als George Eliot, vertaalde Strauss’ Das Leben Jesu (“Het leven van Jezus”, 1846) en Ludwig Feuerbachs Das Wesen Christianismus (“De essentie van het christendom”). Zij schreef aan een vriend:
de gemeenschap tussen mens en mens, die het beginsel van de ontwikkeling is geweest, sociaal en moreel, is niet afhankelijk van opvattingen over wat niet de mens is … de idee van God, voor zover zij een hoge geestelijke invloed heeft gehad, is het ideaal van goedheid geheel menselijk (d.w.z., een verheffing van het menselijke).
Eliot en haar kring, waartoe ook haar metgezel George Henry Lewes (de biograaf van Goethe) en de abolitionist en sociaal theoreticus Harriet Martineau behoorden, werden sterk beïnvloed door het positivisme van Auguste Comte, die Martineau had vertaald. Comte had een atheïstische cultus voorgesteld, gebaseerd op menselijke principes – een seculiere Religie van de Mensheid (die de doden vereerde, aangezien de meeste mensen die ooit geleefd hebben dood zijn), compleet met feestdagen en liturgie, gemodelleerd naar de rituelen van wat gezien werd als een in diskrediet geraakt en vervallen katholicisme. Hoewel Comte’s Engelse volgelingen, zoals Eliot en Martineau, voor het grootste deel het volledige sombere panoplie van zijn systeem verwierpen, hielden zij van het idee van een religie van de mensheid. Comte’s sobere visie op het universum, zijn gebod om “vivre pour altrui” (“leef voor anderen”, waar het woord “altruïsme” vandaan komt), en zijn idealisering van de vrouw liggen ten grondslag aan het werk van Victoriaanse romanschrijvers en dichters van George Eliot en Matthew Arnold tot Thomas Hardy.
De British Humanistic Religious Association werd in 1853 in Londen opgericht als een van de vroegste voorlopers van de hedendaagse gecharterde Humanistische organisaties. Deze vroege groep was democratisch georganiseerd, met mannelijke en vrouwelijke leden die deelnamen aan de verkiezing van het leiderschap, en bevorderde kennis van de wetenschappen, filosofie en kunsten.
In februari 1877 werd het woord pejoratief gebruikt, blijkbaar voor het eerst in Amerika, om Felix Adler te beschrijven. Adler omarmde de term echter niet, en bedacht in plaats daarvan de naam “Ethische Cultuur” voor zijn nieuwe beweging – een beweging die nog steeds bestaat in de nu bij de Humanisten aangesloten New York Society for Ethical Culture. In 2008 schreven Ethical Culture Leaders: “Vandaag de dag worden de historische identificatie, Ethische Cultuur, en de moderne beschrijving, Ethisch Humanisme, door elkaar gebruikt.”
Actief in het begin van de jaren 1920, bestempelde F.C.S. Schiller zijn werk als “humanisme”, maar voor Schiller verwees de term naar de pragmatistische filosofie die hij deelde met William James. In 1929 richtte Charles Francis Potter de First Humanist Society of New York op, waarvan de adviesraad bestond uit Julian Huxley, John Dewey, Albert Einstein en Thomas Mann. Potter was een dominee uit de Unitarische traditie en in 1930 publiceerden hij en zijn vrouw, Clara Cook Potter, Humanism: A New Religion. Gedurende de jaren 1930 was Potter een voorstander van liberale zaken als vrouwenrechten, toegang tot geboortebeperking, “civil divorce laws”, en het beëindigen van de doodstraf.
Raymond B. Bragg, de geassocieerde redacteur van The New Humanist, probeerde de inbreng van Leon Milton Birkhead, Charles Francis Potter, en verscheidene leden van de Western Unitarian Conference te consolideren. Bragg vroeg Roy Wood Sellars om op basis van deze informatie een document op te stellen dat resulteerde in de publicatie van het Humanistisch Manifest in 1933. Potters boek en het Manifest werden de hoekstenen van het moderne humanisme. Het laatste verklaarde een nieuwe religie door te zeggen: “elke religie die kan hopen een synthetiserende en dynamische kracht voor vandaag te zijn, moet gevormd worden voor de behoeften van deze tijd. Het stichten van zo’n godsdienst is een belangrijke noodzaak van het heden”. Vervolgens presenteerde het 15 stellingen van het humanisme als basisprincipes voor deze nieuwe religie.
In 1941 werd de American Humanist Association georganiseerd. Bekende leden van de AHA waren Isaac Asimov, die voorzitter was van 1985 tot aan zijn dood in 1992, en schrijver Kurt Vonnegut, die volgde als erevoorzitter tot aan zijn dood in 2007. Gore Vidal werd erevoorzitter in 2009. Robert Buckman stond aan het hoofd van de vereniging in Canada, en is nu erevoorzitter.
Na de Tweede Wereldoorlog werden drie prominente Humanisten de eerste directeuren van belangrijke divisies van de Verenigde Naties: Julian Huxley van de UNESCO, Brock Chisholm van de Wereldgezondheidsorganisatie, en John Boyd-Orr van de Voedsel- en Landbouworganisatie.
In 2004 heeft de American Humanist Association, samen met andere groepen die agnosten, atheïsten en andere vrijdenkers vertegenwoordigen, zich verenigd om de Secular Coalition for America op te richten, die in Washington, D.C., pleit voor scheiding van kerk en staat en nationaal voor een grotere acceptatie van niet-theïstische Amerikanen. De uitvoerend directeur van Secular Coalition for America is Larry T. Decker.