Filosofen en theologen zijn al eeuwenlang vrijwel unaniem van mening dat de beschaving zoals wij die kennen afhankelijk is van een wijdverbreid geloof in de vrije wil – en dat het verlies van dit geloof rampzalig zou kunnen zijn. Onze ethische codes, bijvoorbeeld, gaan ervan uit dat we vrij kunnen kiezen tussen goed en kwaad. In de christelijke traditie staat dit bekend als “morele vrijheid” – het vermogen om het goede te onderscheiden en na te streven, in plaats van louter gedwongen te worden door lusten en begeerten. De grote Verlichtingsfilosoof Immanuel Kant bevestigde dit verband tussen vrijheid en goedheid. Als we niet vrij zijn om te kiezen, betoogde hij, dan zou het geen zin hebben om te zeggen dat we de weg van de gerechtigheid zouden moeten kiezen.
Heden ten dage loopt de aanname van de vrije wil door elk aspect van de Amerikaanse politiek, van welzijnsvoorzieningen tot strafrecht. Het doordringt de populaire cultuur en schraagt de Amerikaanse droom – het geloof dat iedereen iets van zichzelf kan maken, ongeacht zijn start in het leven. Zoals Barack Obama schreef in The Audacity of Hope, zijn Amerikaanse “waarden geworteld in een basisoptimisme over het leven en een geloof in de vrije wil.”
En wat gebeurt er als dit geloof erodeert?
De wetenschappen zijn steeds stoutmoediger geworden in hun bewering dat al het menselijk gedrag kan worden verklaard door de klokwerkwetten van oorzaak en gevolg. Deze verschuiving in perceptie is de voortzetting van een intellectuele revolutie die ongeveer 150 jaar geleden begon, toen Charles Darwin voor het eerst On the Origin of Species publiceerde. Kort nadat Darwin zijn evolutietheorie naar voren bracht, begon zijn neef Sir Francis Galton de implicaties te schetsen: Als wij geëvolueerd zijn, dan moeten geestelijke vermogens zoals intelligentie erfelijk zijn. Maar wij gebruiken deze vermogens – die sommige mensen in hogere mate bezitten dan anderen – om beslissingen te nemen. Dus ons vermogen om ons lot te kiezen is niet vrij, maar hangt af van onze biologische erfenis.
Galton startte een debat dat de hele 20e eeuw woedde over nature versus nurture. Zijn onze daden het zich ontvouwende effect van onze genetica? Of het resultaat van wat ons is ingeprent door de omgeving? Indrukwekkend bewijs stapelde zich op voor het belang van elke factor. Of wetenschappers nu voorstander waren van de een, de ander, of een mix van beide, ze gingen er steeds meer van uit dat onze daden ergens door bepaald moesten zijn.
In de afgelopen decennia heeft onderzoek naar de interne werking van de hersenen geholpen om het nature-nurture debat op te lossen – en heeft een verdere klap uitgedeeld aan het idee van de vrije wil. Hersenscanners hebben ons in staat gesteld om in de schedel van een levende persoon te kijken, waardoor ingewikkelde netwerken van neuronen zichtbaar zijn geworden en wetenschappers het er in grote lijnen over eens zijn geworden dat deze netwerken worden gevormd door zowel genen als omgeving. Maar er is ook overeenstemming in de wetenschappelijke gemeenschap dat het vuren van neuronen niet slechts sommige of de meeste, maar al onze gedachten, hoop, herinneringen en dromen bepaalt.
Meer verhalen
We weten dat veranderingen in de chemie van de hersenen gedrag kunnen veranderen – anders zouden noch alcohol noch antipsychotica hun gewenste effecten hebben. Hetzelfde geldt voor de hersenstructuur: Gevallen van gewone volwassenen die moordenaars of pedofielen werden na het ontwikkelen van een hersentumor tonen aan hoe afhankelijk we zijn van de fysieke eigenschappen van ons grijze spul.
Veel wetenschappers zeggen dat de Amerikaanse fysioloog Benjamin Libet in de jaren tachtig heeft aangetoond dat we geen vrije wil hebben. Het was al bekend dat zich in de hersenen van een mens elektrische activiteit opbouwt voordat zij bijvoorbeeld haar hand beweegt; Libet toonde aan dat deze opbouw plaatsvindt voordat de mens bewust een beslissing neemt om te bewegen. De bewuste ervaring van de beslissing om te handelen, die we gewoonlijk associëren met de vrije wil, lijkt een toevoeging te zijn, een post hoc reconstructie van gebeurtenissen die plaatsvindt nadat de hersenen de handeling al in gang hebben gezet.
Het 20e-eeuwse nature-nurture debat bereidde ons voor om onszelf te zien als gevormd door invloeden die buiten onze controle liggen. Maar het liet enige ruimte, althans in de populaire verbeelding, voor de mogelijkheid dat we onze omstandigheden of onze genen konden overwinnen om de auteur van ons eigen lot te worden. De uitdaging die de neurowetenschap ons stelt is radicaler: zij beschrijft de hersenen als een fysisch systeem zoals elk ander, en suggereert dat we niet meer willen dat het op een bepaalde manier werkt dan dat we willen dat ons hart klopt. Het hedendaagse wetenschappelijke beeld van het menselijk gedrag is er een van neuronen die vuren, waardoor andere neuronen vuren, wat leidt tot onze gedachten en daden, in een ononderbroken keten die teruggaat tot onze geboorte en verder. In principe zijn we dus volledig voorspelbaar. Als we de hersenarchitectuur en -chemie van elk individu goed genoeg zouden begrijpen, zouden we in theorie de reactie van dat individu op elke gegeven stimulus met 100 procent nauwkeurigheid kunnen voorspellen.
Dit onderzoek en de implicaties ervan zijn niet nieuw. Wat wel nieuw is, is de verspreiding van het vrije-wil scepticisme buiten de laboratoria en in de mainstream. Het aantal rechtszaken, bijvoorbeeld, waarin bewijs uit de neurowetenschappen wordt gebruikt, is de afgelopen tien jaar meer dan verdubbeld – meestal in de context van verdachten die aanvoeren dat hun hersenen hen ertoe hebben aangezet. En veel mensen nemen deze boodschap ook in andere contexten in zich op, althans te oordelen naar het aantal boeken en artikelen waarin wordt beweerd dat “je hersenen” alles verklaren, van muziek tot magie. Determinisme, in welke mate dan ook, wint aan populariteit. De sceptici zijn aan de winnende hand.
Deze ontwikkeling roept ongemakkelijke – en in toenemende mate niet-theoretische – vragen op: Als morele verantwoordelijkheid afhangt van geloof in ons eigen handelen, zullen we dan moreel onverantwoordelijk worden naarmate het geloof in determinisme toeneemt? En als we het geloof in de vrije wil steeds meer als een waanidee gaan beschouwen, wat gebeurt er dan met al die instellingen die daarop gebaseerd zijn?
In 2002 hadden twee psychologen een eenvoudig maar briljant idee: in plaats van te speculeren over wat er zou kunnen gebeuren als mensen het geloof in hun vermogen om te kiezen zouden verliezen, konden ze een experiment uitvoeren om daar achter te komen. Kathleen Vohs, destijds aan de Universiteit van Utah, en Jonathan Schooler, van de Universiteit van Pittsburgh, vroegen een groep deelnemers een passage te lezen waarin werd betoogd dat de vrije wil een illusie was, en een andere groep een passage te lezen die neutraal was over het onderwerp. Vervolgens onderwierpen zij de leden van elke groep aan een verscheidenheid van verleidingen en observeerden hun gedrag. Zouden verschillen in abstracte filosofische overtuigingen de beslissingen van mensen beïnvloeden?
Ja, inderdaad. Toen de groep die de vrije wil als illusoir zag, werd gevraagd om een wiskundetoets te maken waarbij valsspelen gemakkelijk werd gemaakt, bleek dat ze eerder geneigd waren om ongeoorloofd naar de antwoorden te gluren. Toen ze de kans kregen om te stelen – om meer geld dan hun toekomt uit een enveloppe met munten van 1 dollar te halen – stalen degenen wier geloof in de vrije wil was ondermijnd, meer. Vohs vertelde me dat zij en Schooler ontdekten dat “mensen die ertoe worden aangezet om minder in de vrije wil te geloven, meer geneigd zijn om zich immoreel te gedragen.”
Het lijkt erop dat wanneer mensen niet meer geloven dat ze vrije agenten zijn, ze zichzelf niet meer als schuldige zien voor hun daden. Als gevolg daarvan handelen ze minder verantwoordelijk en geven ze toe aan hun lagere instincten. Vohs benadrukt dat dit resultaat niet beperkt blijft tot de geforceerde omstandigheden van een laboratoriumexperiment. “Je ziet dezelfde effecten bij mensen die van nature meer of minder geloven in de vrije wil,” zei ze.
In een ander onderzoek maten Vohs en collega’s bijvoorbeeld de mate waarin een groep dagloners geloofde in de vrije wil, en onderzochten vervolgens hun prestaties op het werk door te kijken naar de beoordelingen van hun leidinggevende. Degenen die meer geloofden dat ze hun eigen daden in de hand hadden, kwamen vaker op tijd op het werk en werden door hun leidinggevenden als capabeler beoordeeld. In feite bleek het geloof in de vrije wil een betere voorspeller van de werkprestaties dan gevestigde maatstaven zoals zelfbenoemde werkethiek.
Een andere pionier van onderzoek naar de psychologie van de vrije wil, Roy Baumeister van Florida State University, heeft deze bevindingen uitgebreid. Hij en zijn collega’s ontdekten bijvoorbeeld dat studenten met een zwakker geloof in de vrije wil minder geneigd waren om vrijwillig hun tijd te besteden aan het helpen van een klasgenoot dan studenten met een sterker geloof in de vrije wil. Evenzo waren degenen die een deterministische visie aanhangen door het lezen van uitspraken als “De wetenschap heeft aangetoond dat de vrije wil een illusie is” minder geneigd om geld te geven aan een dakloze of iemand een mobiele telefoon te lenen.
Verder onderzoek door Baumeister en collega’s heeft een verminderd geloof in de vrije wil in verband gebracht met stress, ongelukkigheid, en een mindere toewijding aan relaties. Zij ontdekten dat wanneer proefpersonen werden aangezet om te geloven dat “alle menselijke acties volgen uit voorafgaande gebeurtenissen en uiteindelijk kunnen worden begrepen in termen van de beweging van moleculen”, deze proefpersonen wegkwamen met een lager gevoel van zinvolheid van het leven. Begin dit jaar publiceerden andere onderzoekers een studie waaruit bleek dat een zwakker geloof in de vrije wil correleert met slechte schoolprestaties.
De lijst gaat maar door: Geloven dat de vrije wil een illusie is, blijkt mensen minder creatief te maken, meer geneigd tot conformisme, minder bereid om van hun fouten te leren, en minder dankbaar jegens elkaar. In elk opzicht lijkt het erop dat wanneer we het determinisme omarmen, we onze duistere kant uitleven.
Weinig geleerden voelen zich op hun gemak als ze suggereren dat mensen een regelrechte leugen zouden moeten geloven. Pleiten voor het in stand houden van onwaarheden zou hun integriteit schenden en een principe schenden dat filosofen lang dierbaar is geweest: de Platonische hoop dat het ware en het goede hand in hand gaan. Saul Smilansky, professor in de filosofie aan de Universiteit van Haifa in Israël, heeft zijn hele carrière met dit dilemma geworsteld en is tot een pijnlijke conclusie gekomen: “We kunnen het ons niet veroorloven dat mensen de waarheid” over de vrije wil internaliseren.
Smilansky is ervan overtuigd dat de vrije wil niet bestaat in de traditionele zin – en dat het heel slecht zou zijn als de meeste mensen dit zouden beseffen. “Stel je voor,” vertelde hij me, “dat ik aan het overleggen ben of ik mijn plicht moet doen, zoals parachutespringen in vijandelijk gebied, of iets alledaagser zoals mijn baan riskeren door verslag te doen van een of andere misstand. Als iedereen accepteert dat er geen vrije wil is, dan weet ik dat de mensen zullen zeggen: ‘Wat hij ook deed, hij had geen keus – we kunnen het hem niet kwalijk nemen.’ Dus ik weet dat ik niet zal worden veroordeeld voor het kiezen van de egoïstische optie.” Dit is volgens hem erg gevaarlijk voor de samenleving, en “hoe meer mensen het deterministische beeld accepteren, hoe erger de dingen zullen worden.”
Determinisme ondermijnt niet alleen de schuld, betoogt Smilansky; het ondermijnt ook de lof. Stel je voor dat ik mijn leven waag door in vijandelijk gebied te springen om een gewaagde missie uit te voeren. Achteraf zullen mensen zeggen dat ik geen keus had, dat mijn prestaties slechts, in Smilansky’s woorden, “een ontvouwing van het gegeven” waren, en daarom nauwelijks prijzenswaardig. En net zoals het ondermijnen van de schuld een obstakel zou wegnemen om slecht te handelen, zo zou het ondermijnen van de lof een stimulans wegnemen om goed te doen. Onze helden zouden minder inspirerend lijken, betoogt hij, onze prestaties minder opmerkelijk, en spoedig zouden we wegzinken in decadentie en moedeloosheid.
Smilansky bepleit een opvatting die hij illusionisme noemt – het geloof dat de vrije wil inderdaad een illusie is, maar wel een die de samenleving moet verdedigen. Het idee van determinisme, en de feiten die het ondersteunen, moeten binnen de ivoren toren worden gehouden. Alleen ingewijden, achter die muren, moeten het aandurven om, zoals hij het mij uitdrukte, “de duistere waarheid in het gezicht te kijken.” Smilansky zegt dat hij zich realiseert dat er iets drastisch is, zelfs verschrikkelijk, aan dit idee – maar als de keuze is tussen het ware en het goede, dan moet, in het belang van de samenleving, het ware gaan.
Smilansky’s argumenten klinken op het eerste gezicht misschien vreemd, gezien zijn stelling dat de wereld verstoken is van een vrije wil: Als we niet echt iets beslissen, wat maakt het dan uit welke informatie wordt losgelaten? Maar nieuwe informatie is natuurlijk een zintuiglijke input zoals alle andere; het kan ons gedrag veranderen, zelfs als wij niet de bewuste agenten van die verandering zijn. In de taal van oorzaak en gevolg inspireert een geloof in de vrije wil ons misschien niet om het beste uit onszelf te halen, maar het stimuleert ons wel om dat te doen.
Illusionisme is een minderheidspositie onder academische filosofen, van wie de meesten nog steeds hopen dat het goede en het ware met elkaar verzoend kunnen worden. Maar het vertegenwoordigt een oude gedachtestroming onder intellectuele elites. Nietzsche noemde de vrije wil “een theologisch kunststukje” dat ons in staat stelt te “oordelen en te straffen”. En veel denkers hebben, net als Smilansky, geloofd dat instellingen van oordeel en straf noodzakelijk zijn als we een val naar barbarij willen voorkomen.
Smilansky pleit niet voor een beleid van Orwelliaanse gedachtencontrole. Gelukkig, betoogt hij, hebben we die niet nodig. Het geloof in de vrije wil is voor ons vanzelfsprekend. Wetenschappers en commentatoren moeten alleen wat zelfbeheersing aan de dag leggen, in plaats van mensen vrolijk te ontdoen van de illusies die ten grondslag liggen aan alles wat hen dierbaar is. De meeste wetenschappers “beseffen niet welk effect deze ideeën kunnen hebben,” zei Smilansky tegen mij. “Het promoten van determinisme is zelfgenoegzaam en gevaarlijk.”
Toch zijn niet alle geleerden die openlijk tegen de vrije wil pleiten blind voor de sociale en psychologische gevolgen. Sommigen zijn het er gewoon niet mee eens dat deze gevolgen de ineenstorting van de beschaving zouden kunnen inhouden. Een van de meest prominente is de neurowetenschapper en schrijver Sam Harris, die in zijn boek Vrije Wil uit 2012 de fantasie van de bewuste keuze onderuit wil halen. Net als Smilansky gelooft hij dat er niet zoiets bestaat als een vrije wil. Maar Harris denkt dat we beter af zijn zonder de hele notie ervan.
“We hebben onze overtuigingen nodig om bij te houden wat waar is,” vertelde Harris me. Illusies, hoe goed bedoeld ook, zullen ons altijd tegenhouden. Op dit moment gebruiken we bijvoorbeeld de dreiging van gevangenisstraf als een ruw middel om mensen over te halen geen slechte dingen te doen. Maar als we in plaats daarvan accepteren dat “menselijk gedrag voortkomt uit neurofysiologie,” betoogde hij, dan kunnen we beter begrijpen wat mensen er werkelijk toe brengt om slechte dingen te doen ondanks deze dreiging van straf – en hoe we ze kunnen stoppen. “We moeten,” vertelde Harris me, “weten wat de hefbomen zijn waaraan we als samenleving kunnen trekken om mensen aan te moedigen de beste versie van zichzelf te zijn die ze kunnen zijn.”
Volgens Harris moeten we erkennen dat zelfs de ergste criminelen – moorddadige psychopaten, bijvoorbeeld – in zekere zin pech hebben. “Ze hebben hun genen niet gekozen. Ze hebben hun ouders niet uitgekozen. Ze hebben hun hersenen niet gemaakt, maar hun hersenen zijn de bron van hun intenties en daden.” In zekere zin zijn hun misdaden niet hun schuld. Als we dit erkennen, kunnen we onpartijdig overwegen hoe we overtreders moeten aanpakken om hen te rehabiliteren, de maatschappij te beschermen en toekomstige overtredingen te verminderen. Harris denkt dat het op den duur “mogelijk zou kunnen zijn om iets als psychopathie te genezen,” maar alleen als we accepteren dat het brein, en niet een of andere luchtige vrije wil, de bron is van de afwijkende neigingen.
Accepteren dat dit zo is, zou ons ook bevrijden van haat. Mensen verantwoordelijk houden voor hun daden klinkt misschien als een hoeksteen van het beschaafde leven, maar we betalen er een hoge prijs voor: Mensen de schuld geven maakt ons boos en wraakzuchtig, en dat vertroebelt ons oordeel.
“Vergelijk de reactie op de orkaan Katrina,” stelde Harris voor, “met de reactie op de terroristische daad van 9/11.” Voor veel Amerikanen zijn de mannen die die vliegtuigen kaapten de belichaming van misdadigers die er uit vrije wil voor kiezen om kwaad te doen. Maar als we onze notie van vrije wil opgeven, dan moet hun gedrag worden gezien als elk ander natuurlijk verschijnsel – en dit, gelooft Harris, zou ons veel rationeler maken in onze reactie.
Hoewel de omvang van de twee rampen vergelijkbaar was, waren de reacties totaal verschillend. Niemand streefde ernaar wraak te nemen op tropische stormen of een oorlog tegen het weer uit te roepen, dus de reacties op Katrina konden gewoon gericht zijn op wederopbouw en het voorkomen van toekomstige rampen. De reactie op 9/11, betoogt Harris, werd vertroebeld door verontwaardiging en het verlangen naar wraak, en heeft geleid tot het onnodige verlies van ontelbare meer levens. Harris zegt niet dat we helemaal niet hadden moeten reageren op 9/11, alleen dat een nuchtere reactie er heel anders uitgezien zou hebben en waarschijnlijk veel minder verspillend zou zijn geweest. “Haat is giftig,” vertelde hij me, “en kan individuele levens en hele samenlevingen destabiliseren. Het verliezen van het geloof in de vrije wil ondermijnt de reden om ooit iemand te haten.”
Hoewel het bewijs van Kathleen Vohs en haar collega’s suggereert dat sociale problemen kunnen ontstaan door onze eigen daden te zien als bepaald door krachten buiten onze controle – waardoor onze moraal, onze motivatie en ons gevoel van de zin van het leven verzwakt – denkt Harris dat sociale voordelen zullen voortvloeien uit het zien van het gedrag van andere mensen in precies hetzelfde licht. Vanuit dat gezichtspunt zien de morele implicaties van het determinisme er heel anders uit, en heel wat beter.
Wat meer is, betoogt Harris, als gewone mensen beter gaan begrijpen hoe hun hersenen werken, zullen veel van de problemen die door Vohs en anderen zijn gedocumenteerd, verdwijnen. Determinisme, schrijft hij in zijn boek, betekent niet “dat bewust bewustzijn en weloverwogen denken geen doel dienen.” Bepaalde soorten handelingen vereisen dat we ons bewust worden van een keuze – om argumenten af te wegen en bewijzen te beoordelen. Het is waar dat als we weer in precies dezelfde situatie terecht zouden komen, we 100 van de 100 keer dezelfde beslissing zouden nemen, “net alsof je een film terugspoelt en hem opnieuw afspeelt”. Maar de daad van beraadslaging – het worstelen met feiten en emoties dat volgens ons essentieel is voor onze natuur – is niettemin reëel.
Het grote probleem is volgens Harris dat mensen determinisme vaak verwarren met fatalisme. Determinisme is het geloof dat onze beslissingen deel uitmaken van een onverbrekelijke keten van oorzaak en gevolg. Fatalisme daarentegen is de overtuiging dat onze beslissingen er niet echt toe doen, omdat wat voorbestemd is om te gebeuren, ook zal gebeuren, zoals het huwelijk van Oedipus met zijn moeder, ondanks zijn inspanningen om dat lot te vermijden.
Wanneer mensen horen dat er geen vrije wil is, worden ze ten onrechte fatalistisch; ze denken dat hun inspanningen geen verschil zullen maken. Maar dit is een vergissing. Mensen bewegen zich niet in de richting van een onvermijdelijke bestemming; gegeven een andere prikkel (zoals een ander idee over vrije wil), zullen zij zich anders gedragen en dus een ander leven leiden. Als mensen dit fijne onderscheid beter zouden begrijpen, meent Harris, zouden de gevolgen van het verliezen van het geloof in de vrije wil veel minder negatief zijn dan de experimenten van Vohs en Baumeister suggereren.
Kan men nog verder gaan? Is er een weg voorwaarts die zowel de inspirerende kracht van het geloof in de vrije wil bewaart als het compassievolle begrip dat het determinisme met zich meebrengt?
Filosofen en theologen zijn gewend over de vrije wil te praten alsof die aan of uit is; alsof ons bewustzijn als een geest volledig boven de causale keten zweeft, of alsof we door het leven rollen als een steen die van een heuvel afrolt. Maar er is misschien een andere manier om naar menselijke agency te kijken.
Sommige geleerden stellen dat we over keuzevrijheid moeten denken in termen van onze zeer reële en verfijnde vermogens om meerdere mogelijke reacties op een bepaalde situatie in kaart te brengen. Een van hen is Bruce Waller, hoogleraar filosofie aan de Youngstown State University. In zijn nieuwe boek, Restorative Free Will, schrijft hij dat we ons moeten richten op ons vermogen om, in een gegeven setting, een breed scala aan opties voor onszelf te genereren, en om daartussen te beslissen zonder externe dwang.
Voor Waller maakt het gewoon niet uit dat deze processen worden ondersteund door een causale keten van vurende neuronen. In zijn visie zijn vrije wil en determinisme niet de tegenstellingen die vaak worden verondersteld te zijn; ze beschrijven eenvoudigweg ons gedrag op verschillende niveaus.
Waller gelooft dat zijn verklaring past in een wetenschappelijk begrip van hoe we zijn geëvolueerd: Foeragerende dieren – mensen, maar ook muizen, of beren, of kraaien – moeten in staat zijn om voor zichzelf opties te genereren en beslissingen te nemen in een complexe en veranderende omgeving. Mensen, met onze enorme hersenen, zijn veel beter in het bedenken en afwegen van opties dan andere dieren. Ons scala aan opties is veel breder, en we zijn daardoor op een zinvolle manier vrijer.
Wallers definitie van vrije wil komt overeen met hoe veel gewone mensen het zien. Uit een onderzoek uit 2010 bleek dat mensen meestal dachten aan vrije wil in termen van het volgen van hun verlangens, vrij van dwang (zoals iemand die een pistool tegen je hoofd houdt). Zolang we in dit soort praktische vrije wil blijven geloven, zou dat genoeg moeten zijn om het soort idealen en ethische normen in stand te houden dat Vohs en Baumeister hebben onderzocht.
Toch leidt Wallers uiteenzetting van de vrije wil nog steeds tot een heel andere opvatting van rechtvaardigheid en verantwoordelijkheid dan de meeste mensen vandaag de dag hebben. Niemand heeft zichzelf veroorzaakt: Niemand koos zijn genen of de omgeving waarin hij werd geboren. Daarom draagt niemand de uiteindelijke verantwoordelijkheid voor wie hij is en wat hij doet. Waller vertelde me dat hij het eens was met het sentiment van Barack Obama’s 2012 “You didn’t build that” toespraak, waarin de president aandacht vroeg voor de externe factoren die helpen om succes te bewerkstelligen. Hij was ook niet verbaasd dat het zo’n scherpe reactie opriep van degenen die willen geloven dat zij de enige architecten waren van hun successen. Maar hij stelt dat we moeten accepteren dat levensresultaten worden bepaald door verschillen in aard en opvoeding, “zodat we praktische maatregelen kunnen nemen om ongeluk te verhelpen en iedereen te helpen zijn potentieel te vervullen.”
Inzicht krijgen in hoe dat komt, zal het werk van decennia zijn, terwijl we langzaam de aard van onze eigen geest ontrafelen. Op veel gebieden zal dat werk waarschijnlijk meer mededogen opleveren: meer (en preciezere) hulp bieden aan degenen die zich in een slechte positie bevinden. En wanneer de dreiging van straf nodig is als afschrikmiddel, zal deze in veel gevallen in evenwicht worden gebracht met inspanningen om de capaciteiten voor autonomie te versterken, in plaats van te ondermijnen, die voor iedereen essentieel zijn om een fatsoenlijk leven te leiden. Het soort wil dat tot succes leidt – positieve opties voor zichzelf zien, goede beslissingen nemen en daaraan vasthouden – kan worden gecultiveerd, en degenen aan de onderkant van de samenleving hebben die cultivatie het hardst nodig.
Voor sommige mensen klinkt dit misschien als een gratuite poging om je eigen koek te hebben en er ook nog van te eten. En in zekere zin is het dat ook. Het is een poging om de beste delen van het vrije-wil-geloofssysteem te behouden en de slechtste weg te gooien. President Obama, die zowel “een geloof in de vrije wil” heeft verdedigd als heeft betoogd dat wij niet de enige architecten van ons fortuin zijn, heeft moeten leren hoe moeilijk het is om deze lijn te volgen. Toch zou het datgene kunnen zijn wat we nodig hebben om de Amerikaanse droom te redden – en inderdaad, veel van onze ideeën over beschaving, over de hele wereld – in het wetenschappelijke tijdperk.